Феникс

Материал из Телемапедии
Символизм
image =
Мифологические существа
Человек
Цвета
Числа
12345678910111213151721222628303132333640444548495055566064707172737893106108120156210220418666671
Прочие символы
Смерть феникса, сгорающего в пламени, Абердинский бестиарий

Феникс (греч. φοῖνιξ, лат. phoenix, форма мужского рода от имени Фенисса «красная, или кровавая») — наиболее почитаемое из всех мифических созданий, порожденных философией древних мистерий. Религиозные и философские системы очень часто используют птиц в качестве символов божественных и человеческих качеств. Храбрость олицетворяется орлом, самопожертвование — пеликаном, гордость — павлином, а возрождение, победа над смертью — это атрибут птицы Феникс. Способность птиц взлетать вверх и парить в небе, стала причиной того, что их начали ассоциировать с высокими устремлениями и чистотой. Птицы как будто бы преодолевают действие гравитации (силы тяготения к материальному), и поэтому разделяют природу созданий более высоких, нежели земные. Образ Феникса вошел в повседневную жизнь в качестве крылатой фразы «возродиться, как Феникс из пепла».

«Мифологическая птица, величиной примерно с орла, по грациозности напоминающая фазана. В легенде говорится, что, когда феникс чувствует приближение смерти, он строит гнездо из приятно пахнущего дерева и смолы, потом предает гнездо воздействию яркого солнечного света и вместе с гнездом сгорает дотла в пламени. И тогда из пепла возникает новый феникс. Во всех культурах феникс символизирует постоянное разрушение и воскресение», – Хуан Кирло [16].

Слово «феникс», возможно, происходит от греческого слова φοίνιξ«пурпурный, багряный» и обозначает мифологическую птицу, обладающую способностью сжигать себя и возрождаться из пепла. Считалось, что внешним видом феникс подобен орлу с ярко-красным оперением. Первым миф о фениксе донес до нас древнегреческий историк Геродот:

Есть еще одна священная птица под названием феникс. Я феникса не видел живым, а только — изображения, так как он редко прилетает в Египет: в Гелиополе говорят, что только раз в 500 лет. Прилетает же феникс только, когда умирает его отец. Если его изображение верно, то внешний вид этой птицы и величина вот какие. Его оперение частично золотистое, а отчасти красное. Видом и величиной он более всего похож на орла. О нем рассказывают вот что (мне-то этот рассказ кажется неправдоподобным). Феникс прилетает будто бы из Аравии и несет с собой умащенное смирной тело отца в храм Гелиоса, где его и погребает. Несет же его вот как. Сначала приготовляет из смирны самое большое яйцо, какое только может унести, а потом пробует его поднять. После такой пробы феникс пробивает яйцо и кладет туда тело отца. Затем опять заклеивает смирной пробитое место в яйце, куда положил тело отца. Яйцо с телом отца становится теперь таким же тяжелым, как и прежде. Тогда феникс несет яйцо [с собой] в Египет в храм Гелиоса. Вот что, по рассказам, делает эта птица [1].

В реальность бессмертной птицы Феникса верили древние греки и римляне, которые отождествляли ее с орлом, имеющим разноцветные перья. Древнеримский историк Тацит утверждает, что около 35 года н. э. многие в Египте видели прилёт Феникса. Другой римский автор Плиний Старший писал, что Феникс живет в Аравии 540 лет, а затем умирает в гнезде, источающем аромат; из костей и костного мозга мертвой птицы появляется маленький червь, из которого вырастает новый Феникс. Согласно иудейской мифологии, Феникс получил бессмертие по молитве Ноя, в благодарность за то, что, находясь во время потопа в ковчеге, просил не тратить на него время и заботиться о других живых существах.

В древнем Египте аналогом греческого феникса была мифическая птица Бену.

Важнейшей составляющей представлений древних египтян об эволюции мира и связанных с ней временных циклах был образ феникса (егип. bnw). Согласно древнеегипетским источникам и свидетельствам античной рецепции египетской традиции, появление этой птицы знаменовало обновление и возрождение мира в начале некоего нового большого периода: это хорошо согласуется с ассоциацией феникса с богами-творцами Атумом и Ра и с возрождающимся богом Осирисом, а также с мотивом явления феникса из Аравии или Индии, т. е. с востока, откуда, собственно, в мир является восходящее, возродившееся солнце. <...> Периоды, по истечении которых происходило явление феникса, исчислялись в античной традиции по-разному: если Геродот со ссылкой на информаторов из Гелиополя (Hdt. 11.73) говорит о 500-летнем сроке между появлениями феникса в храме Гелиоса для погребения тела собственного отца, то в сообщении Тацита упоминается срок его жизни и в 500 лет, и в 1461 год (Тас. Ann. VI.28), причем последний обращает на себя внимание своим совпадением с циклом Сотиса.[17]

В 142/143 г. н. э., римский император Антонин Пий отчеканил золотые монеты с изображением феникса и с легендой AION (т. е. с именем эллинистического божества, персонифицирующего время). Античный автор Гораполлон (11.57) в своей «Иероглифике» называет феникса символом «долговременного обновления». Дошедшей до нас фрагмент трагедии «Исход», еврейского грекоязычного автора эллинистического времени Езекииля Трагика, содержит обращенные к еврейскому пророку Моисею слова разведчика, побывавшего в оазисе Элим на восточном побережье Красного моря, и рассказывающего об увиденном там фениксе — «странном и удивительном существе», казавшемся «царем всех птиц». Ассоциация Исхода с явлением феникса зафиксирована, помимо трагедии Езекииля, еще и в коптской «Проповеди о Марии» VI в. н. э., содержащей следующие слова: «Когда бог вывел детей Израиля из Египта рукой Моисея, феникс показался в храме Она, города солнца»[18].

Образ Феникса в христианстве

Мифом о Фениксе пользовались и христианские апологеты. Так, один из ранних отцов церкви Климент Римский (ум. 97, или 99, или 101 н.э.) в Первом послании к коринфянам пишет о возрождении Феникса из праха как обетовании воскрешения всех праведников.

Взглянем на необычайное знамение, бывающее в восточных странах, то есть около Аравии. Есть там птица, которая называется Феникс. Она рождается только одна и живет по пяти сотен лет. Приближаясь к своему разрушению смертному, она из ливана, смирны и других ароматов делает себе гнездо, в которое, по исполнении своего времени, входит и умирает. Из сгнивающего же тела рождается червь, который, питаясь влагою умершего животного, оперяется; потом, пришедши в крепость, берет то гнездо в котором лежат кости его предка, и с этой ношей совершает путь из Аравии в Египет, в город, называемый Илиополь, и прилетая днем, в виду всех кладет это на жертвенник солнца, и таким образом назад удаляется. Жрецы рассматривают летописи, и находят, что эта птица являлась по исполнении пятисот лет.
… Итак, почтем ли мы великим и удивительным, если Творец всего воскресит тех, которые в уповании благой веры свято служили Ему, когда Он и посредством птицы открывает нам Свое великое обещание Своего? [2]

Сходным образом толковал миф о Фениксе и другой ранний христианский автор — Тертуллиан (155/165—220/240):

Я разумею птицу, обитающую на Востоке, замечательную своей редкостью и удивительную способностью к жизни: умирая по своей воле, она обновляется; умирая и возвращаясь в день своего рождения, феникс является там, где уже никого не было, вновь та, которой уже не было, иная и та же самая. Что может быть яснее и убедительнее для нашего предмета? И чему еще служит это доказательство? Даже в Своем Писании Бог говорит: “Ты процветешь, как феникс [3]” (Пс.91:13), то есть после смерти и погребения, чтобы ты поверил, что даже у огня можно отнять субстанцию тела. Господь сказал, что мы “лучше многих воробьев” (Мф.10:31). Если мы не лучше многих фениксов, то не беда. Но должны ли навсегда погибать люди, если аравийские птицы спокойны за свое воскресение? [4]

В различных традициях и религиях мира Феникс ассоциировался с воскресением, бессмертием и жизнью после смерти. Великий итальянский поэт Данте Алигьери в своей «Божественной комедии» сравнивал умирающего и возрождающегося Феникса с грешником, обретающим спасение:

Так ведомо великим мудрецам,
Что гибнет Феникс, чтоб восстать, как новый.
Когда подходит к пятистам годам.
Не травы — корм его, не сок плодовый,
Но ладанные слезы и амом [5],
А нард [6] и мирра — смертные покровы [7].

В христианстве умирающий и возрождающийся феникс ассоциировался с Христом. Символизм Феникса широко использовался и в различных эзотерических традициях. При этом символикой, сходной с Фениксом, наделяли и других существ — солнечного льва, павлина и пеликана, кормящего своих птенцов собственной кровью.

В «Абердинскоми бестиарии» о фениксе говорится:

Господь наш Иисус Христос подобен фениксу, ибо Он говорит о жизни Своей: Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее (Ин 10,18). Если феникс имеет власть умертвить себя и затем вернуть к жизни, почему же глупцы гневаются на слова Бога, Который есть истинный Сын Божий, когда Он говорит: Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее (Ин 10,18). Ибо Спаситель наш сошел с небес, напитав Свои крылья благовониями Нового и Ветхого Заветов, и на алтаре Креста ради нас препоручил себя Богу Отцу, и воскрес на третий день. Феникс обозначает также воскресение праведников, которые, собрав благовония добродетелей, готовы возродить свои силы после смерти.<...> Пусть же эта птица, или ее пример, учит нас верить в воскресение. Не имея перед собой ни примера, ни разумного наставления, феникс вновь возрождает себя как знак воскресения — ведь птицы дают пример человеку, а не человек — птицам. Пусть этот пример объяснит нам, что Творец и Создатель птиц пострадал за то, чтобы Его святые не ушли из жизни навеки.[19]

Образ Феникса в эзотерике

Как указывает в своей энциклопедии Мэнли П. Холл:

Алхимический и розенкрейцерский компендиум. Нижний Рейн, 1760.
Восходящая Аврора. Иллюстрированная рукопись XV века. Приписывается Фоме Аквинскому.
Средневековые герметисты рассматривали феникса как символ завершения алхимического превращения, процесса, эквивалентного человеческому возрождению. Название «феникс» было дано секретной алхимической формуле. Известный нам пеликан степени Розы и Креста, кормящий кусками своего тела младенца, на самом деле является фениксом <…> В мистериях было принято называть инициированных фениксами, или людьми, которые родились вновь [8].

Важно отметить, что на некоторых розенкрейцерских гравюрах (например, в «Тайных фигурах розенкрейцеров») Феникса изображали с двумя головами, что символизировало андрогинную природу совершенного человека.

В «Книге 777» Алистера Кроули Феникс соотносится со степенью Младшего Адепта (5°=6°) Ордена A.'.A.'., претерпевающего символическую смерть и воскресение, открывая в себе Бога, а так же с сефирой Тиферет.

В алхимии Феникс соответствует завершающей стадии Великого Делания (Opus Magnum) — получению философского камня, соединению с Богом и обретению бессмертия — и может считаться его символом. Эта стадия носит название «rubedo» (лат. «покраснение»). В алхимии Феникс соответствует красному цвету, возрождению универсальной жизни и успешному завершению процесса [16]. По словам К.Г. Юнга, «Орел — синоним феникса, <...> все эти символы описывают трансцендирующий сознание факт, который мы называем Самостью» [9].

Израэль Регарди так описывает алхимическую работу:

Жезл Феникса Ордена Золотой Зари.
Получение алхимического золота, которое есть Роса Бессмертия, представляет собой особую операцию, состоящую из нескольких фаз. При разжигании духовного огня должен происходить переход, восхождение Змея из печи в реторту. Алхимический брак, или смешение двух потоков силы в реторте, немедленно вызывает химическое разложение Змея в менструум Клейковины, в часть solve общей алхимической формулы solve et coagula. После происходящего разложения Змея и его смерти возникает — процесс этот весьма труден — прекрасный Феникс, который, как талисман, должен быть заряжен при помощи постоянных заклинаний духовным принципом, соответствующим проделываемой работе. Завершается месса тем, что маг либо поедает переходные элементы, амриту, либо помазывает и освящает особый талисман [10].

Многие магические образы и символы, связанные с возрождением, названы именем Феникса. Так, «Формула Феникса» — это одно из названий Формулы Тетраграмматона, которая представляет собой универсальную модель творения Вселенной. В этой формуле Дочь соединяется с Отцом («Плоть» Земли — с «Духом» Огня), тем самым возобновляя весь цикл и обеспечивая регенерацию Вселенной, или Макрокосма. Потому формула Феникса соотносится и с формулой INRI в ее алхимическом прочтении — Igne Natura Renovatur Integra (Огнем природа обновляется вся). Это воззрение восходит к древнегреческому философу и магу Эмпедоклу (ок 490 до н. э., — ок. 430 до н. э.), считавшему Огонь главной из стихий, и утверждавшему, что «все возникло из огня и в огонь разрешится».

В Библии Бог также обычно проявляется в огне: «ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель» [11].

О том, что мир бесконечно погибает в огне и возрождается в огне, учили и древние стоики. Они считали, что мир — это огромное живое тело, душа которого есть творческий огонь (пневма). Пневма — единственный источник жизни во всех ее проявлениях, причина и создатель вселенной. Согласно магическому взгляду, такой же процесс перманентного возрождения можно наладить во внутренней, или «микрокосмической», вселенной Мага, иными словами — в его жизни. В этом состоит суть духовной работы и кроется ключ к Бессмертию.

В Герметическом ордене Золотой Зари одним из трех главных жезлов (наряду с Кадуцеем [12] и Лотосовым Жезлом [13]) был Жезл Феникса. Он относился к степени Старшего Адепта и использовался при посвящении в степень Младшего Адепта (5°=6°), символически связанную с возрождением мага.

В Телеме образ Феникса используется в ритуале Месса Феникса, который основан на идее возрождения Солнца после прохождения надира (нижней точки) и уподобления мага возрождающемуся Солнцу.

Алистер Кроули в своей работе «Сердце Мастера» среди голосов птиц приводит «голос феникса», который произносит:

AL: неопалимая, неугасимая, омывается Душа Мастера в Огне Природы и восстает обновленной[14].

В этом тексте феникс соотнесен с сефирой Хокма.

Кеннет Грант в книге «Магическое возрождение» так трактует образ феникса:

Феникс — это секретное имя Кроули в О.Т.О.. Он не принял его официально, потому что, говоря магическим языком, события не привели к рождению Феникса. <...> Феникс известен как Двужезлый, Птица Возвращения это название в случае Кроули имеет особое значение как динамическое выражение двойной формулы Телемы и Агапе. В древнем Египте Птица Бену, или феникс, была представлена цаплей, или ястребом, а золотой ястреб был проводником бога Гора - солнечно-фаллического божества, через его посланника — Айваза была передана «Книга Закона». Феникс был также древним созвездием, главной звездой которого была Сотис, или Сириус; оно, вероятно, соответствовало комплексу звёзд, теперь известных как Лебедь и Орёл. Птица Феникс или Бену была ястребом, цаплей, ибисом, ладьей, никти-кораксом египтян. Павлин индусов и орёл римлян представляют родственные символы. Согласно Плинию, жизнь феникса имела прямую связь с великим годом циклического обновления, во время которого звезды и времена года возвращались на исходные позиции. Продолжительность этого цикла по-разному определяется различными авторитетами. Один авторитет приписывает циклу период 666 лет, что, возможно, было ещё одной причиной, почему Кроули выбрал Феникса в качестве своего тайного имени в О.Т.О.. Другие авторитеты приписывают ему гораздо более длительный период в 1461 год, что является продолжительностью цикла Сириуса, а, согласно Геродоту, Феникс появляется каждые пятьсот лет. Созвездие, когда-то известное под этим именем, изображалось Сотианским или Сирианским годом, потому что оно достигало зенита во время восхода этой звезды. Египтолог Лепсиус доказал, что жрецы Египта были знакомы с явлением, известным как прецессия равноденствий. Почитатели Сета были самыми эрудированными астрономами Египта, а также строителями Великой Пирамиды. Они были знакомы с истинной длиной цикла прецессии и рассчитали её как период из 52-ух периодов Феникса по пятьсот лет каждый. Это составляет общий итог 26 000 лет — Великий Год египтян. Как возвращающееся, вновь появляющееся или Всегда Приходящее, это созвездие было представлено Адептом, который носил Жезл Феникса в ритуалах Золотой Зари. По физиологическим причинам феникс как «оборотень» был представлен ибисом, символом Тота, лунного бога Магии, Письменности и Слова. Согласно Плутарху, ибис научил мужчин использовать клизму, которую он вводил сам себе своим клювом. Эта особенность, несомненно, повлияла на выбор Кроули, и Феникс стал особой эмблемой XI° O.T.O., которая включает в себя переворачивание обычного процесса соития. Фениксом, или орлом также называли Нил. Диодор отмечал, что когда воды Нила неслись в полноводном разливе, он был известен на этой фазе как «орёл», из-за его высокой скорости и стремительности. С точки зрения магической символики, Нил представлял Богиню-Мать, чей ежегодный разлив буквально создавал землю Египта из обильной наносной грязи, которая оседала на его берегах. Самая древняя форма «физической географии» была основана на женской форме; женщина внизу — это земля; женщина наверху (то есть небесная Нуит) - это небеса; и будь то женщина внизу, указывающая ступнями на созвездие Большой Медведицы — Богиню Семи Звёзд - или как сама Большая Медведица, Внутренняя Африка была чревом мира, Египет являлся вульвой или выходом на Север, а сам Нил образует вульву женщины «внизу». Феникс был выбран в качестве символа Двужезлого, потому что он символизировал циклическое или эоническое возвращение. Эон обновляется, подобно Фениксу, примерно один раз в 2000 лет; солнце обновляется ежедневно, ежегодно и через большие промежутки времени. Поэтому именно в символе Феникса мы должны искать истинное значение Телемы как магической формулы нынешнего Эона Гора, провозглашенного Айвазом в 1904 году[15].

Образ Феникса имеет гоэтический демон Фенекс.

Примечание

1. Геродот. История Кн. II:73 (Перевод Г. А. Стратановского).
2. Писания мужей апостольских. М.: Издательский совет РПЦ. 2003. Стр. 152—153.
3. На самом деле в этом псалме говорится не о фениксе, а о пальме; то и другое обозначается одним греческим словом.
4. Тертуллиан. О воскресении плоти. (13), пер. Н.Шабурова и А Столярова.
5. Индийское пряное растение и приготовляемый из него драгоценный бальзам.
6. Благовонное растение на Востоке, из рода валериановых, считавшееся драгоценным.
7. Данте Алигьери. Божественная комедия. М.: Наука. 1968. стр. 109 («Ад», XXIV, 106—110).
8. Мэнли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. М.: Эксмо. СПб.: Мидгард. 2007. Стр. 355.
9. Карл Густав Юнг. Психология и алхимия. Рефл-бук. Ваклер. 2003. Стр. 215.
10. Израэль Регарди. Древо Жизни. М.: Фаир-пресс. 2003. Стр. 398—399.
11. Втор. 4:24.
12. Степень Свободный Адепт (7°=4°).
13. Степень Младший Адепт (5°=6°).
14. Кроули Алистер. Сердце Мастера. Книга Лжей. М. Ганга. 2009. С. 31.
15. Кеннет Грант. Магическое возрождение. Харьков. Inverted Tree. 2022. С. 25-27.
16. Хуан Кирло. Словарь символов. 1000 статей о важнейших понятиях религии, литературы, архитектуры, истории. Центрполиграф. 2007. С. 449.
17. Ладынин И. А. Снова правит Египет!»: Начало эллинистического времени в концепциях и конструктах позднеегипетских историографии и пропаганды. Труды Исторического факультета МГУ. Санкт-Петербург. РХГА. 2017. С. 114.
18. Там же, с. 119-120.
19. Абердинский бестиарий. — М.: Издательство Францисканцев, 2024. — С. 238-240.

Источник

  • Брат Марсий, Сестра IC Основы магии Телемы / М.: Издательство Ганга, 2015.