Собака

Материал из Телемапедии
Символизм
image =
Магический символизм
Мифологические существа
Животные, птицы и рыбы
Деревья, растения, благовония
Тело человека
Стороны света
Металлы
Цвета
Числа
123456789101112131517212228303132333640444548495055566064707172737893106108120156210220418666671
Прочие символы
Собаки

Собака — близкое человеку животное, наделяемое в мифах и народных поверьях двойственной символикой и различными демоническими свойствами. Собака может символизировать привязанность, послушание, но также нечистоту, агрессивность и различные хтонические силы.

Образ собаки в мифологии

Уважительное, а иногда и сакрализованное отношение к собаке было характерно для многих древних культур и традиций. Известны даже самостоятельные религиозные «собачьи культы». В «Авесте», священной книге зороастризма, говорится: «Человека можно познать, познав разум собаки».

Для египтян собака была священным животным, так как соотносилась со звездой Сириус, или Сотис (Звездный Пес): именно с этой звездой египтяне связывали происхождение своей цивилизации. Кроме того, появление Сириуса на небосклоне предшествовало ежегодному разливу Нила.

'Созвездие Большого Пса «у ноги» Ориона в звездном атласе Яна Гевелия

Созвездие Большого Пса расположено к юго-востоку от Ориона. В древности его восход совпадал с началом самого жаркого времени года. Как пишет древнегреческий медик Гиппократ, в этот период людей поражала «болезнь, называемая тифом».

Геркулес выводит пса Цербера из Ада

Тот факт, что собаки всегда и повсюду сопровождают человека и, согласно общим представлениям, вхожи в мир духов, позволил считать их хорошими проводниками и стражами в загробном мире. Поэтому у древних народов собак часто воспринималась как психопомп — проводник душ умерших в загробный мир. Их приносили в жертву у гробницы, чтобы она показывала умершему дорогу на тот свет. Во многих мифологиях собака охраняет границы между мирами, является стражем подземного мира, где властвуют подземные божества. Собака как проводник, обеспечивала связь земного и хтонического миров и знаменует неотвратимость и взаимосвязь жизни и смерти. Например, такие боги, как Анубис, Геката и Гермес (Меркурий), часто изображаются с головой собаки или имеют собаку в качестве своего атрибута. С богом подземного мира и некромантии Гермесом Хтоническим можно сопоставить стража подземного мира — трехглавого пса ада Цербера, который в германо-скандинавской мифологии носил имя Гарм, возможно, восходящее к праиндоевропейскому корню «ger» («рычать»). Для жертв Гермесу, Аиду и Персефоне обычно использовались собаки. Трехглавые псы также сопровождали Гекату, богиню смерти, которая часто посещала могилы и перекрестки дорог и в честь которой древние греки приносили в жертву собак.

По греческому сказанию, Геракл, прежде чем захватить славных красношерстных быков чудовищного царя Гериона, должен был убить двуглавого пса Орта; пес этот был порождением Ехидны и Тифона и обладал страшною силою. У великанов скандинавского эпоса были не только черные быки и златорогие коровы (метафора грозовых облаков), но и собаки (метафора вихрей). Русское предание знает однооких, прожорливых великанов с собачьими головами и называет их песиголовцами.

Греческий историк Плутарх, характеризуя персидские верования, писал, что собака рассматривается персами как творение доброго начала – Ормузда. Потому у древних персов собаки окружались величайшим почетом, ибо считалось, что в них помещаются человеческие души после смерти. Поэтому труп человека отдавался на съедение собакам, бродившим повсюду в большом количестве.

В античной традиции собаки считались нечистыми и агрессивными животными. Плутарх сообщает:

Некоторые, утверждают, будто собак потому не пускают в Афинский акрополь и на остров Делос, что эти животные спариваются у всех на виду в отличие от быков, свиней и лошадей, которые делают это в стойле, а не бесстыдно и открыто. Но все эти люди не знают истинной правды. Дело в том, что собака — существо драчливое и опасное и поэтому не следует допускать ее в священные и неприкосновенные места, которые должны предоставлять просителям безопасное убежище. <…> Кроме того, древние считали это животное не вполне чистым и никогда не приносили его в жертву ни одному из олимпийцев. Только как трапезу для Гекаты Подземной их приносили на перекрестках, и эта жертва служит отвращению или искуплению зла. В Спарте щенков жертвуют самому кровожадному из богов — Эниалию, а в Беотии обряд всенародного очищения состоит в том, что люди проходят между частями разрубленной надвое собаки. Сами римляне убивают собак в месяц очистительных обрядов на „Волчьем празднике", который они называют Луперкалиями, а мы — Ликеями. Вот какой смысл в запрете держать у себя в доме собаку для того, кому вручено почитание высочайшего и чистейшего божества[1].

Как рассказывает А. Н. Афанасьев в своей работе «Собака, Волк И Свинья»:

По свидетельству «Вед», души усопших сопровождались на тот свет двумя собаками, которые были приставлены оберегать пути в ад и в царство блаженных; персы верили, что умершие должны были переходить мост Шиневад (радугу), ведущий на небо и охраняемый сильною собакою. В Персии и Бактрии было в обычае бросать мертвецов, а также безнадежно больных и дряхлых стариков, на съедение псам, в чем выразилось суеверное воззрение на собак, как на путеводителей душ в царство блаженных. Равным образом в греческой мифологии страшный трехглавый Цербер, хвост которого был подобен дракону, а грива кишела змеями (молниями), сторожил мрачный Аид; по сказанию «Эдды», когда Один отправился в темное жилище Хель (Niflheimr), чтобы своими песнями воззвать душу умершей валы (вещей жены) и спросить ее об участи Бальдура, то у ворот ада встретил его злой пес с разинутой пастью и кровавыми пятнами на груди, и громко лаял на владыку богов. В Уэльсе, когда по горам воет буря, народу слышится лай адских собак (cron annwn), которые преследуют души умерших. У буддистов сохраняется верование, что в адских дебрях терзают грешников псы острыми железными зубами. В старинном апокрифе об адских муках сказано о великой грешнице: «руце же ея грызяху два пса великие». Вой собаки принимается за предвестие тяжкой болезни и смерти, и потому заслышав его, говорят: «вой на свою голову!». Если собака роет на дворе яму, то непременно к покойнику: вырытая ею яма намекает на скорую необходимость в могиле[2].

В народной мифологии собака часто имеет нечистый, демонический облик:

Собака создана Богом из грязи, которой дьявол обмазал сотворенною Богом человека, — чтобы охранять человека от дьявола (казан.); по другой собака съела человека, которого дьявол вылепил себе из теста по образцу человека, вылепленного Богом из глины (киев.), по третьей — собака была стражем на границе ада и рая (смолен.). Согласно другим легендам, собака не подпускала дьявола к сотворенному Богом человеку (смолен.); в собаку Бог превратил человека, бывшего сторожем в раю, за то, что он совершил кражу, но утаил это от Бога (могилев.), или человека, наказанного за прожорливость (рус.); собака сожгла Еву, созданную первоначально Богом из теста (ц.-укр.); из хвоста собаки, вырвавшей ребро Адаму, Бог создал Еву (вят.); Бог наградил мехом голую собаку, окоченевшую от насланного дьяволом мороза, чтобы она лучше несла свою сторожевую службу (псков.)[3].

В древнем Вавилоне также видели в собаках символ нечистоты и демонических сил, связанных с потусторонним миром. Об этом предупреждает теургический текст «Халдейские оракулы»:

Демоны с песьими ликами выйдут из глуби подземной, истинных знаков они не являют для смертного взора.

Образ собаки Библии и иудейско-христианской традиции

В иудейской традиции собаки были символами нечистоты, всего самого презренного, пожирания трупов, блудодейства, непотребства и неотвратимого божественного наказания. Пес, как и ворон, совокуплялся в ковчеге Ноя, нарушая тем самым Божественный запрет. Очевидно поэтому в иудейском законе «псом» назывался блудник. Можно предположить, что «пёс» также было кличкой языческих храмовых мальчиков-проституток. Само это слово у древних евреев считалось оскорблением. Собаки считались трусливыми и коварными животными, они всегда голодны и постоянно ищут пищу. Негативный сексуальный смысл очевиден и в русском языке при использовании слов: «кобель», «сука».

Возможно отрицательное отношение к собакам было связано с тем, что некоторые соседи евреев придавали своим богам обличье собак.

В Библии псы часто символизируют грешников: «…воют, как псы, и ходят вокруг города» (Пс. 58, 15). Это также пожиратели падали, отбросов, мертвечины, в том числе человеческих трупов. При этом они разрывают и растаскивают трупы, то есть выполняют клипотическую функцию рассеивания, также как вороны клипы Нецах. Про человека, умершего в грехах, говорится: «кто умрет у Иеровоама в городе, того съедят псы» (3 Цар. 14¸ 11); пророк Елисей предсказывает нечестивой израильской царице Иезавель, что ее «съедят псы на поле Изреельском» (4 Цар. 9, 10).

Образ пса часто используется в Библии для обозначения врага, то есть Дьявола.

…псы окружили меня, скопище злых обступило меня. (Пс. 21:17)
Избавь от меча душу мою и от руки пса одинокую мою. (Пс. 21:21)

Псами в Библии также называют язычников и еретиков, то есть носителей ложного знания:

Берегитесь псов, берегитесь злых делателей. (Флп 3:2.)
Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении.<…> Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину (2 Пет 2:22)

Пророк Исайа уподабливает лжеучителей Израиля немым псам, которые не могут или не хотят предупредить народ об опасности.

Стражи их слепы все и невежды: все они — немые псы, не могущие лаять, бредящие лежа, любящие спать. (Ис. 56:10)

С собаками, не знающими Божественного слова, Иисус сравнивает язычников в разговоре с хананеянкой (Мф 15:26). Также он запрещает давать псам святыню (Мф 7:6.). Обычное обращение святых монахов к демону — «нечистый пес». В средневековом христианском искусстве существовала традиция изображать змея-искусителя в Райском саду с собачьей головой, а собака, посаженная на цепь служила символом бессилия Дьявола.

Собакам часто приписывалась способность видеть духов, и в качестве прислужника дьявола они часто упоминаются в христианской традиции. Согласно легендам, Фамильяры, в собачьем облике, сопровождали магов Агриппу Неттесгеймского и доктора Фауста.

Средневековый писатель, проповедник, богослов Тома из Кантимпре, живший в XIII веке, в своем житии аббата Иоанна из Кантимпре рассказывает о случае одержимости, в ходе которой демон принял форму домашнего пса. По его словам, некая Катерина из Камбре после смерти мужа (вместе с которым она занималась ростовщичеством) была одержима дьяволом, который в виде маленькой собачки лежал у нее на коленях и спал все ночи в ее постели, оставаясь невидимым для всех других[4].

Образ собаки в западной эзотерике

В западной магической традиции образ собаки имеет, как правило, демонический смысл. При этом смысловые значения собаки и волка тесно связаны между собой и часто являются взаимозаменяемыми. Демон «Гоэтии» Мархосиас является в образе крылатого волка. Облик крылатой собаки имеет персидский демон Сенмурв (Sên-murv). Образ демонической крылатой собаки присутствует в рассказ Говарда Филлипса Лавкрафта «Пёс» (англ. The Hound), написанном в 1922 года и опубликованным в феврале 1924 года в журнале «Weird Tales».

Гласия-Лаболас (גלאסלבול)— один из 72 демонов «Гоэтии». Имеет чин Графа и Правителя. Магические образы — пес с крыльями грифона.

С собакой связан иудейский демон Самаэль, чей традиционный образ собаки с головами ухмыляющихся демонов. Еврейское слово келев (כלב) — «собака», «пес» — было одним из имен Самаэля. В лекции Макгрегора Мазерса о клипе Самаэль сообщается следующее:

В шестом дворце пребывает Ход, которой соответствуют Самаэль, или Обманщики, облик которых подобен мрачным и чудовищным псам с головами демонов[5].

Алистер Кроули в «Книге 777» пишет:

«Собака соответствует Рыбам как священное животное Луны — а именно такое название носит Ату XVIII. На некоторых вариантах этого Аркана — созданных художниками, которые не понимали глубинной символики Хепри и Анубиса, — изображены собаки, воющие на луну, и помещены намеки на ведьмовство и прочие явления, ассоциирующиеся у нас с вероломным полумраком ущербной луны. Подобные ошибочные представления в точности характеризуют то, чего неизменно следует ожидать в связи с работой Мага под этим знаком.» [6].

Там же Алистер Кроули соотносит собаку, наряду с лошадью, кентавром и гиппогрифом, с 25-ым путём каббалистического Древа Жизни, которому соответствует еврейская буква Самех, Старший Аркан Искусство XIV и знак зодиака Стрелец. Вместе с тем собака причислена и к 29-ому пути, связанному с буквой Коф, Старшим Арканом Луна XVIII и знаком Рыбы. В этой своей работе Кроули также соотносит пса, воющего на луну, с естественным спутником охотницы-Артемиды.

В книге «Видение и Голос» Алистер Кроули, используя символизм собаки из «Халдейских оракулов», от имени ангела Метатрона заявляет:

Того, кто будет искать здесь видения и голоса, собьют с пути демоны с песьими ликами, не являющие истинных знаков и отвлекающие от Священных Таинств, — если только он не носит имя NEMO[7].

Собаке посвящен рассказ Алистера Кроули «Всего лишь собака». При его жизни этот рассказ не публиковался. По мнению исследователей, сюжет связан с отношениями Кроули с Джин Фостер (Soror Hilarion, «Кошка»), мужем которой был пожилой инвалид. В 1915 году Кроули совершил путешествие на поезде из Нью-Йорка в Калифорнию в компании супругов Форстер. Рассказ впервые был издан в 1987 году отдельной брошюрой.

Примечания

1. Плутарх, Римские вопросы. // Плутарх. Застольные беседы. Л. Наука. 1990. С. 221.
2. A. Н. Афанасьев Собака, волк и свинья // Образы животных в народных верованиях. Тамбов. Ex Nord Lux. 2017. С. 250-251.
3. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах. Т. 5. С (Сказка) - Я (Ящерица). М. Международные отношения. 2014. С. 94.
4. Махов А. Е. Средневековый образ: между теологией и риторикой. Опыт толкования визуальной демонологии М. Intrada. 2011. С. 82.
5. Макгрегор Мазерс. Клипот. \ Книга Тайн Алистера Кроули и Теневое Древо Жизни. М.: Ганга. 2016 С. 454.
6. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 230.
7. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 160.