Мышь: различия между версиями
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
Строка 12: | Строка 12: | ||
Мыши и крысы символически связаны с мотивом кражи. | Мыши и крысы символически связаны с мотивом кражи. | ||
:''Этимологическое значение слов мышь, ratte, rat, крыса одинаково, именно: вор. Мышь — санскр. муши, греч. роо, лат. mus, др.-верх.-нем. mus, от корня мус., санскр. мушнати — ‘грабить, красть’, отнимать между прочим хитростью и потому — ‘обманывать’''[[Мышь#Примечания|[2]]]. | :''Этимологическое значение слов мышь, ratte, rat, крыса одинаково, именно: вор. Мышь — санскр. муши, греч. роо, лат. mus, др.-верх.-нем. mus, от корня мус., санскр. мушнати — ‘грабить, красть’, отнимать между прочим хитростью и потому — ‘обманывать’''[[Мышь#Примечания|[2]]]. | ||
В средние века мыши, особенно летучие, считались одной из ипостасей [[Дьявол|дьявола]]. | В средние века мыши, особенно летучие, считались одной из ипостасей [[Дьявол|дьявола]]. | ||
:''Дьявольская природа мыши отражена в легендах и поверьях. Мыши произошли от дьявола, лопнувшего в церкви от запаха ладана (болг.) или от одной из уцелевших в церкви мыши: в которых превратился разлетевшийся на мелкие осколки черт, когда он пытался вылететь из церкви в закрытое окно (в.-серб.). В разных вариантах легенды о всемирном потопе дыру в Ноевом ковчеге прогрызают либо дьявол (бел.-полес.), либо мышь (рус, укр,, пол,, боен., хорв.)''[[Мышь#Примечания|[3]]]. | :''Дьявольская природа мыши отражена в легендах и поверьях. Мыши произошли от дьявола, лопнувшего в церкви от запаха ладана (болг.) или от одной из уцелевших в церкви мыши: в которых превратился разлетевшийся на мелкие осколки черт, когда он пытался вылететь из церкви в закрытое окно (в.-серб.). В разных вариантах легенды о всемирном потопе дыру в Ноевом ковчеге прогрызают либо дьявол (бел.-полес.), либо мышь (рус, укр,, пол,, боен., хорв.)''[[Мышь#Примечания|[3]]]. | ||
В народных поверьях, появление мышей, сгрызающих те или иные предметы, могут предвещать смерть. В образе мышей могут появляться души умерших. | В народных поверьях, появление мышей, сгрызающих те или иные предметы, могут предвещать смерть. В образе мышей могут появляться души умерших. Душа в виде мыши изображалась даже на некоторых старинных христианских икона | ||
Народные сказки часто наделяют мышь сверхъестественной силой. Мышь — существо, помогающее найти потерю в доме: «Мышка, мышка, поиграй да назад отдай». Мышь дает Мышиная свадьба прирост. Выпавший у ребенка молочный зуб бросали за печку, приговаривая: «Мышка, мышка, на тебе зуб костяной, дай нам коренной». | Народные сказки часто наделяют мышь сверхъестественной силой. Мышь — существо, помогающее найти потерю в доме: «Мышка, мышка, поиграй да назад отдай». Мышь дает Мышиная свадьба прирост. Выпавший у ребенка молочный зуб бросали за печку, приговаривая: «Мышка, мышка, на тебе зуб костяной, дай нам коренной». |
Версия от 20:43, 5 апреля 2022
Мышь, крыса — нечистые животные, относимые в мифологии к гадам. По народным верованиям, она находится в корне Мирового Древа, таким образом ей принадлежит хтоническое (т.е. земное) начало.
Символизм мыши
Мышь, как животное издавна известное, занимает видное место в поверьях и сказаниях, начиная с древнейших времен, по документальным данным, с V века до н. э. и по настоящее время. Крыса вошла в немногие поверья и сказки, как замена мыши, и потому не имеет самостоятельного значения в народной словесности[1].
Символика этих животных обусловлена их обитанием в норах (хтонизм) и в доме (облик домового), свойствами грызуна (мотивы зубов, запреты на еду, жевание и использование острых, режущих и раскрывающихся наподобие челюсти предметов) и вредом, причиняемым хозяйству (мотив кражи, обереги и ритуальное изведение и изгнание). В древней повествовательной литературе и в народных сказках, записанных в новое время, широко разработаны мотивы о враждебном отношении кошек к мышам.
Из физических свойств мышей в народных поверьях и обрядах с наибольшей отчетливостью отмечены их крепкие и острые зубы.
Мыши и крысы символически связаны с мотивом кражи.
- Этимологическое значение слов мышь, ratte, rat, крыса одинаково, именно: вор. Мышь — санскр. муши, греч. роо, лат. mus, др.-верх.-нем. mus, от корня мус., санскр. мушнати — ‘грабить, красть’, отнимать между прочим хитростью и потому — ‘обманывать’[2].
В средние века мыши, особенно летучие, считались одной из ипостасей дьявола.
- Дьявольская природа мыши отражена в легендах и поверьях. Мыши произошли от дьявола, лопнувшего в церкви от запаха ладана (болг.) или от одной из уцелевших в церкви мыши: в которых превратился разлетевшийся на мелкие осколки черт, когда он пытался вылететь из церкви в закрытое окно (в.-серб.). В разных вариантах легенды о всемирном потопе дыру в Ноевом ковчеге прогрызают либо дьявол (бел.-полес.), либо мышь (рус, укр,, пол,, боен., хорв.)[3].
В народных поверьях, появление мышей, сгрызающих те или иные предметы, могут предвещать смерть. В образе мышей могут появляться души умерших. Душа в виде мыши изображалась даже на некоторых старинных христианских икона
Народные сказки часто наделяют мышь сверхъестественной силой. Мышь — существо, помогающее найти потерю в доме: «Мышка, мышка, поиграй да назад отдай». Мышь дает Мышиная свадьба прирост. Выпавший у ребенка молочный зуб бросали за печку, приговаривая: «Мышка, мышка, на тебе зуб костяной, дай нам коренной».
В иудаизме мыши — символ лицемерия, а в христианстве — символ злой, разрушительной деятельности.
Мыши в мифологии
В начале «Илиады» Гомера содержится обращение к Аполлону-Сминфею, то есть к Аполлону Мышиному. В древней Греции считалось, что Аполлон мог как напустить мышей погубить весь урожай, так и спасти от нашествия этих грызунов. Есть сведения, что в некоторых городах под алтарями Аполлона жили прирученные белые мыши, а на острове Крите их изображение стояло рядом с жертвенником бога.
Страбон в «Географии» передает другой миф:
- В этой Хрисе находятся святилище Аполлона Сминфейского и эмблема, показывающая подлинное значение имени бога: именно у ноги статуи лежит мышь. Это произведение Скопаса из Пароса. С этим местом связана история или миф о мышах. Прибывшие сюда с Крита тевкры (предание о них впервые сообщил элегический поэт Каллин, а за ним последовали и многие другие) получили оракул: «остановиться на жительство там, где на них нападут порождения земли»; это случилось с ними, по рассказам, около Гамаксита, так как ночью огромное множество полевых мышей высыпало на поверхность и перегрызло всю кожу на их оружии и утвари; там тевкры остановились и назвали Иду по имени горы на Крите. Гераклид Понтийский сообщает, что мыши, во множестве водившиеся около святилища, считались священными, а поэтому статуя воздвигнута стоящей на мыши. (Кн. XII, 1, 48).
В «Истории» Геродота рассказывается о жреце Гефеста Сетосе, который был царем Египта. Он презирал военное сословие египтян и всячески оскорблял достоинство воинов, отнимая у них дары, пожалованные прежними царями. Поэтому когда на Египет пошел войной Санахариб, царь арабов и ассирийцев, египетские воины отказались выступить в поход. Оказавшись в затруднительном положении, царь в храме попросил божество о помощи и увидел в сновидении, что бог явился ему и заверил, что с ним не случится никакой беды, если он выступит против Санахариба. В результате, перед решающим сражением «на вражеский стан напали стаи полевых мышей и изгрызли их колчаны, луки и рукоятки щитов, так что на следующий день врагам пришлось безоружными бежать и множество врагов пало. И поныне еще в храме Гефеста стоит каменная статуя этого царя. Он держит в руках мышь, и надпись на статуе гласит: «Взирай на меня и имей страх божий!».(Геродот, Кн. II:141).
Мыши являются одними из главный действующих лиц в поэме «Батрахомиомахии», или «Войне мышей с лягушками», приписываемой Гомеру. Среди басен Эзопа есть «Кошка и мыши» и «Лягушка и мышь». Басня о войне мышей и кошек также есть у Федра. Сказки о войне мышей и кошек существовали также в древнем Египте. В каирском музее находится рисунок на остатке древнего египетского папируса, на котором изображена осада кошачьей крепости мышиными войсками.
Примечания
- 1. Сумцов. Н.Ф. Мышь в народной словесности. \ Образы животных в народных верованиях. Тамбов Ex Nord Lux 2017. С. 35.
- 2. Там же.
- 3. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-и томах. Т. 3: К (круг) - П (перепелка). Ин-т славяноведения РАН М. Международные отношения. 2004. С. 348.