Павлин
Павлин (лат. Pavo cristatus) — символ царственности, нетленности, славы, внешней красоты, но также суетности и обманчивости тварного мира, а также гордости, тщеславия и бессмертия. Павлин — солнечный символ, связанный с культом дерева и Солнца. Символизирует бессмертие, долголетие, любовь. Естественный символ звезд на небе и, как следствие, вознесения на Небеса и бессмертия. Связан с бурей, поскольку становится беспокоен перед дождем, а его танец во время дождя отражает символику спирали. Болтливость, чванливость и тщеславие — относительно поздние коннотации [1].
Павлин в древневосточных традициях
В Древнем Египте павлин считался символом Гелиополиса — города, в котором находился храм Солнца. Солярная символика павлина характерна также для мифологий Индии и юго восточной Азии. Продолжением солярной темы являются и связанные с павлином в различных традициях мотивы изобилия, плодородия, бессмертия (в иконографии западноевропейского христианства павлин пьёт из евхаристической чаши, клюёт плоды виноградной лозы); весьма широко распространены изображения павлина у райского древа жизни, а также двух павлинов по сторонам мирового древа[8]. В исламе хвост павлина, раскрытый во всей красоте, означал либо универсум, либо полную луну или солнце в зените.
В индуистской традиции павлин по имени Парвани является ездовой птицей бог войны Сканда (Картикея). Также в индуистской мифологии рисунки на крыльях павлина, напоминающие многочисленные глаза, воспринимаются как представления о звездном небосводе. Итальянский ученый Анджело де Губернатис (1840 — 1913) пишет в своей книге «Зоологическая мифология, или легенды о животных»:
Спокойное и звездное небо и сверкающее солнце — это павлины. Синий небосвод с его тысячью сверкающих глаз и солнце с его всеми цветами радуги представляют внешний вид павлина во всем великолепии его «глазастых» перьев. Когда небо или солнце с его тысячами лучей прячутся за облаками или скрыты за пеленой осеннего тумана, они снова напоминают павлина, который в темное время года, подобно многим птицам с яркой расцветкой, сбрасывает свое красивое оперение и становится блеклым и некрасивым; тогда ворон, который одел павлиньи перья, каркает вместе с другими воронами на погребальном концерте. Зимой павлину-ворону ничего не остается, кроме как испускать пронзительный неприятный крик, который очень похож на карканье вороны. В народе говорят, что павлин обладает ангельскими перьями, дьявольским голосом и воровской походкой [20].
С этим мнением согласен и современный испанский искусствовед Хуан Кирло, согласно которому, «в индийской и иранской традиции павлин является символом солнца. Поскольку в зороастрийской символике змея считалась врагом солнца, полагали, что павлин убивает змей»[3].
Индуистский бог Кришна часто изображается с павлиньим пером на короне. В поэме «Рамаяна» описывается как глава дэвов, Индра, который не смог победить царя асуров Равану, укрылся под крылом павлина и позже благословил эту птицу «тысячью глаз» и бесстрашием перед змеями.
На павлине также может перемещаться богиня знаний, искусств и музыки Сарасвати. Его перья используются в ритуалах для привлечения удачи и процветания, что отражено в текстах, таких как «Гаруда-пурана». Так как павлин часто кричит перед грозой, в Индии эти крики интерпретируются как minh-ao, что означает «Дождь идет!». В индийской аюрведе содержатся рецепты, в которых рекомендуется лечиться от укуса змеи частями тела павлина.
В буддийской философии индийский павлин олицетворяет мудрость. Веер из перьев хвоста павлина является атрибутом Авалокитешвары — бодхисаттвы, воплощающего бесконечное сострадания всех Будд.
Средневековый персидский учёный-энциклопедист Аль-Бируни (973 — 1048) утверждает, что павлин «начинает дрожать и кричать, когда к нему подносят отравленную пищу»[29].
Павлин в античности
Павлин упоминается в пьесах «Ахарняне», «Лягушки» и «Птицы» Аристофана и ряда других древнегреческих драматургов, а также баснях Эзопа и Бабрия. О тщеславии и красоте павлина пишет Клавдий Элиан в своей книге «История животных»:
Павлин знает, что он самая красивая птица; и хорошо знает в чем его красота; поэтому он горд и высокомерен, и поднимает самонадеянно перья, которые разукрашены и которые внушают чужакам страх. Летом они позволяют им прикрывать себя без спроса, непреднамеренно. Например, если он хочет напугать кого–то, то поднимает хвостовые перья, качает ими и испускает крик, и свидетели этого в ужасе, как будто испугались звона гоплитских доспехов. И он поднимает голову и помпезно кивает, как будто трясёт тремя оперениями сразу. <...> Признано, что римлянин Гортензий был первым человеком, который зарезал павлина для пиршества. Но Александр Македонский был настолько поражён видом этих птиц, что грозил самыми суровыми наказаниями всякому, кто убьёт хоть одного павлина. (V,21)
Согласно греческой мифологии, богиня Гера поручила Аргусу, тысячеглазому великану, присматривать за Ио, одной из любовниц ее неверного мужа — Зевса, но он был убит Гермесом. Когда богиня узнала о смерти Аргоса, она взяла его глаза и поместила их на хвост павлина, придав ему тот облик, который он имеет сегодня. Комментируя это предание, французский писатель и алхимик Антуан Жозеф Пернети (1716 — 1796) пишет, что «Герметические Философы полагают, что этот миф представляет собой аллегорию состояния материи делания в тот момент, когда цвета павлиньего хвоста появляются на ее поверхности»[31].
Поэт Овидий называет павлина «...птице Юноны, которая на хвосте носит звезды» (Метаморфозы, XV,385).
... павлин у язычников Греции и Рима являлся одним из животных, которым приписывалось преимущество доставлять к богам для блаженного предназначения бессмертные души. Считалось, что в торжественном великолепии апофеоза римских императоров душа мировых самодержцев возносилась к богам благодаря плененному орлу, которого выпускали с вершины костра, где их тела или его чучело спешили сделаться добычей пламени; но когда речь шла об императрице, то вовсе не орел уже уносил в небо обожествленную душу, но павлин; для императоров полагался орел Юпитера, для императриц - павлин его жены Юноны[17].
Павлин в иудейско-христианской традиции
В Библии символизм павлина имеет амбивалентный смысл. В Ветхом Завете павлины (ивр. тукиим) — это символы гордости и роскоши, которые привозились к царю Соломону из Индии вместе с драгоценными камнями, золотом и слоновой костью (3-я книга Царств 10:22). В Талмуде павлин признан птицей, родственной курице, и разрешен для употребления в пищу.
Прекрасная внешность и уродливые ноги приписывались также царице Савской, которую каббалистическая традиция отождествляет с Лилит, супругой Самаэля.
Подобно фениксу, в христианской религии павлин считается символом воскресения Христа и духовного возрождения, поскольку существовало мнение, восходящее к Аристотелю, о том, что павлин ежегодно осенью теряет свои перья, которые вновь отрастают весной, во время пасхи. Также существовало поверье, что мясо павлина настолько жесткое, что не портится и не гниёт, поэтому павлин ассоциировался с бессмертием и считался обитателем рая.
Римский мир полагал, что тело павлина, помещенное в определенные благоприятные условия среды, сохранялось само по себе, не утрачивая своей формы, и сделал из него эмблему Нетленности [2]
Как пишет христианский богослов и философ Августин Иппонийский (V век н.э.) в 21-й книге «О граде Божием»:
- В Карфагене нам предложили сваренного павлина; мы приказали из его груди вырезать кусок мякоти, достаточной на наш взгляд величины, и спрятать; этот кусок через некоторое время, более чем достаточное для того, чтобы всякое другое мясо испортилось, когда его нам предложили, не имел никакого неприятного запаха. Спрятав его снова, мы нашли его таким же по истечении более чем тридцати дней, и таким же по истечении года, с той только разницей, что мясо сделалось несколько суше и жестче [6].
Исидор Севильский (между 560-570 — 636) в «Этимологиях» отмечает, что «павлин (pauo) назван по звуку, который издает. А плоть его тверда настолько, что разложению почти не поддается, но и сварить его совсем непросто»[14].
Павлин также может символизировать святых, поскольку его хвост напоминает нимб. Образ павлина часто встречается в раннехристианском искусстве (мозаики, фрески катакомб) в контексте сцен Рождества, или в сценах где он пьет из евхаристической чаши, клюет плоды виноградной лозы, что символизирует духовное возрождение, связанное с крещением и вечностью души.
Католический святой Антоний Падуанский (1195 — 1231) в своей проповеди на пятое воскресенье после Пятидесятницы говорил о павлине, меняющем перья, как о символе отвержения мирской славы (т. е. пухового оперения) ради славы небесной — чудных разноцветных перьев:
Павлин сбрасывает свои перья, когда первое дерево сбрасывает листья. И затем у него возникают [новые] перья, когда деревья начинают покрываться листьями. (...). При всеобщем воскресении, когда все деревья, то есть все святые, начнут зеленеть. тогда и тот; кто c6pocит перья [всего] преходящего, получит оперение бессмертия [28]
В бестиариях большое внимание уделяется различным цветам оперения павлина. Согласно «Абердинскому бестиарию»:
Сапфировый цвет павлиньей груди указывает на разум, устремленный к небесам. Ярко-красный цвет перьев обозначает любовь к созерцанию. Длинный хвост напоминает о долгой жизни в вечности. Изображения глаз на хвосте павлина связаны с тем,что каждый наставник предвидит, какая опасность угрожает человеку в конце жизни. Хвост павлина окрашен зеленью, потому что за началом следует конец. Многообразие цветов указывает на различные добродетели[10].
«Глаза» на павлиньих перьях, в христианской традиции, иногда интерпретируются как символ «всевидящей» церкви. Средневековые художники иногда изображали ангелов с крыльями, образованными из перьев павлина, чтобы подчеркнуть их бессмертную природу Итальянский ученый и священник Филиппо Пицинеллий (1604 — 1678) в своей книге «Mondo simbolico» (Символический мир, 1653) говорит, что павлин, обозначает «праведного человека, который, хотя и украшен цветами тысячи добродетелей, купается еще и в более ярком свете божественного присутствия»; он также обозначает человека, который, «запятнанный постоянно совершаемыми грехами, вновь поднимается к целостности духа»[21]. Согласно Пицинеллию, для того, чтобы высидеть яйца, павлин ищет уединенное и укромное место. Он добавляет: «Только полное одиночество, единственный рецепт для сохранения духовного спокойствия, предоставляет самую полную возможность для достижения внутреннего блаженства»[22].
Перо павлина, как залог бессмертия, является атрибутом христианской святой Варвары Илиопольской (273 — 306).
В искусстве возрождения павлин становится одним из атрибутов девы Марии. Его можно увидеть в «Мадонне и младенце с канцлером Ролином» (1435) Ван Эйка, «Поклонении волхвов» Фра Беато Анжелико и Филиппо Липпи (ок. 1440–1460 гг.), двух «Поклонениях волхвов» (из Уффици 1475–1476 гг. и из лондонской Национальной галереи 1470–1475 гг.) Боттичелли, «Благовещении» (1486) Карло Кривелли, в «Мадонне и младенце с ангелами» (ок. 1518) Бернарда ван Орли, «Мадонне с младенцем и святыми» Джироламо дай Либри (XVI в.).
Однако постепенно христианская доктрина смирения привела к тому, что образ павлина стал также ассоциироваться с грехами гордыни, роскоши и тщеславия. В связи с этим в западном искусстве павлин стал выступать и как персонификация гордыни, а в его голове стали видеть сходство с головой змеи.
На средневековых рисунках павлина обычно не изображают с распущенным хвостом, так как этот образ предполагает тщеславие, что противоречит христианской концепции милосердия и смирения.
В «Абердинском бестиарии» отмечается, что «когда павлин (pavo) внезапно закричит, тех, кто услышал его крик, охватывает трепет (pavor). Поэтому имя pavo происходит от pavor, ведь крик павлина пугает тех, кто его слышит»[15]. Павлин имеет змеиную голову, «ведь разум проповедника удерживается в границах серьезных размышлений». Как говорится в бестиарии, павлин считается гордым, потому что поднимает хвост, когда его хвалят, и, таким образом, обнажает «заднюю часть своего тела», что придает ему глупый вид, поскольку он поддается греху тщеславия[16].
Как указывают церковные авторы, «при всей красоте перьев внутренние качества павлина, однако, далеко не соответствуют его наружности. Голос его неприятен, жадность и прожорливость ненасытимы, нрав гордый, завистливый и хищнический»[4].
- Вначале павлин выступает в красе своих перьев,
- Гордо шествует, подобно царю,
- Своим криком предсказывая погоду,
- Хотя прекрасно знает, как плохо он поет,
- Но, взглянув на свои невзрачные ноги,
- Он сгорает от жгучего стыда.
- (Честер. «Мучение любви»)[5]
Некоторые европейские народы связывали «глазки» на хвосте павлина с понятием «дурного глаза» или «сглаза», что приводило к восприятию павлина и его перьев как символов несчастья, бесплодия и подобных негативных явлений.
В эмблематике XVI — XVII вв. образ павлин часто получает негативное толкование как символ высокомерия и гордыни. Например, Чезаре Рипа в своей «Иконологии» изображает Высокомерие (Airoganza) в виде женщины с павлином в руках. Павлин может использоваться и для обозначения другого смертного греха — Гордыни.
Павлин в исламе
В исламе Иблис, верховный предводитель демонов, часто ассоциируется с павлином.
В суфийской поэме «Логика птиц» Фаридуддина Аттара (XII в.) павлин рассказывает о том, что некогда он жил в Раю, но был изгнан оттуда за дружбу с «мерзким змеем». В суфийской традиции павлин символизирует вдохновение и стремление к небесам, к красоте и знанию. «Глазки» на его хвосте трактуются как духовные достоинства, а разнообразие оттенков павлиньего пера символизирует сияние высшей духовности. Змея, напротив, является хранителем подземных сокровищ и обладает хитростью, скрытностью и ядовитостью. Образы змеи и павлина отражают традиционную суфийскую концепцию «внутреннего и внешнего», о которой говорится в «Сказках дервишей» Идриса Шаха[26].
В XIII веке персидский поэт Саади в своей поэме «Гулистан» («Вертоград») писал, что только павлинье перо достойно использования в качестве закладки в Коране. О том, что хафизы (хранители Корана) кладут между его листов перья павлина, из-за их редкости и красоты, пишет также персидский поэт-суфий Джалаладдин Руми (1207 — 1273) в своей «Поэме о скрытом смысле». В целом, для персидских поэтов павлин символизирует красоту и гордость, но также и несовершенство, о чем свидетельствуют его некрасивые лапы.
Павлин в езидизме
- Основная статья: Малак Тавус
В космологии езидов павлин занимает центральное место. Он носит имя Малак Тавус («Ангел-павлин» или «Царь-павлин»). В езидских историях о сотворении мира, Бог сотворил мир и доверил его заботе семи Святых существ, которых часто называют Семью Ангелами. Первым из них был создан Малак Тавус, ангел-павлин, имеющий образ семицветной радуги и поставленный управителем над всем материальным миром. Однако за отказ поклониться Адаму, Бог изгнал Малак Тавуса из рая, и назначил его править адом. Там Малак Тавус плакал 7000 лет, и его слезы наполнили 7 сосудов, которые потушили адский огонь и он был прощен.
Противники езидов сопоставляют это божество с исламским ангелом смерти Шайтаном или Азраилом, аналогом ангела смерти иудейской традиции Самаэля. Однако сами езиды отождествляют Мелек Тауса с Джабраилом (Габриэлем).
Как представитель Бога на земле Малак Тавус ответственен за все хорошее и плохое, что происходит с детьми Адама [9], его власть распространяется на все что существует в природе, небесное и земное.
Езиды украшают изображением павлина храмы, ворота, дома и гробницы. Во время празднования Нового Года, езиды парадной процессией носят лампы, над которыми находятся статуэтки павлинов. Эти лампы называются «санжаками», считается, что первые семь ламп были сделаны самим Малак Тавусом по своему образу и подобию [13].
Езиды утверждают, что Тавуси Малак и шесть Великих Ангелов вместе составляют семь цветов радуги. Поэтому шесть Великих Ангелов были первоначально частью Тавус Малака, первого порождения радуги, которое разделилось, чтобы стать семью цветами, вместе являющимися Семью Великими Ангелами. Из семи цветов, образовавшихся из первоначальной радуги, Тавуси Малак стал ассоциироваться с синим, так как это цвет неба и небес, источника всех цветов[9].
Переведя Землю в более спокойную фазу развития, Великие Ангелы перешли к своему следующему творению, Адаму. Первый человек был создан всеми Семью Великим Ангелами, каждый из которых наделил его органом чувств, необходимым для жизни. Один дал ему ухо (слух — чувство равновесия (вестибулярный аппарат)), другой — нос (обоняние), третий – рот (вкус) и т.д. Но первый человек был безжизненной массой, лишенной души, поэтому Тавуси Малак передал ему дыхание жизни. Когда после этого Адам встал на ноги, Тавуси Малак быстро развернул его так, чтобы он встал лицом к Солнцу, и дал ему знать, что на свете есть нечто более значительное, чем он, и что ежедневная молитва Солнцу, как воплощению Высшего Бога, поможет ему не забывать об этой истине. Затем Тавуси Малак воплотил в словах эти молитвы, которые Адаму и его потомкам во всем мире надлежало повторять во время поклонения. Он произнес их на 72 языках, поскольку Адаму и Еве суждено было иметь 72 сына и 72 дочери, которые заселят 72 области или страны на Земле. Потом Ангел-Павлин дал Адаму наставление о том, что, если он и его потомки останутся твердыми в своей праведности, они обязательно увидят и узнают Высшего Бога лично. А Тавуси Малак будет их защитником и учителем, даже находясь в другом измерении[10].
Павлин в эзотерике
Образ павлина занимает достаточно важное место в эзотерической традиции. Уже в сборнике древнегреческих трудов по магии и медицине «Кираниды», относящемуся к IV веку павлина называют «самой священной птицей». Его яйца используют для приготовления золотой краски. Также там говориться: «когда павлин умирает, то его тело не блекнет и не издает неприятного запаха, а остается таким, словно законсервировано в ароматических субстанциях. Мозг павлина может быть использован для приготовления любовного отвара. Если выпить его кровь, то она может изгнать демонов, а его помет излечивает от эпилепсии» [23].
В арабском гримаре «Пикатрикс» павлин является атрибутом Меркурия: «образ Меркурия — образ воина, увенчанного короной и восседающего на павлине» (II,10), также он относится к Юпитеру как «красивая и красочная птица» (III,1) и к Солнцу как «птица с царственной повадкой» (III,1).
О защитный свойствах павлина пишет Генрих Корнелий Агриппа в своей «Оккультной философии». По его словам, воскуренье павлиньими перьями прогоняет змей (I,43). Также он утверждает, что «павлины и различные другие птицы запечатлевают силою воображения цвет перьев на своем потомстве. Поэтому для того, чтобы вывести белых павлинов, в доме, где совокупляются [павлины], развешивают белый холст» (I,65).
В алхимии павлин является символом трансмутации, обновления и воскресения, а павлиний хвост (Cauda Pavonis) соответствует стадии Цитринитас, завершении работы алхимика, когда тот достигает состояния полной гармонии и единого целого с Богом, и с другими людьми. В разноцветных перьях павлина находили сходство с расплавленным металлом, который предвещает близость на заключительном этапа трансформации. Также павлин — символ радужного осадка, который образуется на стенках колбы во время сублимации. В системе посвящения ее можно сопоставить с Собеседованием со Священным Ангелом-Хранителем и сефирой Тиферет. Различные цвета, которые возникают в ходе работы, которые напоминают радужные разводы на водной поверхности. На этой стадии алхимик приступает к внутреннему опыту астрального мира, который первоначально представлен как постоянно меняющиеся цветные узоры.
Помимо третьей стадии Великого Делания цитринитас, в алхимии павлин может символизировать переход от первой стадии нигредо ко второй стадии альбедо, когда душа, освобождаясь в «смерти», воссоединяется с мертвым телом, воскрешая его, и на поверхности «материи делания» появляется «цветовое множество» (omnes colores) или «павлиний хвост» (cauda pavonis).
Cauda pavonis был любимой темой иллюстраторов старых изданий и манускриптов. Изображался не только хвост, а весь павлин. Поскольку эта птица является символом «всех цветов» (то есть интеграции всех качеств), то на иллюстрации в «Амфитеатре вечной мудрости» Генриха Кунрата она логично изображена стоящей на двух головах Rebis, единство которого она явно представляет. Надпись называет ее «птицей Гермеса»[19] и «благословенной зеленью», которые обе были символами Святого Духа или Руаха Элохима, игравшего значительную роль в произведениях Кунрата. Cauda pavonis он также называет «душой мира, природой, квинтэссенцией, которая приводит к возникновению всех вещей». У него павлин занимает высшее место, как символ Святого Духа, в котором объединяются Rebis и женско-мужская полярность гермафродита. <...> Павлин — это древний христианский символ воскресения, подобный фениксу. В позднем алхимическом тесте говорится, что на бронзовых табличках из лабиринта Мерое был изображен Осирис после его воскрешения Исидой; он восседал в колеснице, запряженной павлинами, и выглядел торжествующим, как солнце[18].
В демонологии хвост павлина приписывается одному из 72-х демонов «Гоэтии», первой книги «Малого ключа Соломона» Андреальфусу:
Шестьдесят пятый Дух — Андреальфус. Это могучий Маркиз; является он поначалу в образе павлина, с великим шумом[24].
Также облик павлина приписывается демону Адрамелеху. Жак Коллен де Планси (1793 или 1794 — 1881) пишет в своем «Инфернальном словаре» (1818): «Адрамелех (Adramelech), великий канцлер ада, ризничий державных демонов, председатель демонического сената. Ему поклонялись в Сепарваиме, городе ассирийцев, сжигавших своих детей на его алтарях. Раввины говорят, что он является в образе мула, а иногда — в обличье павлина». Иногда Адрамелех отождествляется с Андреальфусом.
Теософ Мэнли Холл так трактует символизм павлина:
Павлин и ибис были объектами поклонения потому, что они уничтожали ядовитых рептилий, которые считались эмиссарами низших богов. Павлин считался символом мудрости из-за множества глаз на хвосте, и внешность павлина является причиной того, что его часто пугают со сказочным фениксом из мистерий. Существует интересное поверье о том, что мясо павлина не гниет даже по прошествии значительного времени. Из этого поверья выросло убеждение в том, что павлин символизирует бессмертие, потому что духовная природа человека, подобно плоти этой птицы, не поддается распаду[27].
Образ павлина присутствует на изображении «Короля кубков» Герметического ордена Золотой Зари, очевидно, символизируя восстановление и бессмертие:
Юный и прекрасный крылатый Воин с развевающимися на ветру волосами восседает на бескрылом белом коне. Доспехи его сходны с доспехами Короля Жезлов, однако шлем, латы и кольчужные ботинки украшены изображением павлина с раскрытыми крыльями[32].
Алистер Кроули в Книге 777 соотносит павлина с 18-м путем каббалистического Древа Жизни, которому соответствует еврейская буква Цадди и Старшие арканы Император или Звезда.
Как пишет Кроули:
Павлин — птица Юноны как Владычицы Воздуха и, в особенности, знака Водолея; но в связи со своим оперением павлин может быть также соотнесен с Тиферет и даже с Меркурием и Стрельцом. Видение Вселенского Павлина связано с тем Блаженным Видением, при котором Вселенная в каждой своей части воспринимается как единое целое, как самая суть радости и кpacoты, но в силу своего разнообразия оно ассоциируется также с символикой Радуги относящейся к средней стадии алхимического Делания, на которой Материя Делания приобретает все многообразие сверкающих цветов. Однако это явление связано не столько с природой Стрельца самого по себе как созвездия, сколько с его положением на Древе Жизни, на пути, ведущем от Йесод к Тиферет [7].
Видение Вселенского Павлина, о котором упоминает Кроули, это первая стадия Атмадаршаны (внутреннего видения Высшего «Я»), на которой Вселенная предстает как радужная игра всех мыслимых красок. В работе «Абсент, Зеленая Богиня» Кроули так описывает эту стадию:
Я смотрю на переливы моего абсента, и они наводят меня на мысль об одной весьма необычной тайне, встречающейся в преданиях вновь и вновь. Назовем ее тайной радуги. Прежде всего, в фантастической, но исполненной важного смысла легенде древних евреев радуга упоминается как знамение спасительного завета [Быт. 9:12–17]. Мир был очищен водой и подготовлен к откровению Вина [Быт. 9:20–21]. Бог никогда более не разрушит Своего творения, но в конце концов запечатлеет его совершенство огненным крещением. Далее, по аналогии с этим понимается разноцветная одежда, которую сделали Иосифу [Быт. 37:3], — предание об этом считалось настолько важным, что впоследствии было включено в историю Иисуса. Завеса Храма также была разноцветной. [II Пар. 3:4] <...> Обращаясь к западному мистицизму, мы видим, что средняя ступень посвящения именуется “Hodos Chamelionis” — “Путь Хамелеона”. Это очевидное указание на ту же самую тайну. Кроме того, мы узнаём, что появлением радужных переливов на поверхности жидкости знаменуется средняя стадия алхимического делания. И, наконец, среди видений Святых выделяется одно, именуемое “Вселенским Павлином”, в котором все сущее предстает в подобном царственном убранстве[33].
Видение Вселенского Павлина Кроули также упоминает в Гласе двадцатого Эфира, именуемого KHR в книге «Видение и голос»:
Но вот в камне появляется павлин, заполняющий собою весь Эфир. Это похоже на известное видение Вселенского Павлина или, скорее, на иллюстрацию к нему. Затем павлин исчезает, и весь Эфир наполняют несметные стаи белых ангелов[37].
Также Видение Павлина упоминается в Гласе седьмого Эфира, именуемого DEO:
И вот я вижу, что весь Эфир обратился в павлина, блистающего синевой. Я созерцаю видение Вселенского Павлина. И раздается голос: «Ужель эта птица — не птица Юноны, коя есть сто, и тридцать, и шесть[38]? И потому Юнона — супруга Юпитера». Но вот голова павлина вновь превращается в женский лик, сверкающий и искрящийся собственным светом, как драгоценные камни[39].
Павлин изображен на карте «Рыцарь чаш» Таро Тота Алистера Кроули, который дает этому следующее объяснение:
Тотем этого Рыцаря — павлин, ибо одна из примет Воды в ее самой активной форме — яркий блеск. Кроме того, здесь присутствует намек на явление флюоресценции[25].
Кеннет Грант в работе «Ночная сторона Эдема» относит павлина к пути, соответствующему еврейской букве Хе:
Животное 15-й калы — павлин, один из священных символов в религии езидов, поклоняющихся Шайтану в образе этой птицы[34]. Кроме того, павлин — это вахана Карттикеи, индуистского Марса[35], порожденного стихией огня[36].
Кеннет Грант трактует павлина как «зоотип Шайтана», исламского Сатаны, хотя подобная трактовка уже давно признана неправильной. В частности, он утверждает: «Ра-Хор-Хут[43] представлен зверем или птицей воздуха, золотым ястребом или священным павлином, которому поклонялись езиды, жрицей его мистерий является Бабалон, Багряная Жена»[44]. В другой своей работе Грант утверждает, что «Павлин является эмблемой Ордена Серебряной Звезды[46], чей руководящий Ангел Айвасс, носитель Звездного Потока, манифестируется через Сириус (теологически как Сет или Хоор-паар-Краат), служителем которого он является»[45], что также является его личным мнением.
В своих работах Грант дает разнообразные трактовки павлина, не подкрепляя их однако серьезной аргументацией:
павлин символизирует всевидящее зрение из-за бесчисленных «глаз», украшающих его развернутый веером хвост. Хвост, глаз и веер являются символами женского принципа, силы или шакти[40].
Павлин, символ бога езидов, является символом калас, идентичных символам, изображённым китайцами под изображением радуги, и алхимиками как разноцветная одежда, которая в Библии появляется как многоцветный плащ. Радужные оттенки, напоминающие чешую рыбы, представляют собой калас изначальной рыбы (влагалища), олицетворяющей воды творения, а также красный потоп разрушения, и они излучают свои различные мерцания в соответствии с систематическим режимом, точный порядок которого долгое время был потерян для Западной Тайной Традиции[41].
павлин — символ всевидящей жрицы, спящей в трансе Видения. Она спит, потом у что она Дева (то есть н е пробуждённая), и её странный танец перьев света, который символизирует постоянно меняющиеся оттенки активных в ней калас, настроен н а странное тихое Жужжание Колибри, исходящее из Маски Жреца в зоне силы Ход[42].
Библиография
- Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;
- Роберт Грейвс, Рафаэль Патай. Иудейские мифы. Книга Бытия.
- Езиды: Джесси Рассел — Санкт-Петербург, 2012 г.
- Аристова Т.Ф. Материальная культура курдов XIX - первой половины XX в. - М., 1990; Курды Закавказья. - М., 1966.
- Т. Авдоев (Тэмуре Масо). Историко-теософский аспект эзидизма. Становление и развитие.
- Омерхали Х.Р. Езидизм и религиозные представления езидов // Новый Курдистан. - 2003. - №1-2 (47-48).
- Dhallapiccola A. Dictionary of Hindu Lore and Legend. — New York: Thames & Hudson 2002. — 224 p. — ISBN 9780500284025
- Андросов В. П. Авалокитешвара // Философия буддизма: энциклопедия / М.Т. Степанянц. — М.. — Вост. лит.; Ин-т философии РАН, 2011. — С. 77—78. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
- Андросов В. П. Авалокитешвара // Философия буддизма: энциклопедия / М.Т. Степанянц. — М.. — Вост. лит.; Ин-т философии РАН, 2011. ISBN 978-5-02-036492-9.
- Хасанян Х.К. Путь следования народа эзид, согласно постановлений религии. - Ереван, 1995.
- Shulman D.D. Tamil Temple Myths. Princeton, 1980.
- Теймураз Авдоев. Историко-теософский аспект езидизма. — М.: ЭРА, 2016. — ISBN 978-5-00039-608-7.
- Zeitschrift für Religionswissenschaft5. Jahrgang 1997 diagonal-Verlag Ursula Spuler-Stegemann Der Engel Pfau zum Selbstvertändnis der Yezidi.
- Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995.
Примечания
- 1. Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995. С. 235.
- 2. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 197.
- 3. Хуан Кирло. Словарь символов. 1000 статей о важнейших понятиях религии, литературы, архитектуры, истории. Центрполиграф. 2007. С. 315.
- 4. Архимандрит Никифор. Библейская энциклопедия. М:. 1891. С. 546.
- 5. Уайт Теренс Хэнбери. Средневековый бестиарий. Центрполиграф. 2013.
- 6. Блаженный Августин. О Граде Божием. Книги XVI-XXII. Том 4. Сост. и подгот. текста С.И. Еремеева. СПб. Алетейя. 1998. С. 450.
- 7. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 228-229.
- 8. Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Хоул К. Энциклопедия примет и суеверий. М., 1998;
- 9. Езиды: Джесси Рассел — Санкт-Петербург, 2012 г.- 62 с.
- 10. Абердинский бестиарий. М. Издательство Францисканцев. 2024. С. 257.
- 11. Oxford Research Encyclopedia, The Yazidis
- 12. Encyclopedia Iranica, Yazidis i. general
- 13. Yezidis International - Holidays
- 14. Исидор Севильский. Этимологии. Книга XII: О животных (Пер. и ком. А. Гараджа) // Платоновские исследования. 2021. С. 318.
- 15. Абердинский бестиарий. М. Издательство Францисканцев. 2024. С. 256.
- 16. Там же, с. 256-257.
- 17. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 204.
- 18. Карл Густав Юнг. Mysterium Coniunctionis. серия Актуальная психология Москва-Киев. Рефл-бук - Ваклер. 1997. С. 314-315, 316.
- 19. Очевидно, «птицей Гермеса» павлин назван из-за своего переливчатого радужного цвета.
- 20. Angelo De Gubernatis. Zoological Mythology, Or The Legends of Animals. In two volumes. London, Trübner & co. 1872.
- 21. Цит. по Карл Густав Юнг. Mysterium Coniunctionis. серия Актуальная психология Москва-Киев. Рефл-бук - Ваклер. 1997. С. 317.
- 22. Там же, с. 400.
- 23. Louis Delatte, Textes latins et vieux francais relatifs aux Cyranides, Liege, 1942, p. 171.
- 24. Гоэтия и каталоги демонов. С предисловием и комментариями Алистера Кроули. Издание третье, исправленное и дополненное / Пер. с англ, лат. и фр. А. Блейз. — М.: Творческая группа «Телема», 2024. С. 112.
- 25. Алистер Кроули. Книга Тота. М., Ганга. 2010 г. С. 187.
- 26. Идрис Шах. Змея и Павлин // Идрис Шах. Сказки дервишей. М.: ИИФ ДИАС ЛТД. Пятая страна. 2006.
- 27. Холл Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии Гиганты мысли. М.: Эксмо, Мидгард, 2007. С. 351.
- 28. Цит. по Махов А. Е. Эмблематика. Макрокосм. Науч. ред. О. Л. Довгий. М. Intrada 2014. С. 467.
- 29. Абу-р-Райхан Мухаммед ибн Ахмед ал-Бируни. Собрание сведений для познания драгоценностей (Минералогия) / Пер. с араб. А.М. Беленицкого. — 2-е изд., доп. и испр. — СПб.: Петербургское лингвистическое общество, 2011. С. 241.
- 30. Лукиан Самосатский. Сочинения. В 2 т. Т. 1 / Под общ. ред. А. И. Зайцева. — СПб.: Алетейя, 2001. С. 56.
- 31. Пернети, Дом Антуан-Жозеф. Мифо-герметический словарь. Серия: A terra ad solem.Киев Пор-Рояль. 2012. С. 232.
- 32. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М.: Энигма, 2011. С. 875.
- 33. Цит. по Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 477-478.
- 34. Имеется в виду божество езидов Малак-Таус (букв. «ангел-павлин»), первый из сотворенных ангелов, поначалу ослушавшийся Бога, но затем прощенный и вознесенный на небо в образе солнца.
- 35. Вахана — ездовое животное; Карттикея, или Сканда, — индуистский бог войны, по одной из версий, рожденный женами семерых мудрецов от Агни, бога огня.
- 36. Кеннет Грант. Ночная сторона Эдема // «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни. М.: Ганга, 2016. С. 83.
- 37. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 109-110.
- 38. 136 — англ. Juno в записи еврейскими буквами.
- 39. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 198.
- 40. Кеннет Грант. Магическое возрождение, Харьков, Inverted Tree. 2019. С. 92.
- 41. Грант, Кеннет. Вне кругов времени, Харьков. INVERTED TREE. 2019. С. 35.
- 42. Там же, с. 240.
- 43. Ра-Хор-Хут — главное божество в ранней мифологии Древнего Египта, а также один из теоретических принципов построения и устройства Вселенной в магико-мистической системе Телемы Алистера Кроули.
- 44. Кеннет Грант. Алистер Кроули и Скрытый Бог, Харьков, Inverted Tree. 2019. С. 227.
- 45. Кеннет Грант. Внешние врата. М. Касталия. 2019. С. 125.
- 46. Очевидно, Грант подразумевает телемитский орден A.'.A.'. (лат. Argenteum Astrum), однако павлин не является его эмблемой.