49
49 — священное число (7 х 7), обладающее особым сакральным смыслом. Оно часто связывается с завершением цикла, духовным совершенством, испытаниями, трансформацией и божественным порядком. Число 49 особенно характерно для традиций, где число 7 играет сакральную роль, усиливая его символизм через повторение (7 × 7).
В греческой мифологии число 49 может быть связано с мифом о Данаидах, 50 дочерях Даная, из которых 49 (за исключением Гипермнестры, сохранившей жизнь своему мужу Линкею) убили своих мужей.
В иудео-христианской традиции
В иудаизме число 49 связано с Отсчётом о́мера (сефират ха-омер — «отсчёт [до возношения] снопа»), представляющим собой устный счёт 49 дней между праздниками Песах (Исход из Египта) и Шавуот (Дарование Торы на Синае). Заповедь Торы предписывает отсчитывать 49 дней, начиная с дня принесения в Храме жертвы из ячменного снопа и заканчивая днём, когда приносится жертва из пшеницы на Шавуот. Отсчёт омера начинается на второй день Песаха и завершается накануне праздника Шавуот, который считается «пятидесятым днём». Эти семь недель (7 × 7 дней) символизируют духовное очищение и подготовку к принятию Торы. Каждая неделя ассоциируется с одним из семи случаев сефирот (Хесед, Гебура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод, Малкут), а каждый день — с комбинацией этих сефирот.
В Торе (Лев. 25:8–10) число 49 связано с циклом Юбилейного года, который наступает после семи семилетних циклов (7 × 7 = 49 лет). В 50-й год провозглашается Юбилей, символизирующий освобождение рабов, возвращение земель и божественное прощение.
Число 49 связано с христианской Пятидесятницей, которая празднуется на 50-й день после Пасхи, через иудейский счёт Омера (49 дней). В Новом Завете (Деян. 2:1–4) Пятидесятница знаменует сошествие Святого Духа на апостолов, а 49 дней символизируют духовное очищение и ожидание божественного откровения, что унаследовано из иудейской традиции.
В гностическом христианстве
Часто в христианском гнозисе число 49 означает или количество сил, или их кратность.
См. Происхождение Мира (NHC II, 5), с. 106-107:
«Тогда Смерть, будучи андрогином, смешалась со своей природой (т.е. соединила мужское и женское начало) и родила семь детей-андрогинов. Таковы имена мужчин: Зависть, Гнев, Плач, Воздыхание, Скорбь, Стенание, Вопль. Таковы же суть имена женщин: Гнев, Печаль, Наслаждение, Воздыхание, Проклятие, Горечь, Раздор. Они соединились друг с другом. Каждый родил семерых, так что они составляют сорок девять демонов-андрогинов. Их имена и их деятельность ты найдешь, в “Книге Соломона”» [1].
Заметим, что последнее сочинение, приписывавшееся в тексте Соломону, не сохранилось.
Кроме того, в позднем гностическом тексте, в Пистис Софии (с. 21-23), Иисус, проходя через каждую следующую область, населенную архонтами, светился «в 49 раз ярче», чем в предыдущей. Е.П. Блаватская считает, что речь идет о «49 Огнях Древневосточного Оккультизма» [2], постоянно трансформирующихся в иные понятия, связанные с числом 49 в различных (в той или иной степени эзотерических) учениях. Здесь следует отметить, что уже в последней, IV Книге Пистис Софии [3], данное число фигурирует при упоминании «сорока девяти демонов Иалдабаофа». Добавим в этой связи, что и Псевдо–Дионисий Ареопагит пишет о том, что в человеке скрыты «в зародыше» сорок девять Божественных Истечений (или эманаций) и т.п.
В тибетском буддизме
В тибетском буддизме, согласно Бардо Тодолу (Тибетской книге мёртвых), душа умершего проходит через промежуточное состояние (бардо) в течение 49 дней (7 недель по 7 дней). Этот период символизирует переход души к следующему воплощению или освобождению (нирване). Ритуалы, проводимые домашними семь дней, помогают преодолеть кармические препятствия, создавая 49 символических трансформаций и очищения.
49 Количество квадратов в магическом квадрате Венеры.
Хагиэль — Разум Венеры.
Голахаб גולהב — Поджигатели, Клиппот Гебуры
Примечания
- 1. См.: Изречения египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке / Введ., пер. с коптского, коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2014. — (Античное христианство. Источники). — С. 323.
- 2. См. Блаватская, Е.П. Скрижали кармы. — М., 1995. — С. 152.
- 3. Пистис София, с. 378; заметим, что эту, IV книгу данного обширного памятника, многие учёные ныне считают отдельным произведением.