Костус
Костус — общее наименование для двух разновидностей растительного мира, отличающихся друг от друга всем, кроме обозначения посредством данного термина. В ботанической науке принято различать костус как род растений семейства костусовые и костус как растение Кыст-аль-Хинди семейства астровые.
Костус (род растений)
Костус (лат. Costus) — род многолетних тропических травянистых растений из семейства Костусовые. Род многолетних крупнолистных тропических травянистых растений из семейства Костусовые (или Спиральные имбири — некоторые разновидности семейства действительно имеют спираль вокруг стебля). Этот род растений включает более сотни видов. Эти растения теплолюбивы, требуют интенсивного полива (особенно во время роста). Они цветут (и быстро отцветают) поздней весной, а зимой впадают в своего рода спячку.
Древнегреческий философ Теофраст (ок. 370 – 288 / 285 гг. до н.э.) пишет в своем труде «Исследования о растениях» (IX.7.3):
«Вот, примерно, список растений, употребляемых для благовоний: дикая и благородная корица, кардамон, нард, ναιρον, бальзам, аспалаф, стиракс, ирис, νάρτη, костос, панак, шафран, мирра, сыть, ситник, тростник, майоран, лотос, укроп. У одних растений берут корни, у других кору, у третьих ветви, у четвертых древесину, у пятых семена, у некоторых камедь или цветы. Некоторые из этих растений водятся повсюду; самые же лучшие и наиболее душистые происходят все из Азии и солнечных стран. В Европе растет только ирис» [1].
Об использовании представителей этого рода растений в магии известно немного, однако в целом растения порядка «имбирецветные» (лат. Zingiberáles), к которым принадлежит род «костус», в магических практиках используются широко — прежде всего потому, что употребление таких растений или их ингридиентов укрепляет волю мага и придаёт ему большую силу, которую он может использовать для решения самых разных задач. При этом магическое использование непосредственно имбиря и его корений изучено достаточно хорошо.
Костус индийский (растение)
Костус индийский (Кыст-аль-Хинди) — растение семейства астровых, и в то же время — пряный лекарственный корень этого же растения. По-гречески — κόστος (корень) или κόσταριν, на древнееврейском языке писался как кошт (קשט) [2], на латыни сейчас обозначается как Dolomiaea costus, в прошлом — как Saussurea costus.
Альтернативные названия: Снежный лотос, Путчук, Костус арабский, Аукландия Костус, Доломея Костус или Соссюрея Костус, Морской костус (т.к. доставлялся кораблями).
Как правило, это высокогорное растение с периодом цветения в июле — августе и вызревания семян — в августе — сентябре. При этом растение можно культивировать на большом количестве почв и необязательно при идеальной освещенности солнцем.
Растение происходит из современных индийских штатов Химачал-Прадеш, Джамму и Кашмир. Самой ценной частью растения является его корень. Если в иудаизме он использовался, в основном, в качестве благовония, то в Риме и Византии как пряность (ароматизатор вина). В Древнем Китае использовался и как одна из 50 лекарственных трав, и как одно из благовоний. В индийской Аюрведе кушта был даже растением-богом, исцелителем лихорадки. В Индии это растение применялось также для улучшения пищеварения и лечения болезней пищеварительного тракта. Пророку Мухаммеду (см. «Сахих хадис») он был известен также как индийское благовоние, исцеляющее или помогающее при семи болезнях, особенно болезнях горла и дыхания.
Из-за варварской эксплуатации в традиционных местах произрастания и неконтролируемого прежде экспорта находится под угрозой исчезновения и де-юре является особо охраняемым растением.
Обладает множеством полезных свойств. Античный историк и эрудит Плиний Старший (22-24 — 79 гг. н.э.) в XII книге «Естественной истории» полагал, что это растение, в основном, «бесполезно»:
«В Индии корень и лист (растения) ценятся больше всего. Корень — это корень костуса, обладающий жгучим вкусом и изысканным ароматом, хотя в остальном растение бесполезно. На острове Патале, в устье реки Инд, произрастают два вида костуса: чёрный и белый; последний лучше; он продаётся по 5 1/2 денариев за фунт» [3].
Однако ниже, в ряде следующих книг, он как будто опровергал сам себя, описывая пользу костуса.
«Также мазь из корицы стоит бешеных денег; к корице добавляют масло бехен-ореха, древесный бальзам, тростник, семена камыша, а также бальзам, мирру и душистый мёд. Это самая густая по консистенции из всех мазей; цены на неё колеблются от 35 до 300 денариев. Нардовая или листовая мазь изготавливается из омфациума или масла бехен-ореха, камыша, костуса, нарда, амомума, мирры и бальзама. В связи с этим будет уместно напомнить, что мы упомянули девять видов растений, напоминающих индийский нард: их многочисленность и создает простор для их фальсификации. Всех их можно сделать более острыми, если добавить костус и амомум, у которых очень сильный аромат, и более густыми по консистенции и сладкими — при помощи мирры, тогда как их полезность для медицины увеличивается добавлением шафрана; но как таковые они ужасно въедливы благодаря амомуму, что и провоцирует головную боль» [4].
Плиний также говорит об использовании костуса парфянскими царями:
«Так называемая "царская" мазь — смесь, приготовленная для царей Парфии, состоит из сока бехен-ореха, костуса, амомума, сирийской корицы, кардамона, нарда, кошачьего тимьяна, мирры, коры коричного дерева, смолы стиракса, ладанника, мелиссы, сирийской пассифлоры и сирийского тростника, дикого винограда, листьев корицы, шёлка, кипрея, терновника, целебного зелья, шафрана, гладиолуса, майорана, лотоса, мёда и вина. И ни один из компонентов этого аромата не произрастает в Италии, завоевательнице мира, да и по всей Европе — вообще ни один, за исключением ириса в Иллирии и нарда в Галлии; что же касается вина, роз, листьев мирта и оливкового масла, то они, можно сказать, используются абсолютно во всех странах» [5].
Плиний продолжает:
«Я также обнаружил, что ароматическое вино постоянно изготавливается почти из тех же самых ингредиентов, что и духи — во-первых, из мирры, как мы уже говорили, и, опять-таки, из кельтского нарда, тростника и аспалатуса, лепешки которых бросают в сусло или сладкое вино; а в других местах — из тростника, камыша, костуса, сирийского нарда, кардамона, коры и цветов корицы, шафрана, фиников и орешника, аналогичным образом изготовленных в форме лепёшки, а среди других народов также из смеси половины фунта нарда и листьев корицы, добавленных к полутора галлонам сусла; и таким же образом в настоящее время изготавливают то, что некоторые называют пикантными винами, а другие — перчёными винами, ибо в них добавляли в них перец и мёд» [6].
Наконец, Плиний признёт, хотя и походя, важность костуса для религиозных обрядов:
Впервые именно индийский костус был описан Диоскоридом (ок. 40 — ок. 90 гг. н.э.), в трактате «О лекарственных веществах». Автор трактата утверждал, что костус имеет три вида, а также описывал его полезные свойства:
«Лучше всех прочих арабский костус — белый и легкий, с заметным, приятным запахом; следом идет индийский — полный, легкий и черный, как ферула. Третий — сирийский — тяжелый, цвета коробки, с резким запахом. Лучший — свежий, белый, плотный, густой, сухой, не червивый, не вонючий, но с резким обжигающим вкусом. Он согревает и является мочегонным, останавливает менструальные выделения и хорош при болезнях матки, применяется в свечах, обрызгиванием [спринцеваниями] или в виде теплых компрессов. Две унции (в виде питья) помогают укушенному гадюкой, при заболеваниях груд<ной клетки> и судорогах. Его дают при газах в желудке с вином и полынью [III.26]; принимаемый с мёдом [медовухой], он вытягивает яд, а принимаемый с водой, он вытягивает червей через прямую кишку. Мазь из него, приготовленная с маслом, помогает тем, у кого озноб от лихорадки перед вероятным припадком, а также помогает парализованным. Растертый с водой или мёдом он снимает солнечные ожоги. Ещё его добавляют в теплые компрессы и противоядия. Кое-кто подделывает его, смешивая с самыми крепкими корнями коммагены [I.27]. Различия легко заметны, ведь этот гелениум не обжигает язык и не дает приятного, сильного, едкого запаха» [8].
Автор предостерегал от того, чтобы это растение путали с костусом имбирецветным (описан выше); однако его предостережения, в основном, не возымели действия, и в результате даже современные ботаники, как и специалисты в области магии флоры, часто путают эти два совершенно разных, но одинаково называющихся феномена растительного мира.
Костус индийский в магических текстах
Греко-магический папирус (PGM IV) приводит несколько ритуалов (с ивокацией божеств) с использованием костуса в качестве подношения. Наиболее любопытен один из них (PGM IV, 2675-2681), которое названо добровольным:
«Итак, это добровольное подношение, которое вы приносите в жертву в первый и второй день (но в третий день, со строго обязательным заклинанием, также принесите в жертву строго обязательное подношение). Добровольное подношение, таким образом, следующее: нерасщеплённый ладан, лавр, мирт, фруктовая косточка, священный шест, лист корицы, кост. Все это истолките вместе и смешайте с вином из Мендосы и мёдом, и сделайте пилюли размером с фасолину» [9].
Лейденский папирус W в наибольшей своей части, названной «Восьмой книгой Моисея», упоминает костус в рекомендациях по проведению одного из ритуалов (PGM XIII.15-30):
«Стол же уставь следующими воскурениями, имеющими сродство с богами (Гермес, взяв из этой книги семь воскурений, добавляет их в своей священной книге, называемой “Крыло”): с Кроном имеет [сродство] стиракта (потому что она тяжела и благовонна), с Зевсом (т.е. с Юпитером — ред.) — бетель, с Аресом — кост, с Гелиосом — ливан, с Афродитой — индийский нард, с Гермесом — корица, с Селеной — смирна. Это — тайные воскурения» [10].
В одном из финальных фрагментов той же Книги (PGM XIII.345-362) костус появляется снова; ритуальный контекст этого фрагмента таков:
«Это — ритуал, использующий всеобъемлющее имя. В нем также есть предписания для встречи с богом, в которой ты преуспеешь, если не упустишь ничего [из того, что предписано]. Соблюдай чистоту 41 день, вычислив день и час, в который убывающая Луна в последний раз появится в Овне. И когда Луна войдет в Овна, спи на полу всю предыдущую ночь, а когда станешь жертвовать, сожги также семь одобренных видов богоугодных благовоний для семи воскурений семи звёзд. Благовония такие: розмарин, стиракта, нард, кост, кассия, ладан, мирра. [Возьми их] и семь цветов семи звёзд, то есть розу, лотос, нарцисс, белую лилию, ἐρεφύλλινον, левкой, душицу. Измельчив их все в порошок, с вином, не смешанным с морской водой, сожгите всё в качестве благовония. И [ещё] носите корицу, ибо бог дал ей магическую силу. Зажгите благовония по прошествии 21-го дня, чтобы завершить [подготовку?]. В пищу же употребляйте молоко чёрной коровы и вино без морской воды и греческого натрона...» [11].
Костус индийский в гностических текстах
В поздних гностических «Книгах Иеу» костус упомянут при проведении Иисусом ритуала высшей магии, точнее, Таинства стирания зла архонтов из апостолов.
Описание его начинается такими словами:
«И вот, было после этого, что Иисус принес ладан для сего Таинства, забравшего зло Архонтов из учеников. Он велел им воздвигнуть кадильницу возле моря [12]. Он положил в неё виноградные ветви, и можжевельник, и бетель, и костус, и асбест, и агатовый камень, и сам ладан. И он велел всем ученикам своим облачиться в льняные одеяния. Он велел им увенчаться полынью обыкновенной и вложил ладан в уста их. Он вложил Псефос с числом Первого Аминь — 530 — в руки их. Они же сомкнули стопы свои. Они остановились перед кадильницей, которую он установил. Иисус же опечатал своих учеников Печатью...» [13]
Костус индийский в Талмуде
В начавшем создаваться в III веке н.э. Вавилонском Талмуде (трактат Критот, 6а) костус описан как специя для воскурений в Иерусалимском Храме:
«Мудрецы учили в Барайте смешиванию благовоний: бальзама, и онихи, и гальбана, и ладана, семьдесят манэ весом. Мирры, и кассии, и нарда, и шафрана шестнадцать манэ весом. Костоса двенадцать манэ; ароматной коры три манэ; и девять манэ корицы. Щёлок объемом девять кав; кипрское вино объемом три сеа и еще три кав — полсеа. Если у кого-то нет кипрского вина, он приносит старое белое вино. Содомскую соль добавляют в объеме четверти кав. Минимум "дымянки" — растения, из-за которого дым благовония поднимается ввысь. Рабби Натан [Вавилонский] говорит: Ещё следует добавлять немного янтаря из долины Иордана...» [14].
Примечания
- 1. Цит. по изд.: Феофраст. Исследования о растениях / Пер. с древнегреч. и примеч. М.Е. Сергеенко; ред. акад. И.И. Толстого и чл.-кор. АН СССР Б.К. Шишкина. — М.; Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1951. — (Классики науки / Акад. наук Союза ССР). — C. 284-285.
- 2. Название отражает форму его листьев и семян, напоминающую наконечник стрелы. Маймонид (1135 или 1138 — 1204 гг.) упоминает костус (הקושט) как девятый из одиннадцати основных ингредиентов для священных благовоний, которые назывались кторет и которые возжигали на специальном алтаре для воскурений в Скинии, а также в Первом и Втором Иерусалимских храмах во времена их существования.
- 3. См. Nat.Hist. XII.41. Цит. по изд.: Pliny. Natural History with an English Translation in Ten Volumes. — Volume IV: Libri XII-XVI / [Latin Text with Translation] by H. Rackman. — Cambridge, Massachussets: Harvard University Press; London, UK: William Heinemann, 1945. — (The Loel Classical Library). — P. 30.
- 4. См. Nat.Hist. XIII.14-16. Цит. по изд. Rackman, 1945, p. 106.
- 5. См. Nat.Hist. XIII.18. Цит. по изд. Rackman, 1945, p. 108.
- 6. См. Nat.Hist. XIV.107-108. Цит. по изд. Rackmann, 1945, p. 256.
- 7. См. NatHist XXII.118. Цит. по изд. Johns, 1951, p. 378.
- 8. См. De Materia Medica I.15. Цит. по изд.: Pedanii Dioscoridis Anazarbei. De Materia Medica Libri Quinque / Edidit Curtius Sprengel. — Lipsiae: C. Cnobloch, 1829. — (Medicorum Graecorum Opera Quae Extant. Vol. XXV). — P. 29-30.
- 9. Цит. по изд.: The Greek Magical Papyri in Translation, Including the Demotic Spells / Edited by Hans Dieter Betz. — Chicago; London: The University of Chicago Press, 1986. — P. 88.
- 10. PGM XIII, строки 13-21 — данный рус. пер. см. в изд.: Петров, Андрей Валентинович. Феномен теургии. Взаимодействие языческой философии и религиозной практики в эллинистическо-римский период. — СПб.: Издательство РХГИ; Издательский Дом СПбГУ, 2003. — С. 390.
- 11. Цит. по изд.: The Greek Magical Papyri, 1986, p. 182. Здесь ἐρεφύλλινον точно не идентифицирован по сей день и может, в частности, означать два растения — или Thymus caespititius, или Thymus capitatus.
- 12. Явным образом имеется в виду т.н. Галилейское море (на самом деле, пресноводное Тивериадское озеро в бассейне р. Иордан).
- 13. См. 2Иеу, гл. 48, с. 114. Цит. в пер. А. Момы (ркп.) См. тж. искаж. от копт. слова «koušt» ф. мн. ч. «kouoschi» в пер. Книг в изд.: The Books of Jeu and the Untitled Text in the Bruce Codex / Text Ed. by Carl Schmidt; Translation and Notes by Violet McDermot. — Leiden: Brill, 1978. — (Nag Hammadi Studies, 13). — P. 156-157. См. тж.: Les Deux Livres de Iéou (MS Bruce 96, 1-3). Les Livres du grand discours mystérique. Le Livre des connaissances du Dieu invisible. Fragment sur le passage de l’âme / Textes établis, traduits et présentés par Eric Crégheur. — Québec: Les Presses de l’Université Laval; Louvain — Paris — Bristol: Éditions Peeters, 2019. — (Bibliothèque Copte de Nag Hammadi. Section «Textes», 38). — P. 373-374. Исследователь гностицизма Эрик Крегер здесь, в позднейшем переводе и всеобъемлющем анализе Книг, утверждает, что искаж. копт. kouoschi — именно κόστος как пряный корень. Таким образом, по сути дела, Крегер отринул прежнюю, теперь ставшую маргинальной, гипотезу о том, что kouoschi мог означать коптского предшественника совр. арабcкого koûsh = Cyperus alopecuroides = Сыть лисохвостная (κύπειρος ἀλωπἐκουρος). Прежняя гипотеза основывалась на том, что сыть также использовалась в составе египетских храмовых благовоний, причем с древнейших времен (однако у нас нет сведений о ее использовании в этом качестве в христианских таинствах): она входила, наряду с можжевельником, корицей, мёдом, вином, ладаном, миррой, сушеным изюмом, сладким касатиком и аиром в состав благовония kyphi, воскурявшегося трижды в день для бога солнца Ра. О тождестве араб. koûsh (koûch) с сытью лисохвостной см. в изд.: Ascherson, Paul, et Schweinfurth, Georg. Illustration de la Flore d'Egypte. — Le Caire, 1887. — (Extraits des Mémoires de l'Institut Égyptien, t. II). — P. 156. О сыти в данном контексте тж. см.: Loret, Victor. La Flore pharaonique, d'après les documents hiéroglyphiques et les spécimens découverts dans les tombes. — Deuxième édition, revue et augmentée, suivie de six index. — Paris: Ernest Leroux, 1892. — P. 31.
- 14. Цит. по сайту sefaria.org в русском пер.