Саббат
Саббат, Шаббат, Шабаш (от лат. sabbatum) — термин, появившийся в XV веке в трудах европейских демонологов и использовавшийся для обозначения тайных ночных встреч ведьм и колдунов, которые включали в себя танцы, оргии и поклонение дьяволу. Понятие о шабаше зародилосьв контексте охоты на ведьм, вобрав элементы христианских, иудейских и языческих верований, а также антисемитских стереотипов. В современной неоязыческой традиции, особенно в викке, «шабаш» обозначает восемь сезонных праздников, лишённых демонического подтекста, что отражает эволюцию термина.
Этимология
Термин «шабаш» в значении собрания ведьм впервые появляется в демонологических текстах XV века. Одно из ранних упоминаний связано с судебными записями Парижского Парламента относящимся к процессу 1446 года, где некая ведьма, находящаяся в то время в тюрьме епископа Санта, признается, что «на их шабаш много раз являлся черного цвета человек с огромными сверкающими глазами» (т.е. Дьявол). Латинское sabbatum в контексте «демонических шабашей» (ad demoniaca sabbata) зафиксировано в трактате Пьера Мармориса Flagellum maleficorum (ок. 1462), описывающего, в частности, встречу ведьм и колдунов. Ещё раньше, в 1434 году, в синодальных статутах епископа Сен-Мало встречается выражение sabbativis noctibus, которое, очевидно, относилось к христианским бдениям в ночь с субботы на воскресенье, а не к ведьмовским собраниям. Однако это выражение могло быть переосмыслено в демонологии, которое связало субботу с колдовством [1].
До конца XVI века термин «шабаш» не был общепринятым; собрания ведьм чаще называли «синагогами» (synagoga), «ассамблеями» или «конвентами». Использование слова «синагога» отражало антисемитские стереотипы, связывающие иудаизм с ересью и дьявольскими практиками, что было характерно для Средневековья.
Широкое распространение термина «шабаш» связано с демонологическими трактатами, такими как «Молот ведьм» (лат. Malleus maleficarum, 1486) и «О демономании колдунов» (De la démonomanie des sorciers, 1589) Жана Бодена, которые популяризировали образ шабаша как демонического ритуала. В своей книге Боден утверждает, что суббота была днем, посвященным Богу и признает: «мне мало известно о сборищах колдунов по субботам» [16]. Тем не менее, он отмечает:
Во многих судебных процессах я обнаруживал, что злые колдовские заклятия накладываются обычно по субботам. Я долго искал причину этого. Я читал в еврейских комментариях Авраама Ибн-Эзры, в четвёртом параграфе «Декалога», что Господь торжественно повелел воздерживаться от работы и почитать субботу, и что день этот надо превозносить над другими. Он продолжает и приводит довод, что Господь дал силу злым духам карать и вредить в четвёртую и седьмую ночи. К этому надо быть очень внимательным, чтобы не совершить преступление и не выполнять никакого вида работ в день субботы[17].
По странному стечению обстоятельств именно в субботнюю ночь, по предположениям, Бог позволял злым духам наказывать людей и причинять им вред. Боден также указывает на то, что суббота связана с планетой Сатурн, которая долгое время считалась покровителем злых сил. Интересно, что Боден также замечает, что на иврите Сатурн называется Shabtai, что очень похоже на слова shabat или sabbath (то есть шабаш).
Исторические представления о шабаше
До XIII века, согласно «Епископскому канону» (Canon Episcopi, IX–X века), ночные собрания, в ходе которых женщины будто бы летали на встречи, чтобы присоединяются к свите языческой богини Дианы, считались иллюзиями, вызванными дьяволом. Эти образы отражали языческие верования о ночных духах и божествах. С XIII века церковь начала ассоциировать эти собрания с дьяволом, постепенно заменяя Диану и других богинь Сатаной.
В 1233 году папа Григорий IX в булле Vox in Rama описал еретическую секту в Германии, поклоняющуюся огромным кошкам и жабам на ночных собраниях, что стало одним из первых упоминаний шабаша как дьявольского ритуала. С конца XIII века схоластические труды, например Фомы Аквинского, укрепляли веру в реальность демонических сил. В начале XIV века тамплиеры были обвинены в отречении от веры и поклонении идолам, что усилило образ тайных еретических собраний.
К XV веку, с выходом буллы Summis desiderantes affectibus (1484) и трактата Malleus Maleficarum (1486), шабаш стал считаться реальным Французский доминиканец и инквизитор Николас Жакерио в своей книге «Бич еретиков-ведьм» (Flagellum haereticorum fascinariorum) утверждал , что колдовство — это ересь, и, следовательно, преследование ведьм оправдано. Согласно его утверждению, в шабашах участвуют как женщины, так и мужчины, даже священники, монахи, вступающие в общение с демонами, от которых, по договору, в обмен на отречения от Бога и церкви, они приобретают силы чародейства. Там же происходит происходят осквернение креста, жертвоприношения и оргии, а участники получают «знак дьявола» (signum diaboli).
Вера в шабаш различалась по регионам. Во Франции, Германии и Швейцарии (XVI–XVII века) обвиняемые часто признавались в участии в шабашах, что отражалось в судебных протоколах. В Британии и центрально-южной Италии акцент делался на индивидуальной чёрной магии, а не на коллективных собраниях. В итальянских Альпах шабаш ассоциировался с местными традициями, такими как benandanti — «добрые ходоки», позже демонизированные инквизицией.
Скептицизм по поводу реальности шабаша возник в XVI веке. Жан Боден (De la démonomanie des sorciers, 1580) осуждал сомневающихся как атеистов, но Мишель де Монтень в «Опытах» (1588) утверждал, что видения шабаша — плод воображения: «Насколько естественнее, что наши умы уносятся непостоянством нашего собственного своенравного духа, чем то, что кто-то из нас будет унесён на метле, в дымоход, во плоти, чужим духом!».
Французский писатель и судья Николя Реми (1530–1616) допускал, что дьявол может насылать сны о шабаше, но считал их несущественными для вопроса о колдовстве. Французский юрист и демонолог Пьер де Ланкр (1553–1631) сравнивал экстаз ведьм с шаманскими практиками саамов, подчёркивая их реальность.
В 1749 году итальянский аббат Джироламо Тартаротти (1706–1761) в трактате Del Congresso notturno delle Lammie поддерживал идею иллюзорности шабаша, ссылаясь на «Епископский канон», но признавал реальность дьявольской магии. Он отмечал, что ведьмы — преимущественно бедные, необразованные женщины, подверженные фантазиям.
В 1862 году французский писатель Жюль Мишле в книге «Ведьма» интерпретировал шабаш как пережиток язычества и форму протеста низших классов против церкви и монархии. Он считал, что до XI века шабаши были языческими ритуалами, в XII–XIII веках — стали формой протеста против растущей и угнетающей власти Церкви и Монархии, а в XIV веке, во время Западной Схизмы и Столетней войны, превратились в «чёрную мессу» — ночное восстание против власти. Согласно Мишле, на шабашах люди вновь обретали то чувство братства, которое заставляло их забывать о трудностях и тревогах повседневной жизни; те, кто принимал в них участие, ели, танцевали, проклинали духовенство и знать и отрекались от Бога, воздавая почести Дьяволу, присутствовавшему на церемонии в виде деревянной статуи. Таким образом, Мишле видел в шабаше «мечту об освобождении» и «жажду мести» низших классов, хотя его романтизированные интерпретации частично основаны на фантазии.
В 1921 году британский антрополог Маргарет Мюррей в работе «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-cult in Western Europe) выдвинула гипотезу, что шабаши были ритуалами древней языческой религии, существовавшей параллельно христианству до XVII века. Её теория, основанная на выборочном анализе судебных документов, оказала влияние на современное неоязычество, но сегодня она отвергается как псевдоисторическая из-за методологических ошибок.
Однако современный итальянский историк Карло Гинзбург (р. 1939) утверждал, что гипотеза Мюррей, хотя и является ненадёжной, могла содержать «зерно истины». По мнению Гинзбурга, ведьмы, представшие перед судом, определённо не практиковали обряды древней религии, и всё же в их показаниях можно было бы проследить, помимо ядра магически-дьявольских идей, внушённых им инквизиторами, остаток мифологического знания, восходящего к далёким эпохам, в рамках которых шабаш рассматривался как шаманский ритуал.
Описание шабаша
Основные источники изучения шабаша являются протоколы судебных процессов над ведьмами, демонологические трактаты и религиозные документы. Среди важнейших из них стоит выделить: Malleus Maleficarum (1486–1487) Якоба Шпренгера и Генриха Крамера, закрепивший реальность шабаша; De la démonomanie des sorciers (1580) Жана Бодена, связывавшего шабаш с субботой и Сатурном; Demonolatria (1595) Николя Реми, описывавшего дьявольские ритуалы шабаша; «Картина непостоянства плохих ангелов и демонов, в которой широко рассуждается о колдунах и колдовстве» (фр. Tableau de l'inconstance des mauvais anges et démons, ou il est amplement traicté des Sorciers et de la Sorcellerie, 1612) Пьера де Ланкра, где детализируются оргиастические элементы шабаша; Compendium Maleficarum (1608, 1626) Франческо Марии Гуаччо, описывающего магические мази ведьм и ритуалы, происходящие на шабаше.
Согласно показаниям участников колдовских процессов, которые приводят демонологи, ведьмы и колдуны слетались на шабаш верхом на животных или принимая облик животных. В начале шабаша происходила встреча Дьявола с новичками, которые хотели заключить с ним договор, чтобы отомстить обидчику, обрести богатство, либо по какой-то иной причине. Те участники шабаша, которые уже прежде присягнули Дьяволу, отчитывались перед ним о проделанной ими для него работе. При этом хлеб и вино никогда не убывали, все могли есть и пить столько, сколько хотят. Иногда участники шабаша признавались в том, что некоторые блюда были приготовлены из мяса невинных младенцев. Шабаш завершался сексуальной оргией, которая иногда предварялась танцами и музыкой. Дьявол тушил свет (совершенно особого синего цвета, производимый множеством свечей, изготовленных якобы из собачьего кала) и провозглашал собравшимся: «Совокупляйтесь!». При этом совершались все возможные варианты сексуальных контактов. Любовники совокуплялись с любовницами, женщины с демонами и с Дьяволом. Также практиковалось скотоложество и гомосексуальный, и инцестуальный секс, когда отец совокуплялся с дочерью, мать с сыном, а брат с сестрой (или с кобылой).
По мнению современных исследователей, эти описания, часто полученные под пытками, не имели ничего общего с какими-либо действительно существовавшими обрядами, секта участвующих в этих сборищах ведьм и колдунов порождены исключительно наваждениями и страхами самих судей и инквизиторов. Примечательно, что ни одна «ведьма» не была осуждена за то, что была поймана с поличным на шабаше.
Монтегю Саммерс уточняет, как и каким способом колдуны и ведьмы перемещаются на шабаш:
- «1. Иногда они переносятся туда, оседлав палку или метлу, иногда на овце или козле, иногда — высоким черным человеком.
- 2. Иногда они натирают себя мазями, иногда этого не делают.
- 3. Некоторые люди, не являясь колдунами, будучи намазаны, переносятся, тем не менее, на шабаш. Почему так происходит?
- 4. Мази и натирания в действительности не нужны ведьмам и на самом деле не могут доставить их на шабаш.
- 5. Иногда ведьмы переносятся на шабаш порывом ветра или неожиданным ураганом» [3].
Порядок проведения Шабаша представлялся следующим образом:
- «1. Ведьмы поклоняются дьяволу, являющемуся в форме высокого черного человека или козла. Они предлагают ему свечи и целуют его в зад.
- 2. Они танцуют. Описание танцев.
- 3. Они предаются всяким грязным извращениям. Дьявол превращается в инкуба и суккуба.
- 4. Ужасные оргии и мерзкие совокупления у евхитов и гностиков.
- 5. Пир ведьм на шабаше. Их еда и питье. Каким образом они благодарят за это до и после трапезы.
- 6. Однако эта еда не может утолить их аппетита, и они всегда встают от стола такими же голодными, как и до еды.
- 7. Когда они заканчивают свою трапезу, они полностью отчитываются перед дьяволом в своих действиях.
- 8. Они вновь отвергают Бога, их крещение и т. д. Как Сатана наставляет их делать зло.
- 9. Они поднимают темные бури.
- 10. Они проводят свои мессы. Об одеяниях их священников и святой водой.
- 11. Иногда в заключение шабаша Сатана как бы исчезает во вспышке пламени, и от него остаются лишь угольки. Все присутствующие берут малую их часть для того, чтобы потом использовать в магических целях.
- 12. Сатана всегда и во всем подобен обезьяне, подражающей Господу» [4].
- «Гуаццо пишет: "Столы накрыты и соответственно украшены, в то время как они рассаживаются и начинают заглатывать пищу, которую дарует им дьявол или приносит с собой отдельно каждый из участников шабаша".
- Также и Де Ланкр пишет: "Многие писатели рассказывают, что колдуны на шабаше поедают пищу, которую дает им дьявол, но очень часто на столе бывает лишь то, что они принесли сами. Иногда отдельные столы украшены редкостными деликатесами, на других же — требуха и потроха». «На их банкетах подается различная еда в зависимости от того, где проходит шабаш и кто на нем присутствует". Вполне понятным кажется, что если местный глава ведьм, председательствующий на этих собраниях в absente diabolo, был человеком состоятельным, то и еда подавалась изысканная, и вина можно было выбрать разного; если же собрание ковена происходило в сельской местности, а ведьм возглавлял человек небогатый, то на стол подавалась лишь еда из крестьянских закромов. Когда ланкаширские ведьмы собрались в 1613 году в башне Малкинг, то на столе перед ними расположились "говядина, бекон и зажаренный баран", последний был убит за 24 часа до этого Джеймсом Девисом» [5].
Карло Гинзбург в статье «Образ шабаша ведьм и его истоки» отмечает, что стереотип шабаша образуется в результате слияния двух абсолютно разных образов. Первый образ выработан ученой культурой и «исходит из веры в существование враждебной секты», а второй – «уходит корнями в фольклорную среду» [2].
«Шабаш длился до крика петухов, до которого никто из собрания не должен был уходить, поэтому признание Луи Гофриди, казненного в Эксе в 1610 году, представляется единичным: "Будучи доставлен в место, где происходил шабаш, я оставался там один, два, три или четыре часа, в зависимости от настроения"».
Шаббат в иудаизме
Термин «шабаш» происходит от еврейского «шаббат» (שבת), что означает «отдыхать», а также «суббота», то есть день отдыха (день, когда, согласно Библии, Бог отдыхал после сотворения мира).
«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил (шабат) в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт. 2:2-3).
Тора предписывает в субботу покой и прекращение работы:
«Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит её, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу: всякий, кто делает дело в день субботний, да будет предан смерти; и пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя субботу в роды свои, как завет вечный» (Исх. 31:13-16).
Таким образом, шаббат или Суббота — один из важнейших регулярных праздников иудеев. Неотъемлемые атрибуты встречи шаббата — стол, покрытый скатертью, две зажжённые свечи, две халы (хлеб в форме косы), символизирующие двойную порцию манны, выпадавшую по пятницам в пустыне во время исхода евреев из Египта, так как в Субботу Творцом запрещалось её собирать, кошерное вино.
В Мишне, Тосефете, Вавилонском и Иерусалимском Талмуде имеется трактат «Шаббат», подробно регламентирующий поведение веурующих в Священную Субботу. Он восполняет регламентацию, практически отсутствующую в Торе, и его предписания должны исполняться иудеями по сей день.
В христианской Европе антисемитизм и антииудаизм в эпоху Средневековья демонизировали евреев и их обычаи; их обвиняли в проведении сатанинских обрядов, включая поклонение демонам, ритуальные убийства, вредоносную магию, отравление колодцев и жертвоприношения.
Даже в современном Израиле Шаббат (со второй половины дня пятницы до вечера субботы) как выходной день соблюдается гораздо жестче, чем в западном мире сейчас — субботы и воскресенья. Например, в Шаббат закрыты почти все магазины и не работает почти весь транспорт, а безостановочно работают только предприятия непрерывного цикла и экстренные службы. Таким образом, в Израиле полтора общепринятых выходных дня, которые приходятся именно на Шаббат, а рабочая неделя при дневной работе составляет 45-48 часов (больше, чем в Европе). Верующим иудеям (также и в их частной жизни) в Шаббат предписано воздержание от любой работы и посвящение себя размышлениям о духовной составляющей их бытия.
Шаббат в христианстве
Изначально христианство как новое учение распространялось в Палестине именно в иудейской среде, поэтому время от времени Шаббат упоминается и в текстах Нового Завета:
«В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. Фарисеи, увидев это, сказали Ему: вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу. Он же сказал им: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? как он вошёл в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть ни ему, ни бывшим с ним, а только одним священникам? Или не читали ли вы в законе, что в субботы священники в храме нарушают субботу, однако невиновны? Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма; если бы вы знали, что значит: «милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий есть господин и субботы» [6].
В ранних незаписанных речениях Иисуса (Аграфа) есть похожий пассаж:
«В тот же день он увидел человека, работавшего в субботу, и Он сказал ему: "Человек! Если ты знаешь, что делаешь, ты благословен, но, если не знаешь, ты проклят, как преступивший закон"» [7].
Противники христиан обвиняли их, что во время своих встреч те практикуют отвратительные и аморальные ритуалы. Трактат раннехристианского апологета Марка Минуция Феликса «Октавий» (конец II в.), предоставляет наиболее подробное описание ранних обвинений, выдвигаемых против христиан. Это произведение построено в форме диалога между язычником Цецилием Наталисом и христианином Октавием Януарием. В девятой главе Цецилий излагает ряд аргументов против христианства, опираясь на распространенные в то время слухи о последователях этой религии.
«Эти люди узнают друг друга по особенным тайным знакам и питают друг к другу любовь, не будучи даже между собою знакомы; везде между ними образуется какая-то как бы любовная связь, они называют друг друга без разбора братьями и сестрами для того, чтоб обыкновенное любодеяние чрез посредство священного имени сделать кровосмешением <...> Слыхано, что они, не знаю по какому нелепому убеждению, почитают голову самого низкого животного, голову осла: религия достойная тех нравов, из которых она произошла! Другие говорят, что эти люди почитают гениталии своего предстоятеля и священника, и благоговеют как бы пред действительным своим родителем. Не знаю, может быть все это ложно, но подозрение очень оправдывается их тайными, ночными священнослужениями. Говорят также, что они почитают человека, наказанного за злодеяние страшным наказанием, и бесславное древо креста: значит, они имеют алтари приличные злодеям и разбойникам, и почитают то, чего сами заслуживают. То, что говорят об обряде принятия новых членов в их общество, известно всем и не менее ужасно. Говорят, что посвящаемому в их общество предлагается младенец, который, чтоб обмануть неосторожных покрыт мукою: и тот обманутый видом муки, по приглашению сделать будто невинные удары, наносит глубокие раны, которые умерщвляют младенца, и тогда, – о, нечестие! присутствующие с жадностию пьют его кровь и разделяют между собою его члены. Вот какою жертвою скрепляется их союз друг с другом, и сознание такого злодеяния обязывает их к взаимному молчанию. Такие священнодействия ужаснее всяких поруганий святынь. А их вечери известны; об этом говорят все, об этом свидетельствует речь нашего Циртинскаго оратора. В день солнца они собираются для общей вечери со всеми детьми, сестрами, матерями, без различия пола и возраста. Когда после различных яств пир разгорится и вино воспламенит в них жар любострастия, то собаке, привязанной к подсвечнику, бросают кусок мяса на расстоянии большем, чем длина веревки, которою она привязана: собака, рванувшись и сделав прыжок, роняет и гасит светильник, <под прикрытием темноты они сплетаются в страстных объятьях без всякого разбора>» [15].
Впоследствии большинство этих обвинений христиане адресовали своим противникам.
Шаббат у иудео-христиан
Иудео-христианские общины I-II вв., о которых не раз упоминают новозаветные Деяния Апостолов, судя по всему, действительно существовали и упоминались (в том числе в контексте соблюдения субботы) и рядом оппонентов ортодоксального христианства.
Так, манихейский автор Фауст Нумидийский, полемизируя с Аврелием Августином, в частности, говорит о них следующее:
«Если бы один из назареан или, как их иногда называют, симмахиан спорил со мной о словах Иисуса, будто бы Он пришёл не разрушить Закон, я бы затруднился ответить ему. <...> Более того, эти люди, о которых я упоминаю, практикуют обрезание, хранят субботу, воздерживаются от свинины и тому подобных вещей, по Закону, хотя исповедуют себя христианами. Очевидно, они, как и ты (Августин — ред.), введены в заблуждение тем стихом, в котором Иисус говорит, будто бы Он пришёл не разрушить Закон, но восполнить его» [8].
Шаббат в текстах гностического христианства
Тему Шаббата затрагивает и ряд текстов из коптской гностической «Библиотеки Наг-Хаммади» (NHC).
Так, «Евангелие Истины» (NHC I, 3, с. 32) упоминает субботу, говоря об Иисусе:
«Даже в субботу Он потрудился для овцы, которую Он нашел упавшей в яму. Он спас эту овцу, вынеся ее из ямы, чтобы вы поняли внутренне — вы, дети внутреннего понимания, — что есть суббота, в которой спасение не должно быть бессильным, чтобы вы говорили из дня, который свыше, того, у которого нет ночи, и из света незаходящего, ибо он совершенен» [9].
«Происхождение мира» (NHC II, 5, c. 101) упоминает Субботу в целом, причем как явную отсылку к Седьмому Дню сотворения мира из 2-й главы Книги Бытия:
«Семеро явились в хаосе андрогинами. У них (у каждого) их мужское имя и их имя женское. Имя женское (Ялдаваофа) — Пронойя Самбафас (Провидение Субботы — ред.), то есть Хебдомас (Седмицы — ред.)» [10].
В то же время, «Евангелие от Фомы» (NHC II, 2, речение 32) демонстрирует иное отношение Иисуса к Субботе:
«Если вы не поститесь от мира, вы не найдете царствия. Если не делаете субботу субботой, вы не увидите Отца» [11].
Косвенным образом тема затрагивается и в «Евангелии от Филиппа» (NHC II, 3, речения 7-8):
«Те, кто сеет зимой, собирают урожай летом. Зима — это мир, лето — это другой эон. Будем сеять в мире, чтобы собрать урожай летом. Поэтому нам не следует молиться зимой; за зимой — лето. Если же кто станет собирать урожай зимой, он не соберет урожая, но (только) вырвет (побеги). Как тот, кто таким образом не существует, не принесет плода, не только не производит он [в этом месте], но даже в субботу [его сила] бесплодна» [12].
Субботники
В России с конца XVIII века существует движение субботников, которое состоит, преимущественно, из русского населения, соблюдающего Субботы и ряд других предписаний иудаизма. Появление субботников произошло, как полагают ученые, не благодаря влиянию иудейской общины, но благодаря появлению большего числа грамотных людей среди крестьянства, которые обратили внимание на несоблюдение их современнниками ряда норм Ветхого Завета (как части священного писания христиан) и решили личным примером исправить эту, по их мнению, несуразность. После распада СССР часть субботников эмигрировала в Израиль (процесс начался еще в 1973 году), однако ряд общин и по сей день существует в Тамбовской и Воронежской областях.
Субботники подвергались серьезным репрессиям, начиная с 1825 года, когда появился специальный Указ российского императора, предписывавшего их поголовную депортацию из мест компактного проживания. Подвергались они прямым репрессиям и в советское время (как, впрочем, и все остальные религиозные движения в СССР, особенно начиная с 1929 года).
Саббат в викке
В современной викканской ведовской традиции, саббатом или шабашами называют восемь традиционных праздников колеса года, в то время как встречи, происходящие между ними, носят названия эсбатов. В некоторых традициях ведьмовства или в отдельных ковенах количество саббатов может варьироваться, но в любом случае они привязаны к праздникам Колеса года.
Основоположник викканской традиции Джеральд Гарднер в своей книге «Колдовство сегодня» («Witchcraft Today») утверждал, что этот термин появился во времена Средневековья, когда еврейские шаббаты смешались с иными еретическими праздниками. Исключить такую версию нельзя, тем более, что ведьмовской алтарь с алтарным покрывалом, свечами, хлебом, чашей с вином действительно для непосвященных в символизм обеих традиций мог выглядеть вполне похоже на традиционный еврейский субботний стол.
В Средние века и в начале Нового времени праздники ведьм часто называли ведьмиными субботами, в какой бы день недели те ни происходили. В большинстве английских книг о колдовстве, изданных до 1950-х годов, собрания ведьм почти всегда называются субботами. Исследовательница Маргарет Элис Мюррей (1863—1963) в своей книге «Культ ведьм в Западной Европе» («The Witch-Cult in Western Europe», 1921) уже называет собрания ведьм именно так. Согласно Мюррей, Шаббат был центральной церемонией дохристианского культа, связанного с плодородием.
См. также: Колесо года
Шаббат / шабаш в искусстве, литературе и современной культуре
Представление о шабаше ведьм стало неотъемлемой частью стереотипа о ведьмах в литературе. Его описание встречается во множестве литературных произведений, начиная от «Фауста» Иоганна Гёте (1749—1832).
Русский композитор Модест Мусоргский (1839—1881) сделал шабаш ведьм темой своей симфонической поэмы «Ночь на Лысой горе». Позже, в 1933 году, французский художник и режиссер российского происхождения Александр Алексеев (1901—1982) снял одноименный мультфильм с музыкой из этой поэмы. Неоднократно и разными режиссерами ставились балеты на музыку из поэмы Мусоргского, а русский художник и эзотерик Николай Рерих (1874—1947) в 1916 году создал эскиз декораций для её театральной постановки.
В Италии в 1963 году режиссером Марио Бавой (1914—1980) был снят и много лет успешно показывался в европейских кинотеатрах фильм ужасов под названием «Black Sabbath» [13]. Главную роль в фильме играл Уильям Генри Пратт (Борис Карлофф, 1887—1969), английский актёр, прославившийся ролью монстра в фильме «Франкенштейн» (1931).
С самого начала 1970-х гг. широчайшую популярность приобрела британская рок-группа «Black Sabbath» (классический состав 1968—1979 гг. — Оззи Осборн, Тони Иомми, Гизер Батлер и Билл Уорд). Группа, впрочем, почти не отражала тему шабашей или Шаббата в своих песнях, за исключением одноименной с ее названием композиции 1970 года (студийная запись — 16 октября 1969 г.), причем названием связанной, скорее, с вышеупомянутым фильмом, а содержательно — с личным однократным ночным оккультным опытом басиста Гизера Батлера, а также композиции «Sabbath Bloody Sabbath», где нет содержательных упоминаний Субботы, но по наименованию которой был назван лучший, по мнению критиков, альбом группы 1973 года [14].
Цитируемые источники
- Апокрифы древних христиан: Исследование, тексты, комментарии / Акад. обществ. наук при ЦК КПСС. Ин-т науч. атеизма; Редкол.: А.Ф. Окулов (пред.) и др. — М.: Мысль, 1989.
- Гинзбург, Карло. Образ шабаша ведьм и его истоки // Одиссей. Человек в истории: личность и общество / Академия Наук СССР, Институт всеобщей истории; отв. ред. А.Я. Гуревич. — М.: Наука, 1990.
- Евангелие Истины: четырнадцать переводов христианских гностических писаний / Пер. с копт., предисл., коммент. Дм. Алексеева; под ред. А. Четверухина. — М.; СПб.: Изд-во «Омега-Л»; «Т8 Издательские Технологии» / «Пальмира», 2024. — (Серия «Библейская история»).
- Изречения египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке / Введ., пер. с коптского, коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2014. — (Античное христианство. Источники).
- Лось, Милан. Дуалистические ереси средних веков / Пер. с англ. Дм. Алексеева. — СПб.: Алетейя, 2024.
- Саммерс, Монтегю. История колдовства / Перевод с английского А.М. Лотменцева. — М. ОЛМА-пресс, 2002. — (Серия: Зловещие страницы истории).
- Тогоева О.И. Шабаш как праздник // Жизнь как праздник. Интерпретация культурных кодов: 2007 / Отв. ред. В.Ю. Михайлин. — Саратов; СПб.: ЛИСКА, 2007.
Библиография
- Гинзбург Карло. Образ шабаша ведьм и его истоки // Одиссей. Человек в истории. Личность и общество : сборник / Пер. с фр. Е. Ю. Симакова. Отв. ред. А. Я. Гуревич. — М.: Наука, 1990. — С. 132—146.
- Келден К. Шабаш ведьм: изучение истории, фольклора и современной практики / К. Келден — ИГ "Весь", 2022.
Примечания
- 1. Цит. по: Тогоева, 2007, с. 104.
- 2. Цит. по: Гинзбург, 1990.
- 3. Цит. по: Саммерс, 2002, с. 94.
- 4. Там же, с. 95.
- 5. Там же, с. 102.
- 6. Мф. 12:1—8. Ср. Лк. 14:1—6: «Случилось Ему в субботу прийти в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба, и они наблюдали за Ним. И вот, предстал пред Него человек, страждущий водяною болезнью. По сему случаю Иисус спросил законников и фарисеев: позволительно ли врачевать в субботу? Они молчали. И, прикоснувшись, исцелил его и отпустил. При сём сказал им: если у кого из вас осёл или вол упадёт в колодезь, не тотчас ли вытащит его и в субботу?» Ср. тж. Лк. 13:10—18: «В одной из синагог учил Он в субботу. Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться. Иисус, увидев её, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего. И возложил на неё руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога. При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний. Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведёт ли поить? сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? И, когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его». Слова же Иисуса, обращенные к фарисеям, из Мк. 2:27 и вовсе стали крылатыми в христианском мире, обозначающими, что всякое предписание должно иметь реальный смысл: «И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы».
- 7. Текст цит. в пер. И.С. Свенцицкой по: Апокрифы древних христиан, 1989, с. 44.
- 8. См.: Аврелий Августин, Против Фауста XIX.4. Работа Фауста цит. в рус. пер. Дм. Алексеева по изд: Лось, 2024, с. 416—477 (444).
- 9. Пер. Дм. Алексеева цит. по изд.: Евангелие Истины, 2024, с. 89.
- 10. Пер. А.И. Еланской цит. по: Изречения египетских отцов, 2014, с. 320. Заметим, что это «Провидение Субботы» как сизигия Иалдабаофа упомянута в ключевом гностическом тексте «Апокриф Иоанна» без привязки к Субботе и названа там не Провидением, но Безумием.
- 11. Пер. М.К. Трофимовой цит. по изд. Апокрифы древних христиан, 1989, с. 253.
- 12. Пер. М.К. Трофимовой — см. там же, с. 274.
- 13. Такое название фильм получил в прокате в англоязычном мире, тогда как его оригинальное название не имеет отношения к Шаббату — «I Tre Volti della Paura» («Три лика страха»). Это — трехсерийный фильм, две серии которого основаны на рассказах русских писателей. Так, серия «Вурдалаки» названа по рассказу Алексея Константиновича Толстого (1817—1875) «Семья вурдалака» (1839), а серия «Капли воды» названа по рассказу Антона Павловича Чехова, но более чем вольно следует ему.
- 14. Хотя, в целом, гностико-эзотерическая тематика поначалу присутствовала в ее творчестве — например, это заметно по песне 1970 года «The Wizrad», написанной от лица мага, или по композиции «N.I.B.», также из дебютного альбома (вышел в пятницу, 13 февраля 1970 г.), текст которой написан от имени «влюбленного Люцифера», а также по песне 1971 года «Lord of this World», где содержится намек на протоархонта, причем одна из её строчек дала название альбому «Master of Reality». Композиция же «Sabbath Bloody Sabbath», наоборот, написана от лица агностика, чья жизнь превратилась в ад, и содержит, например, переосмысленный британский фразеологизм «God knows as your dog knows», а также полные экзитенциальной безысходности строки «Living just for dying — dying just for you».
- 15. Марк Минуций Феликс. Октавий // Преображенский, П.А. Памятники древней христианской письменности. — Т. VI. — М.: В университетской типолграфии, 1866. — С. 60-62.
- 16. Боден, Жан. О демономании колдунов = La Démonomanie des Sorciers / перевод со ср.-фр. и лат. И. Сахарчук. — СПб.: Chaosss/Press, 2021. С. 245.
- 17. Там же. С. 244.