Белая богиня, книга
«Белая богиня. Историческая грамматика поэтической мифологии» (англ. The White Goddess: a Historical Grammar of Poetic Myth) — книга английского поэта, переводчика и исследователя мифологии Роберта Грейвса, написанная в период с весны 1944 года по 1946 год, когда Грейвс жил в Девоне (Англия), и вышедшая в 1948 году, основанная на более ранних статьях, опубликованных в журнале Wales; исправленные, переработанные и дополненные издания выходили в 1952 и 1961 годах.
В этой книге Роберт Грейвс предполагает существование европейского божества, «Белой Богини Рождения, Любви и Смерти», во многом схожего с Богиней-Матерью, вдохновлённой и олицетворяемой фазами Луны, которая скрывается за ликами различных богинь из различных европейских и языческих мифологий [1].
Грейвс утверждает, что истинная чистая поэзия неразрывно связана с древним культовым ритуалом предполагаемой Белой Богини и её сына.
История
Роберт Грейвс впервые написал книгу под названием «Косуля в чаще» за трёхнедельный период в январе 1944 года, всего через месяц после того, как закончил роман об аргонавтах «Золотое руно».
Как рассказывает сам Роберт Грейвс:
«В 1944 году в деревне Галмптон в Девоншире я уходил от современности, работая над историческим романом об аргонавтах, как вдруг совершенно неожиданно моя работа прервалась. Некая навязчивая идея вынудила меня заняться предметом, которого я тогда совсем не знал и не понимал. Я прекратил прокладывать на огромной военной карте Черного моря курс (по подсказке мифографов) корабля аргонавтов, которые плыли из Босфора в Баку и обратно. Вместо этого я стал думать о загадочной Битве деревьев, которая случилась в древней Британии, и всю ночь не мог найти покоя, и весь следующий день, так что моё перо едва поспевало за моими мыслями. За три недели я написал книгу в семьдесят тысяч слов и назвал ее "Косуля в чаще"» [2].
Затем Грейвс оставил её, чтобы сосредоточиться на романе «Царь Иисус», историческом романе о жизни Иисуса. Вернувшись к «Косуле в чаще», он переименовал её сперва в «Тройную музу», а затем — в «Белую богиню» . В январе 1946 года он отправил её издателям, и в мае 1948 года она была опубликована в Великобритании, а в июне 1948 года — в США, под названием «Белая богиня: историческая грамматика поэтического мифа».
Грейвс верил, что, читая стихотворение, можно ощутить истинное присутствие Белой Богини, но, по его мнению, этого мог достичь только истинный поэт дикой природы, а не классический поэт или даже поэт-романтик, о которых он отзывался критически:
«Типичный поэт XIX века был физически дегенеративным или больным, пристрастившимся к наркотикам и меланхолии, критически неуравновешенным и истинным поэтом только в своем фаталистическом отношении к Богине как к владычице, которая распоряжается его судьбой» [3].
Содержание
В своей книге «Белая богиня» Роберт Грейвс реконструирует за образами самых разных богинь — кельтских, германских, греческих, семитских и других — некий единый архетип богини-матери, который он называет Белой Богиней. По Грейвсу, за всеми этими мифологиями стоит Белая Богиня — тройственная божественная сущность, олицетворяющая рождение, любовь и смерть, а также циклы жизни, вдохновение и поэтический миф. Этим трём формам (Дева, Мать, Старуха) соответствуют три фазы Луны (растущая, полная и убывающая), символизирующие вечный цикл возрождения, расцвета и угасания. Из ритуального почитания Богини, по мнению Грейвса, рождается «истинная» поэзия — подлинное творчество, которое черпает силу из мифологического «Темы» (Theme), связанного с древней религией луны и природы. Любой поэт — своего рода жрец этой вечной женственности, муза которой вдохновляет на творчество, но также несёт в себе элементы страха, страсти и разрушения. Согласно Грейвсу, Белая Богиня была центральной фигурой в доисторической матриархальной религии Европы, подавленной впоследствии патриархальными богами (например, Яхве или Зевс), что привело к потере «истинной поэзии». Книга оказала влияние на неоязычество, феминизм и литературу, вдохновив таких поэтов, как Тед Хьюз и Сильвия Плат [22], но подверглась критике за спекулятивность и отсутствие научной строгости, так как Грейвс игнорирует исторический контекст мифов.
Поэзия и миф
Грейвс описал «Белую богиню» как «историческую грамматику языка поэтического мифа». Она опирается на мифологию и поэзию Уэльса и Ирландии, а также большей части Западной Европы и древнего Ближнего Востока. Опираясь на этимологические аргументы и криминалистические методы, позволяющие выявить то, что он называет «иконотропной» редакцией исходных мифов, Грейвс отстаивает идею поклонения единой богине под многими именами – идею, которая в феминистской теологии 1970-х годов получила название «матриархальной религии».
«Золотая ветвь» (1922, первое издание опубликовано в 1890 году), раннее антропологическое исследование сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, служит отправной точкой для большей части аргументации Грейвса, и Грейвс отчасти считал, что его книга ясно излагает то, на что Фрейзер лишь намекал.
В книге Грейвса «Белая богиня» поклонение богине рассматривается как прототипическая религия, проанализированная преимущественно на основе литературных свидетельств, мифов и поэзии.
Грейвс признал, что он не был историком Средневековья, а поэтом, и, таким образом, основывал свою работу на предпосылке, что
«Я уверен в том, что язык поэтического мифа, известный в древние времена в странах Средиземноморья и Северной Европы, был магическим языком, неотделимым от религиозных обрядов в честь богини луны или Музы, и ведёт свою историю с каменного века, оставаясь языком истинной поэзии» [4].
Во втором, расширенном издании Грейвс пришёл к выводу, что монотеистический иудаизм, в котором доминировали мужчины, и его последователи стали причиной падения Белой Богини и, таким образом, источником многих бед современного мира. Он описывает Женщину как существо, занимающее более высокий статус, чем просто поэт, статус самой Музы. Он добавляет:
«Однако женщина — не поэт. Она или Муза, или никто. Это вовсе не значит, что женщине не следует писать стихи, просто она должна писать как женщина, не представляя себя мужчиной» [5].
Грейвс черпал некоторые своих идеи из поэтического вдохновения и процесса «аналептического мышления» (термин, который он использовал для обозначения погружения в прошлое и получения впечатлений).
Визуальная иконография также играла важную роль в концепции Роберта Грейвса. Грейвс создал методологию чтения изображений, которую он назвал «иконотропией». Чтобы применять эту методологию, необходимо «свести речь к её исходным образам и ритмам», а затем объединить их «на нескольких одновременных уровнях мышления». Применив эту методологию, Грейвс расшифровал гравюру на дереве «Суд Париса» как изображение единой Тройственной Богини [6], а не традиционных Геры, Афины и Афродиты, как это обычно трактуется.
Кельтский календарь деревьев
Грейвс утверждает, что названия букв огама в алфавите, который использовался в некоторых частях гэльской Ирландии и Британии древними кельтами и пиктами, содержали календарь, в котором находился ключ к древней литургии, включающей жертвоприношение священного царя, и, более того, что эти названия букв скрывают строки древнегреческого гекзаметра, описывающего богиню.
«Древесный календарь» Грейвса не имеет никакого отношения ни к одному историческому кельтскому календарю [7]. Его интерпретации, скорее, опираются на книгу «Огигия» барда XVII века Родерика О'Флаэрти.
Друантия
В «Белой богине» Грейвс предложил гипотетическую галльскую богиню деревьев Друантию, которая приобрела некоторую популярность среди современных неоязычников. Друантия — архетип вечной матери, которую можно увидеть в вечнозелёных ветвях. Считается, что её имя происходит от кельтского слова, обозначающего дубы, drus или deru [8]. Она известна как «Королева друидов». Она — богиня плодородия растений и людей, покровительствующая сексуальной активности и страсти. Она также покровительствует защите деревьев, знаниям и творчеству [9].
Рецензенты книги критиковали недостаток научных знаний Грейвса, плохую филологию, использование неадекватных текстов и устаревшие археологические данные [10] [11]. Некоторые ученые, особенно археологи, историки и фольклористы, отвергли работу [12], которую Т.С. Элиот назвал «ужасной, чудовищной, ошеломляющей, неописуемой книгой» [13], а сам Грейвс был разочарован тем, что его работа была «громко проигнорирована» многими кельтологами [14].
Однако многие неспециалисты высоко оценили «Белую богиню». По словам Рональда Хаттона, она остаётся главным источником путаницы в отношении древних кельтов и влияет на многие дилентантские взгляды на кельтское язычество [15]. Хильда Эллис Дэвидсон критиковала Грейвса за то, что он «ввёл в заблуждение многих невинных читателей своими красноречивыми, но обманчивыми утверждениями о туманной богине в ранней кельтской литературе», и заявила, что он «не является авторитетом» в представленной им теме [16]. Хотя Грейвс представил связь богинь с Луной как «естественную», для кельтов и некоторых других древних народов это было не так [15]. В ответ на критику Грейвс обвинил литературоведов в психологической неспособности интерпретировать мифы [17] или в том, что они слишком озабочены сохранением своих привилегий, чтобы идти против мнения большинства.
Некоторые неоязычники были озадачены и расстроены научной критикой, которой «Белая богиня» подверглась в последние годы [18], в то время как другие ценили её поэтическую вдохновенность, но никогда не считали её работой, обладающей исторической достоверностью [19]. Аналогичным образом, некоторые учёные находят определённую ценность в идеях Грейвса; По словам Майкла В. Фаранда:
«Теории и выводы Грейвса, какими бы нелепыми они ни казались его современникам (или могут показаться нам), были результатом тщательного наблюдения» [20].
Историк Норман Дэвис благосклонно отозвался об идеях Грейвса из «Белой богини» в своей книге «Европа: история» [21].
Примечания
- 1. Graves, Robert (2013). The White Goddess (2 ed.). New York: Faber & Faber.
- 2. Грейвс Роберт. Белая Богиня: Историческая грамматика поэтической мифологии / Пер. с англ. Л. И. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория, 2005. С. 633.
- 3. de Lima, Marcel (2014). The Ethnopoetics of Shamanism. New york: Palgrave Macmillan. p. 83.
- 4. Грейвс Роберт. Белая Богиня: Историческая грамматика поэтической мифологии / Пер. с англ. Л. И. Володарской. — Екатеринбург: У-Фактория, 2005. С. 7.
- 5. Там же, с. 579.
- 6. Von Hendy, Andrew. The Modern Construction of Myth. p. 196.
- 7. Ellis, Peter Berresford (1997). «The Fabrication of 'Celtic' Astrology». The Astrological Journal. Vol. 39, no. 4 – via Centre Universitaire de Recherche en Astrologie.
- 8. Jane Gifford (2006). The Wisdom of Trees. Springer. p. 146.
- 9. Deanna J. Conway (2006). Celtic Magic. Llewellyn Publications. p. 109.
- 10. Wood, Juliette (1999). «Chapter 1, The Concept of the Goddess». In Sandra Billington, Miranda Green (ed.). The Concept of the Goddess. Routledge. p. 12.
- 11. Hutton, Ronald (1993). The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. John Wiley & Sons. p. 320.
- 12. The Paganism Reader. p. 128.
- 13. Quoted in J. Kroll, Chapters in a Mythology (2007) p. 52.
- 14. White, Donna R. A Century of Welsh Myth in Children's Literature. p. 75.
- 15. Hutton, Ronald (1993). The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. John Wiley & Sons. p. 145.
- 16. Davidson, Hilda Ellis (1998). Roles of the Northern Goddess, page 11.
- 17. Inter alia – The White Goddess, Farrar Straus Giroux, p. 224.
- 18. The Pomegranate 7.1, Equinox press, (Review of) «Jacob Rabinowitz, The Rotting Goddess: The Origin of the Witch in Classical Antiquity’s Demonization of Fertility Religion».
- 19. Lewis, James R. Magical Religion and Modern Witchcraft. p. 172.
- 20. Pharand, Michael W. «Greek Myths, White Goddess: Robert Graves Cleans up a 'Dreadful Mess'», in Ian Ferla and Grevel Lindop (ed), Graves and the Goddess: Essays on Robert Graves's The White Goddess. Associated University Presses, 2003. p. 188.
- 21. Davies, Norman (1996). Europe: A History. Oxford University Press. p. 72.
- 22. J. Rose, The Haunting of Sylvia Plath (1991) p. 150.