Колдовство
Колдовство — использование магии или сверхъ-естественных сил для каких-либо личных целей. Те, кто практикует колдовство называются колдунами или ведьмами. В Европе Средневековья и раннего Нового времени, обвиняемыми в колдовстве обычно были женщины, которые, как считалось, нападали на свое собственное сообщество и часто общались со злыми существами. Предполагалось, что колдовству можно помешать с помощью защитной или противодействующей магии, которую могли предоставить народные целители. На подозреваемых в колдовстве часто нападали, их запугивали, изгоняли или убивали. Также они подвергались официальному преследованию и наказанию, если их признавали виновными или просто считали виновными. Европейская охота на ведьм и судебные процессы над ведьмами в период раннего Нового времени привели к десяткам тысяч казней. В некоторых регионах многие из обвиняемых в колдовстве были народными целителями или повивальными бабками. Европейская вера в колдовство постепенно уменьшалась во время и после эпохи Просвещения.
История колдовства
Колдовство в древности
Колдовство и магия в древности были неотъемлемой частью религиозных, социальных и культурных практик, отражая веру в сверхъестественные силы, способные влиять на природу, людей и судьбу. От неолитических ритуалов до сложных магических систем Египта, Месопотамии, Древней Греции и Рима, колдовство эволюционировало, разделяясь на благотворные и вредоносные практики.
Неолит (ок. 7000–3000 гг. до н.э.): зарождение магических и колдовских практик
В неолитическую эпоху, начиная с около 7000 г. до н.э., магические ритуалы были связаны с выживанием, плодородием и защитой общины. Археологические находки в Европе (например, Великобритания), Месопотамии и Египте — амулеты, глиняные фигурки, захоронения с ритуальными предметами — указывают на ранние формы магии. В неолитических общинах женщины часто играли значительную роль, готовя лекарства из растений, поддерживая очаг и проводя обряды, связанные с плодородием и исцелением. Хотя термин «матриархат» спорен, женщины могли быть хранительницами ритуальных знаний. Например, в Чатал-Гуюке (Месопотамия, ок. 7000 г. до н.э.) фигурки богинь и амулеты свидетельствуют о существовании магических практиках для защиты от злых духов.
Колдовство в Древнем Востоке
В Древней Месопотамии и Древнем Египте колдовство было неотъемлемой частью религиозных и культурных практик, отражая веру в сверхъестественные силы, способные влиять на жизнь людей, природу и общество. В обеих цивилизациях магия рассматривалась как инструмент взаимодействия с божествами, духами и демонами, используемый как для защиты, так и для причинения вреда.
В Месопотамии (Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия) магия была тесно связана с религией и выполняла как защитные, так и вредоносные функции. Магия (kippu) включала заклинания, амулеты и ритуалы для защиты от злых духов (asakku) или болезней. Вредоносная магия (kishpu) ассоциировалась с порчей, проклятиями и сглазом, наводимыми колдунами (kashshapu — мужчины, kashshaptu — женщины). Ритуалы против порчи описаны в серии текстов Maqlû (ок. I тысячелетия до н.э.), где сжигались фигурки колдунов для нейтрализации их магии.
В древней Месопотамии колдуны и жрецы (ashipu) считались уважаемыми членами общества, проводившими обряды для защиты или исцеления. Вредоносная магия осуждалась, но её реальность признавалась. Таблички с заклятиями и амулеты (например, с изображением демона Ламашту) использовались для защиты от порчи и болезней.
Магия связывалась с богами, такими как Энки (Эа), покровитель магии, и демонами, такими как Ламашту, вызывавшей болезни. Заклинания часто призывали богов для защиты от колдовства. Например, вавилонские таблички с заклинаниями против «злого глаза» описывали ритуалы с использованием соли, воды и глиняных фигурок для изгнания колдовских сил.
В Древнем Египте магия (heka) считалась божественной силой, дарованной богами для поддержания порядка (маат). Она была интегрирована в религию и повседневную жизнь. Магия использовалась жрецами и магами для защиты, исцеления, проклятий и приворотов. Амулеты, такие как Око Гора, и заклинания из «Книги мёртвых» защищали от злых духов и болезней. Вредоносная магия включала проклятия (defixiones) и порчу, наводимые через заговорённые предметы или куклы. Например, в папирусе Эберса (ок. 1550 г. до н.э.) описаны магические средства против болезней.
Жрецы-маги (heka) пользовались почетом и работали в храмах или при дворе фараона. Вредоносная магия осуждалась, но её реальность признавалась, особенно в контексте защиты фараона. Например, заговор Харемахеба (ок. 1320 г. до н.э.) против Рамсеса III включал создание магических кукол и заклинаний.
В древнем Египте магия связывалась с богами, такими как Тот (покровитель магии), Исида (богиня-целительница) и Сехмет (разрушительная сила). Око Хора и урей (кобра) символизировали защиту от колдовства
Согласно древнеиндийским «Законам Ману» (Ману-смрити, около II века до н.э.), за магические практики, такие как заклинания, наговоры на корнях или иное колдовство, предусматривалось наказание. Колдун обязан был выплатить штраф в размере 200 пан (Законы Ману, 9.290). Этот штраф был сопоставим с наказанием за грабеж, эквивалентным примерно 2 килограммам серебра, а не золота, согласно «Артхашастре» (3.17), где пана определяется как серебряная монета. Если же колдовство приводило к смерти, виновного ждала смертная казнь.
Помимо государственных наказаний, брахманы налагали религиозные епитимьи за грехи, приравниваемые друг к другу, такие как «чародейство, колдовство с использованием корней, несовершение ритуалов священных огней, воровство, неуплата долгов, изучение ложных учений, а также занятие ремеслом танцора или певца» (Законы Ману, 11.64, 66). Эти предписания подчеркивали строгий контроль над магическими практиками в древнеиндийском обществе.
Ранняя античность: Древняя Греция (ок. VIII–IV вв. до н.э.)
С развитием письменности в Древней Греции (ок. VIII в. до н.э.) магия становится более документированной. Она разделялась на благотворную (публичные ритуалы, такие как гадания оракулов) и вредоносную (goeteia), осуждаемую как угроза обществу. В «Одиссее» Гомера (ок. VIII в. до н.э.) Цирцея использует снадобья для превращения людей в животных, а её образ становится архетипом колдуньи. В V–IV веках до н.э. Медея в трагедиях Еврипида, поклонница Гекаты, воплощает магию мести и любви, применяя зелья и заклинания. Поэт Феокрит (III в. до н.э.) в «Идиллиях» описывает приворотные ритуалы, а таблички с проклятиями (defixiones), найденные в Афинах, подтверждают популярность вредоносной магии. Греки призывали хтонических божеств — Гекату, Селену — для ночных ритуалов, что отражало страх перед колдовством.
Платон в своем трактате «Законы» (около 360 года до н.э.) предлагал строгие меры против магических практик. Он утверждал, что закон должен гласить: «Если человек с помощью магических узлов, заговоров или заклинаний причиняет вред, уподобляясь отравителю, он должен быть приговорен к смерти, если он прорицатель или гадатель. Если же виновный не является прорицателем, но уличен в ворожбе, его ждет та же участь, что и отравителя из числа обычных людей; суд должен определить соответствующее наказание» (Законы, 933d).
Древний Рим (ок. V в. до н.э. – V в. н.э.)
В Древнем Риме магия также разделялась на законную и вредоносную. Публичные ритуалы, такие как ауспиции римских авгуров, были частью государственной религии, обеспечивая благосклонность богов. Вредоносная магия (maleficium), включая порчу или привороты, преследовалась по Законам Двенадцати таблиц (V в. до н.э.), которые предусматривали наказания за вред, причиненный с помощью магического воздействия. Тексты законов сохранились фрагментарно, но в восьмой таблице (VIII, 8а) есть указание на преступление: «Кто заворожит посевы». Полная формулировка наказания утрачена, однако Плиний Старший в своей «Естественной истории» (18.3; 12.8–9) уточняет, что за тайное уничтожение урожая с помощью магии назначалась смертная казнь, более суровая, чем за убийство человека.
Римские авторы — Гораций, Овидий, Лукан (Фарсалия, I в. н.э., эпизод с Эрихто), Петроний — описывали колдуний, способных летать, превращаться в животных или вызывать духов. Диана, как лунная богиня, часто ассоциировалась с ночными ритуалами. Таблички с проклятиями, найденные в Риме и провинциях, подтверждают широкое использование магии для личных целей.
Эллинистический период (IV в. до н.э. – I в. н.э.)
Эллинистический период, начавшийся после завоеваний Александра Македонского (IV в. до н.э.), стал временем синтеза греческой, египетской и месопотамской магии. В Египте магия (heka) считалась божественной силой, используемой жрецами для защиты, исцеления или проклятий. Амулеты, такие как Око Хора, и заклинания из «Книги мёртвых» были популярны в эллинистическом Египте. В Месопотамии ассирийские и вавилонские ритуалы против злых духов (asakku) включали заклинания и амулеты, которые повлияли на греко-римские практики. Персидская зороастрийская традиция (Авеста) осуждала вредоносную магию, но допускала ритуалы против демонов.
Луций Апулей и «Золотой осёл» (II в. н.э.)
Во II веке н.э., в период расцвета Римской империи, Луций Апулей (ок. 124—180 гг. н.э.), адвокат, писатель и жрец Исиды, упоминает колдовские практики в своём романе «Золотой осёл» (Метаморфозы). Герой, Луций, в Фессалии, регионе, известном колдовством, превращается в осла из-за ошибки с магическим снадобьем, стремясь стать совой. Фессалийские колдуньи в романе летают, превращаются в животных, используют волосы или части тел для ритуалов и наводят порчу. Апулей сам был обвинён в чёрной магии за женитьбу на богатой вдове Пудентилле, но успешно защитился, о чем написал в своем трактате «Апология, или О магия». Его труд отражает античные страхи перед магией и её социальную роль.
Колдовство в Библии и раннем христианстве
Колдовство в библейской и раннехристианской традиции рассматривалось как греховная практика, нарушающая божественный порядок и монотеизм. В Ветхом Завете магия, включая ворожбу, некромантию и гадания, осуждалась как отступление от Бога. В раннем христианстве (I–V века) отношение к колдовству развивалось под влиянием иудейских запретов и борьбы с языческими культами, постепенно формируя концепцию магии как иллюзии, созданной демонами.
Колдовство в Ветхом Завете
В Ветхом Завете колдовство (на иврите кашаф, «шептун» или «колдун») строго запрещено как практика, связанная с языческими культами и нарушением монотеизма. Книга Исхода (22:18) гласит: «Ворожеи не оставляй в живых», подчеркивая суровое отношение к магам. Книга Левит (19:26, 19:31) запрещает ворожбу, гадания и обращение к духам: «Не ешьте с кровью; не ворожите и не гадайте. <…> Не обращайтесь к вызывающим мертвых и к волшебникам не ходите». Эти законы направлены на искоренение языческих ритуалов, угрожающих вере в единого Бога.
Одним из ярких примеров библейского отношения к колдовству является эпизод с Аэндорской волшебницей (1 Царств 28:1–25). Царь Саул, нарушив собственный запрет на некромантию, обращается к ней, чтобы вызвать дух пророка Самуила перед битвой с филистимлянами. Библия признаёт реальность этого акта, но осуждает его как грех, подчеркивая амбивалентное отношение: магия возможна, но запрещена как отступление от Бога. В иудейской традиции некромантия и другие формы магии рассматривались как попытка узурпировать божественную власть, что делало их тяжким грехом.
Колдовство в Новом Завете
В Новом Завете колдовство упоминается реже, но также осуждается. В Деяниях Апостолов (8:9–24) описан Симон Волхв, пытавшийся купить дар Святого Духа, что связывало магию с корыстью и ересью. В Послании к Галатам (5:20) колдовство (фармакейя, буквально «зельеварение» или «магия») включено в список грехов, препятствующих наследованию Царства Божьего. Таким образом, Новый Завет переносит акцент с языческих практик на духовную борьбу с демонами, которые, по мнению ранних христиан, стояли за магией.
Раннее христианство: магия как иллюзия
В раннем христианстве отношение к колдовству варьировалось от скептицизма до признания его демонической природы. Отцы церкви, такие как Аврелий Августин, в «О граде Божием» (De Civitate Dei, книга 10) утверждали, что магические эффекты — это иллюзии, созданные демонами, чтобы обмануть людей. Иоанн Златоуст также осуждал магию как языческое заблуждение, призывая христиан полагаться на молитву и веру. Однако некоторые тексты, включая апокрифы, допускали реальность магических сил, особенно в контексте противостояния христианских святых языческим магам (например, апокрифические «Деяния Петра» описывают борьбу апостола с Симоном Волхвом, причислявшимся к ранним гностикам).
Законодательство против колдовства
С установлением христианства как государственной религии Римской империи магия была официально запрещена. Император Константин I (IV век) издал законы, запрещающие вредоносную магию (maleficium), угрожающую здоровью или государству, но допускал некоторые формы (например, медицинские ритуалы). Кодекс Феодосия (429–438 гг.) ввёл более строгие меры, включая наказания за гадания и астрологию, рассматриваемые как языческие практики. Кодекс Юстиниана (529–534 гг.) закрепил смертную казнь за обращение к магии, особенно за использование ядов или заклинаний, а также запретил обращение к астрологам и гадалкам как к «порочной профессии».
Церковные соборы также осуждали колдовство. Эльвирский собор (ок. 306 г.) объявил убийство с помощью заклинаний грехом, связанным с дьяволом. Анкирский собор (314 г.) и Лаодикийский собор (ок. 360 г.) требовали отлучения от церкви за практику магии, гаданий или астрологии. Эти меры отражали стремление церкви искоренить языческие традиции и укрепить христианскую ортодоксию.
Колдовство и демонология
Хотя в раннем христианстве связь колдовства с дьяволом была менее выраженной, чем в Средние века, некоторые тексты и практики уже указывали на демоническую природу магии. В апокрифах, таких как «Деяния апостолов» или гностические тексты, маги часто изображались как слуги демонов, противостоящие христианским святым. Эта идея заложила основу для средневековой демонологии, где колдовство стало ассоциироваться с ересью и договором с дьяволом, особенно в период охоты на ведьм (XV–XVII века).
Колдовство в Средние века
В Средние века (примерно V–XV века) вера в колдовство и магию была широко распространена, но отношение к ним эволюционировало от относительного скептицизма и прагматичного подхода в ранний период к нарастающему страху и систематическим преследованиям в поздний. Изначально наказания за магические практики определялись не столько религиозным фанатизмом, сколько практическими соображениями — вредом, причинённым людям, скоту или урожаю. Колдовство воспринималось как реальное, но не всегда демоническое; оно часто ассоциировалось с языческими пережитками или народными суевериями.
Массовый панический страх перед ведьмами как организованной «сектой» возник лишь в XV веке, когда фигура ведьмы приобрела мрачные, сатанинские черты под влиянием схоластики и демонологии. В целом, в Средние века наказания за колдовство были относительно мягкими по сравнению с ранним Новым временем: они включали епитимии, штрафы или изгнание, а казни были редкостью до XIV–XV веков. Этот период заложил основу для охоты на ведьм XVI–XVII веков, когда количество жертв достигло десятков тысяч.
Раннее Средневековье: скептицизм и мягкие наказания
В раннем Средневековье (V–XII века) колдовство осуждалось церковью как языческое заблуждение, но не всегда воспринималось как реальная угроза. Многие Отцы Церкви, такие как Августин Блаженный (IV–V век), считали магические эффекты иллюзиями, созданными демонами для обмана людей.
Салический закон VI века предусматривал для родственников жертвы такой же штраф за убийство, совершённое с помощью магии, как и за убийство мечом или ядом.
Законы, такие как «Капитулярий» Карла Великого (789 г.), запрещали гадания и ворожбу, но наказания были мягкими: штрафы или публичное покаяние. Византийские кодексы (например, Эклога VIII века) также осуждали магию, назначая обезглавливание за вредоносные практики, но акцент при этом делался на защите общества, а не на обвинение в религиозной ереси.
«Епископский канон» (начало X в.) осуждает «пагубное искусство гадания и магии, изобретённое дьяволом», но объявляет иллюзией колдовские шабаши.
Король Англии Этельстан (правил в 925–940 годах) постановил, что убийство, совершённое с помощью колдовства, карается смертной казнью, если виновный признаёт себя виновным. Если подозреваемый в колдовстве не признавал свою вину, он должен был заплатить искупительную плату и освобождался, если один из членов семьи подозреваемого давал клятву от его имени, что обвиняемый будет вести себя хорошо в будущем.
В народной культуре колдовство ассоциировалось с народной медициной, любовными приворотами или защитными амулетами, которые церковь пыталась искоренить как суеверия. Сожжения были редкостью; преследования чаще касались ересей, таких как катары или альбигойцы в Южной Франции, где магия смешивалась с ересью. Первый задокументированный случай сожжения за колдовство произошёл в 1275 году в Тулузе: инквизитор Хьюго Баниоль приговорил к костру Анжелу де ла Барт (Angela de la Barthe), душевнобольную женщину, обвинившую себя в связи с демоном и рождении чудовища. Этот случай был связан с борьбой против ереси катаров, а не с чистым ведовством.
Позднее Средневековье: нарастающий страх и демонология
В XIII–XIV веках отношение к колдовству ужесточилось под влиянием схоластики и демонологии. Фома Аквинский (1225—1274) в «Сумме теологии» развил теорию о демонах-инкубах и суккубах, способных вступать в сексуальные отношения с людьми, что сделало магию не просто суеверием, а ересью. Святой Бонавентура (1221–1274) разделял эти взгляды, считая такие контакты реальными.
В 1326 году папа Иоанн XXII издал буллу Super illius specula («Под Его взглядом»), объявляя все формы колдовства ересью и передавая их расследование инквизиции. Это ознаменовало переход от мягких наказаний к систематическим преследованиям. В 1398 году богословский факультет Парижского университета издал документ Determinatio Parisiis — 28 статей, осуждающих суеверные обряды как заговор с Сатаной. Университет провозгласил еретичными веру в помощь демонов, использование чародейства для добрых целей или призывание Бога через магию. Эти статьи стали руководством для демонологов и заложили основу для криминализации колдовства.
Доминиканский теолог Иоганн Нидер (1380–1438) в трактате Formicarius («Муравейник», 1435–1437) впервые подробно описал «секту ведьм» (secta Maleficarum) как организованное движение, поклоняющееся дьяволу. В пятой книге Нидер утверждал, что ведьмы устраивают шабаши, убивают младенцев, портят урожай и заключают пакты с демонами. Этот текст, написанный в форме диалога, повлиял на демонологию и способствовал восприятию колдовства как угрозы христианскому обществу.
Ключевые документы и буллы XV века
5 декабря 1484 года папа Иннокентий VIII обнародовал буллу Summis desiderantes affectibus («Всеми силами души»), официально признавшую существование ведьм и призвавшую использовать инквизицию для борьбы с ними. Булла утверждала, что немецкие земли полны колдунов и ведьм, творящих злодеяния, и уполномочила инквизиторов Генриха Крамера и Якоба Шпренгера расследовать случаи магии. Этот документ стал катализатором для охоты на ведьм. В 1486–1487 годах Крамер и Шпренгер опубликовали Malleus Maleficarum («Молот ведьм»), трактат, ставший руководством по выявлению и пыткам ведьм. Книга представляла колдовство как дьявольскую секту, преимущественно женскую, и оправдывала пытки для получения признаний. Ареной для процессов стали Германия, Южная Франция, Северная Италия и Юго-Западная Швейцария, где инквизиция была сильна.
В 1521 году доминиканский теолог Сильвестро Маццолини (1456–1523) издал трактат De Strigimagarum Daemonumque Mirandis («О чудесах ведьм и демонов»), продолжив развитие концепции ведовства как секты. Как инквизитор, Маццолини утверждал, что ведьмы заключают пакты с дьяволом и представляют смертельную опасность для общества.
Эволюция обвинений и всплеск охоты на ведьм
Если в раннем Средневековье обвинения в колдовстве ограничивались насыланием порчи на людей, скот или посевы, то в поздний период круг преступлений расширился. Ведьм обвиняли в пактах с дьяволом, участии в шабашах, каннибализме (поедании младенцев или мертвечины), изготовлении снадобий из человеческих останков и сексуальных связях с демонами. Жертвой могла стать любая женщина (или мужчина), подозреваемая в ереси или необычном поведении, что отражало гендерные стереотипы эпохи: женщины считались более уязвимыми к дьявольскому искушению.
Грандиозный всплеск одержимости колдовством начался в середине XV века, но пик пришёлся на раннее Новое время (XVI–XVII века), особенно на первую половину XVII века. В этот период отмечено наибольшее число жертв (около 40–60 тысяч по Европе) и наиболее жестокие эксцессы, такие как пытки и массовые сожжения. Германия, Франция и Шотландия стали эпицентрами, где социальные кризисы (войны, эпидемии) усиливали страх.
Охота на ведьм
- Основная статья: Судебные процессы над ведьмами в Латвии и Эстонии
- Основная статья: Судебные процессы над ведьмами в Польше
- Основная статья: Судебные процессы над ведьмами в России
- Основная статья: Судебные процессы над ведьмами в Финляндии
Охота на ведьм — это систематическое преследование, арест, пытки и казнь людей, обвиняемых в колдовстве, ереси или союзе с дьяволом. Этот феномен достиг пика в Европе в период раннего Нового времени (примерно 1450–1750), особенно между 1550 и 1650 годами. Хотя вера в колдовство существовала и в Средние века, массовые преследования начались только с развитием уголовного права, религиозных конфликтов и социальных кризисов.
Охота на ведьм в раннем Новом времени была обусловлена рядом факторов. Социальные кризисы, такие как Малый ледниковый период (ок. 1550–1850), вызвавший неурожаи, эпидемии (например, чума) и Тридцатилетняя война (1618–1648), усилили страх перед сверхъестественным. Люди искали виновных в личных и общественных бедах, и ведьмы стали удобным объектом обвинений.
Реформация и Контрреформация увеличили религиозную напряжённость. Католическая церковь, борясь с протестантизмом, и протестантские общины, стремившиеся к чистоте веры, видели в колдовстве угрозу божественному порядку. Демонологические трактаты, такие как Malleus Maleficarum (1486), популяризировали идею ведьм как дьявольской секты, заключающей пакты с Сатаной. Развитие уголовного права, например Constitutio Criminalis Carolina (общегерманское уголовно-судебное уложение Священной Римской империи, принятое в 1532 г.), формализовало наказания за колдовство, включая пытки и казнь.
Охота на ведьм была наиболее интенсивной в Германии (около 25 000 казней), Южной Франции, Северной Италии, Швейцарии и Шотландии. В Испании и Италии инквизиция была более сдержанной из-за строгого контроля государства, тогда как в протестантских регионах (например, Скандинавия) процессы часто инициировались местными властями или общинами.
По оценкам историков, за колдовство в Европе было казнено 40 000–60 000 человек, из которых около 75–80% в Центральной Европе составляли женщины. В Северной Европе, особенно в Исландии и Финляндии, доля мужчин была выше (до 40–50%), но женщины всё равно преобладали. Жертвами часто становились маргиналы: вдовы, старухи, бедняки или те, кто выделялся (например, знахарки).
Охота на ведьм не была строго привязана к религиозной принадлежности: католические и протестантские регионы одинаково активно преследовали ведьм. Однако религиозные конфликты усиливали страх: католическая инквизиция в Германии и протестантские суды в Шотландии использовали колдовство как инструмент контроля. Народные верования в магию, подпитываемые кризисами, часто приводили к доносам, даже против воли властей. Например, в Вюртемберге местные общины инициировали процессы, несмотря на сопротивление некоторых судей.
Обвинение детей в колдовстве
В период охоты на ведьм (XVI-XVII века) дети и подростки всё чаще становились участниками судебных процессов, обвиняясь в колдовстве или выступая свидетелями против других. Вера в способность детей заниматься магией основывалась на демонологических теориях, утверждавших, что колдовство передаётся по наследству, через обучение или «заражение злом». Дети, особенно из маргинальных слоёв, были уязвимы из-за своей податливости к внушению и воображению, что делало их как жертвами, так и активными участниками процессов.
Согласно демонологическим трактатам, таким как «Malleus Maleficarum» (1486), дети могли приобретать способность к колдовству через наследство, обучение от взрослых ведьм или «заражение злом» посредством проклятий, сглаза или ритуалов. Вера в их уязвимость к дьяволу усиливалась представлением о детской невинности как цели для демонического влияния. Например, считалось, что дети могут быть вовлечены в шабаши, сексуальные контакты с демонами или порчу имущества. Эти идеи были частью богословской теории, а не универсальной верой, и подкреплялись текстами, такими как «Formicarius» Иоганна Нидера (1435-1437), описывавшего ведьм как организованную секту.
Социальные кризисы, включая Малый ледниковый период, эпидемии и войны, усиливали страх перед сверхъестественным, и дети становились мишенями из-за их зависимости от взрослых или подозрительного поведения (например, странных снов или фантазий). В некоторых случаях обвинения инициировались взрослыми — родителями, священниками или соседями, — которые интерпретировали поведение детей как демоническое.
Дети часто выступали свидетелями в процессах, обвиняя соседей, родственников или даже родителей. Их показания, основанные на воображении, страхе или давлении, считались достоверными, особенно в протестантских регионах, где допускались детские свидетельства. Например, в Салемских процессах (1692, Массачусетс) подростки, такие как Абигейл Уильямс и Бетти Пэррис (9—11 лет), обвиняли десятки людей, вызвав массовую панику. В Швеции, на процессах, происходивших в городе Мора (1668—1676), около 300 детей и подростков свидетельствовали о шабашах на Блокуле, что привело к казни 71 человека.
Некоторые дети признавались в колдовстве, часто под давлением или пытками. Признания о сексуальных контактах с демонами, даже от очень юных детей (7—12 лет), были редки и, скорее всего, вызваны принуждением, психологическим давлением или внушёнными фантазиями. Такие показания, очевидно, отражали взрослые стереотипы о ведьмах, а не реальные действия детей.
Процессы над детьми-ведьмами происходили в Германии, Франции, Швейцарии, Италии, Испании, Шотландии, Англии, Швеции и Новом Свете, но были менее распространены, чем над взрослыми. Дети, обычно в возрасте 7—16 лет, реже 3—12, подвергались допросам со стороны родителей, пасторов или судей. Их заковывали в цепи, содержали в тюрьмах и иногда подвергали пыткам, хотя казни детей были редкостью из-за их возраста. Например, в Вюрцбурге (1626—1631) около 20% казнённых были подростками, но младенцы (3—5 лет) обычно избегали казни.
Современное колдовство
В XX веке интерес к колдовству и магии возродился в рамках эзотерического и неоязыческого движения, особенно в англоязычных странах, но также и в других регионах мира. Этот процесс был обусловлен реакцией на секуляризацию, развитием контркультуры, феминизмом и интересом к дохристианским традициям. Современное колдовство включает разнообразные практики, от Викки до хаотической магии, и воспринимается как религиозная, магическая или духовная традиция. В XXI веке социальные сети и поп-культура усилили популярность колдовства, сделав его глобальным феноменом.
В начале XX века интерес к оккультизму и магии возрос благодаря эзотерическим движениям, таким как теософия Елены Блаватской и магия Телемы Алистера Кроули. В 1921 году британский антрополог Маргарет Мюррей опубликовала книгу «Культ ведьм в Западной Европе» («The Witch-cult in Western Europe»), выдвинув гипотезу о том, что преследуемые в Европе ведьмы раннего Нового времени были последователями древней языческой религии, пережившей христианизацию. Хотя из-за отсутствия документальных доказательств эта теория была оспорена историками, такими как Норман Кон и Рональд Хаттон, она вдохновила неоязыческие группы и заложила основу для развития Викки.
В 1930-х годах начали формироваться неоязыческие группы, вдохновлённые идеями Мюррей, церемониальной магией и историческим язычеством. Эти группы, часто закрытые и инициатические, стремились возродить дохристианские магические традиции. В 1950-х годах Джеральд Гарднер, британский оккультист, основал Викку — неоязыческую религию, сочетающую элементы фольклора, церемониальной магии и идей Мюррей. Гарднер утверждал, что Викка основана на древних традициях, переданных через тайные ковены. Его книги, такие как «Ведовство сегодня» («Witchcraft Today», 1954), популяризировали Викку в Великобритании и США. Викка подчёркивает связь с природой, ритуалы, магию и поклонение Рогатому Богу и Богине-Матери, часто ассоциируемым с дохристианскими божествами.
В 1960-х годах, на волне контркультуры и феминистского движения, Викка получила широкое распространение в англоязычных странах. Феминизм способствовал популяризации образа «ведьмы» как символа женской силы и независимости, особенно в работах таких авторов, как Стархок («The Spiral Dance», 1979). Викка стала одной из самых известных неоязыческих традиций, но не крупнейшей по числу последователей, так как её масштабы уступают традиционным религиям.
Колдовство и Телема
Традиция магии Телемы, созданной Алистером Кроули во многом повлияла на колдовскую традицию Викки, основанную Джеральдом Гарднером. 1 мая 1947 года друг Гарднера Арнольд Кроутер представил его Кроули. Незадолго до собственной смерти Кроули посвятил Гарднера в IV° степень Ордена Восточных Тамплиеров, или Ordo Templi Orientis (O.T.O.) и выдал ему хартию, согласно которой Гарднер мог посвящать желающих в степень Минервала. Текст хартии был написан самим Гарднером и лишь подписан Кроули.
По утверждению Фрэнсиса Кинга, Гарднер был также посвящен в VII° степень О.Т.О. — именно с этой степени начинается изучение сексуальной магии. Некоторые утверждают, что Гарднер выяснил у Кроули некоторую информацию о сущности магических практик и включил этот материал в свои собственные ритуалы. Согласно Патрисии К. Кроутер, несмотря на то что Гарднер восхищался Кроули, нет никаких оснований предполагать, что Кроули специально обеспечивал его материалами по колдовству.
Тем не менее, Гарднер заимствовал много идей Кроули, что особенно заметно в его книге «Колдовство сегодня»
Можно сказать, что Викка и Телема имеют общие корни в западной оккультной традиции, но различаются по философии и практике.
- 1. **Философские основы**: Телема, созданная Кроули в начале XX века, основывается на принципе «Делай что изолишь» (Твори свою волю), что подразумевает индивидуальную свободу и следование своей Истинной воле. В отличие от этого, Викка акцентирует внимание на гармонии с природой, циклах жизни и уважении к Божественному.
- 2. **Ритуалы и практики**: Телема включает в себя сложные ритуалы и использование магических инструментов, направленных на достижение личных целей и духовного роста. Викка же более ориентирована на практики поклонения природе, использование магии для благих целей и празднование сезонных праздников.
- 3. **Влияние**: Оба направления черпали вдохновение из различных источников, включая герметизм, каббалу и древние языческие традиции. Кроули оказал влияние на некоторые аспекты современного оккультизма, включая Викку, но она развивалась независимо и с акцентом на природные аспекты.
В целом, как отмечает один из исследователей этого вопроса Аллен Гринфилд, есть все основания считать первоначальную Викку «незаконнорожденной дочерью О.Т.О.», или же упрощенным, более «народным», вариантом Телемы.
Библиография
- Антонович, В.Б. Колдовство. Документы — Процессы — Исследование. — СПб.: Тип. Киршбаума, 1877.
- Новомбергский, Н. Колдовство в Московской Руси XVII-го столетия. — СПб.: Типография Альтшулера, 1906.
- Елеонская, Е.Н. Сказка, заговор и колдовство в России. Сб. трудов / Вступит. ст. и сост. Л.Н. Виноградовой; подгот. текста и коммент. Л.Н. Виноградовой, Н.А. Пшенициной. — М.: Индрик, 1994. — (Традиционная духовная культура славян).
- Русское колдовство, ведовство, знахарство. — СПб.: Литера, 1994.
- Сидоров, А.С. Знахарство, колдовство и магия. Материалы по психологии колдовства. — СПб.: Алетейя, 1997.
- Русское колдовство, ведовство, знахарство. Сборник. — СПб.: ВИАН-Литера, 1997.
- Лавров, А.С. Колдовство и религия в России. 1700—1740 гг. — М.: Древлехранилище, 2000.
- Роббинс, Р.Х. Энциклопедия колдовства и демонологии / Пер. с англ. Т. Колядич, Ф. Капицы. — М.: Астрель-Миф, 2001.
- Рассел, Дж. Б. Колдовство и ведьмы в средние века. — СПб.: Евразия, 2001.
- Даль, В. и др. Русское колдовство. Антология мысли. — М.: Эксмо, 2002.
- Христофорова, О. Колдуны и жертвы. Антропология колдовства в современной России. — М.: РГГУ; ОГИ, 2010. — (Нация и культура. Антропология / Фольклор).
- Михайлова, Т. От колдуна до шарлатана: колдовские процессы в Российской империи XVIII века (1740—1800). — СПб.: Изд-во Европейского университета в Санкт-Петербурге, 2018.
- Знатки, ведуны и чернокнижники: колдовство и бытовая магия на Русском Севере. — 3-е изд., испр. / Под общ. ред. А.Б. Мороза. — М.: Неолит, 2020.
- Кивельсон, В. Магия отчаяния: моральная экономика колдовства в России XVII века. — СПб.: Academic Studies Press; БиблиоРоссика, 2020.
- Канторович, Я. Средневековые процессы о ведьмах. — М., 2021.
- Тогоева, О.И. Короли и ведьмы. Колдовство в политической культуре Западной Европы XII-XVII вв. — М.: Центр гуманитарных инициатив, 2022.
- Валиенте, Дорин. Азбука ведовства прошлого и настоящего. — Харьков: INVERTED TREE, 2023.