Ведьма
Ведьма (англ. witch) – фигура в мифах, фольклоре и народных верованиях, которой приписываются магические способности, включая вредоносные заклинания, порчу и сглаз. В европейской традиции с XIII века ведьмы и колдуны ассоциировались с договором с дьяволом или демонами, что стало основой для массовых преследований в Средние века и раннее Новое время. В народном сознании ведьмы и колдуны занимают промежуточное положение между людьми и демонами, отличаясь от знахарей, которые не связаны с нечистой силой.
Локальные варианты наименования ведьм и колдунов чрезвычайно многообразны: ведьма, волшебница, колдунья, колдун, чародей, чернокнижник.
Этимология
Термин «ведьма» в русском языке происходит от глагола «ведать» (знать), как указал фольклорист Александр Афанасьев (1826–1871) в «Поэтических воззрениях славян на природу». Слова «ведун», «ведьма», «ведовство» связаны с понятиями сверхъестественного знания и прорицания, коренящимися в языческих традициях. Сходные термины — «знахарь» и «знахарка» — происходят от «знать» [6]. В латинском языке ведьм обозначали как maleficae (ед. ч. malefica, «вредительница»), термин, заимствованный из римского права и использованный в Средневековье инквизицией. Другие названия включают striga (лат.), hexe (нем.), «колдунья», «чародей», «чернокнижник», отражая разнообразие локальных традиций.
Вера в ведьм в древности
Колдовство упоминается в ранних письменных источниках. В месопотамских законах Ур-Намму (ок. 2100 г. до н.э.) и Кодексе Хаммурапи (ок. 1750 г. до н.э.) колдовство каралось смертью, а обвинённые могли пройти «испытание водой»: «Если Река очистит этого человека, он останется невредим» (Кодекс Хаммурапи, §2) [5]. В хеттской традиции (XIII в. до н.э.) царь Мурсили II обвинил свою мачеху Маль-Никаль в колдовстве, вызвавшем смерть его жены и возникшие у него проблемы с речью.
В Древнем Египте магия (heka) подразумевала проклятия и защиту, как в заговоре Харемахеба (ок. 1320 г. до н.э.) против Рамсеса III.
В Библии говорится:
- Ворожеи не оставляй в живых (Исх. 22:18)
В Древней Греции мифы о Цирцее (Одиссея Гомера, VIII в. до н.э.), превращающей людей в свиней, и Медее, использующей зелья для помощи Ясону, создали архетипы колдуний. В римской литературе Лукан (Фарсалия, I в. н.э.) описал некромантку Эрихто, а Гораций (Эподы, Сатиры, I в. до н.э.) изобразил Канидию, варившую зелья и раскапывавшую могилы: «Стали рыть землю; потом теребили и рвали зубами / Черную ярку и кровью наполнили яму» (Сатиры, I,8). В пятой Эподе Канидия со своими приятельницами убивает ребёнка, чтобы забрать его печень и костный мозг для приготовления приворотного зелья.
Греческая богиня Геката была тесно связана с древней верой в ведьм. Первоначально считавшаяся доброй и милосердной богиней, с V века до нашей эры она стала считаться покровительницей всех магических искусств. Предполагалось, что она руководила волшебницами и обучала их своему искусству. Образы ведьм Древней Греции сильно напоминают образы ведьм, возникшие в период позднего Средневековья и раннего Нового времени (способность превращаться, произносить заклинания, ведьмовское бегство, знание трав, человеческие жертвоприношения и надругательства над трупами).
Римское право (Законы Двенадцати таблиц, V в. до н.э.) наказывало maleficium (вредоносную магию), включая таблички с проклятиями (defixiones).
Вера в ведьм в Средние века
В раннем Средневековье (V–XII вв.) колдовство осуждалось как языческое суеверие. Саллический закон Хлодвига (ок. 500) предусматривал штрафы за магию, а Капитулярий Карла Великого (789) — тюремное заключение. Многие обвинённые становились жертвами самосудов. В XIII веке папа Иоанн XXII буллой Super illius specula (1326) приравнял колдовство к ереси, передав его расследование инквизиции, что положило начало систематическим процессам.
В позднем Средневековье (XIII–XV вв.) вера в ведьм как дьявольскую секту укрепилась. Папа Иннокентий VIII буллой Summis desiderantes affectibus (1484) подтвердил существование ведьм, а «Молот ведьм» (Malleus Maleficarum, 1486) Генриха Крамера и Якоба Шпренгера закрепил стереотип о ведьмах, заключающих договор с дьяволом. Обвинения включали шабаши, порчу, каннибализм и сексуальные связи с демонами.
К концу XV-го века многие образованные европейцы верили, что ведьмы существуют и что они занимаются деятельностью, связанной с нечистой силой, такой как черная магия или наведение злых чар. Также предполагалось, что все ведьмы или почти все из них заключили личный договор с дьяволом и что этот договор давал ведьмам творить свое колдовство.
Охота на ведьм в Новое время
Два пика «охоты на ведьм» приходятся на промежутки между 1480 и 1520 годами и между 1560 и 1650 годами. Среди причин, вызвавших их, исследователи называют Реформацию, Контрреформацию, войны и неурожаи. По оценкам историков, за колдовство в Европе казнили 40 000–60 000 человек, около 75–80% из которых были женщины (в Финляндии и Исландии доля мужчин достигала 40–50%). Жертвы — часто маргиналы, акушерки или знахари — обвинялись в порче, болезнях или неурожаях.
Во время судебных процессов, подозреваемым в ведовстве, часто устраивали испытания (ордалии):
- Испытание водой: Обвиняемую связывали и бросали в воду. Если тонула — невиновна (Бог принял чистую душу); если всплывала — виновна (вода отвергает ведьму).
- Испытание огнём: Хождение по углям или ношение раскалённого железа. Если раны заживали — невиновна.
- Испытание хлебом: Обвиняемый ел освящённый хлеб; если давился — виновен.
Критика охоты началась в конце XVII века. Немецкий пастор Антон Преториус в книге «Об углубленном изучении колдовства и ведьм» (De l'étude approfondie de la sorcellerie et des sorciers, Von Zauberey und Zauberern Gründlicher Bericht, 1602) осудил пытки. В 1597 году во время суда над четырьмя женщинами из Риндербюгена (сегодня часть города Бюдинген), обвиняемых в ведовстве, он выступил в защиту обвиняемых. В результате, трое женщин были казнены, а одна освобождена. Это единственный зарегистрированный случай, когда священнослужитель потребовал прекращения бесчеловечных пыток во время суда над ведьмами — и он увенчался успехом. Вскоре после этого Преториус потерял должность придворного проповедника.
Иезуит Фридрих Шпее в книге «Предостережение обвинителей» (Cautio Criminalis, 1631) также критиковал процессы над ведьмами. Во Франции Людовик XIV в 1682 году заменил казнь за колдовство изгнанием; а в Соединенных Штатах судья и присяжные Массачусетса, ответственные за так называемые Салемские процессы (1692 — 1693), подписали публичное покаяние, в котором они отреклись от содеянного. В Англии закон против колдовства был окончательно отменен в 1735 году, но последняя женщина в Англии была повешена по обвинению в колдовстве в 1808 году.
Историки и исследователи сегодня оценивают число жертв этой охоты от 50 000 до 100 000 человек, включая как тех, кто был приговорен к сожжению на костре судами католической инквизиции, так и тех, кто был осужден судами реформатских церквей. По различным оценкам, около 80% жертв составляли женщины, остальные 20% — мужчины. Большинство осужденных в то время были людьми всех возрастов, состояний и различных религиозных конфессий, по профессии — часто акушерками или врачевателями.
Одним из первых, кто попытался реабилитировать ведьм, был французский историк Жюль Мишле (1798 — 1874), посвятивший им книгу «Ведьма» в 1862 году. В своей книге Мишле прямо обвинил церковь в организации «охоты на ведьм» не только в Средние века, но и на протяжении XVII и XVIII веков. В XX веке Маргарет Мюррей в книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-cult in Western Europe, 1921) предположила, что ведьмы были последователями дохристианской религии, что вдохновило такие неоязыческие движение как Викка, хотя сегодня её гипотеза оспаривается историками.
Посвящение в ведьмы
В фольклоре и исторических источниках посвящение в ведьмы или колдуны — это ритуал приобретения магических способностей, часто связанный с контактом с нечистой силой, отречением от Бога или передачей знаний от старших.
В славянском фольклоре способности ведьм считались врождёнными или приобретёнными через ритуалы, обучение или сделку с нечистой силой (например, духами или лешими). В отличие от западной демонологии, где ведьмы заключали договор с дьяволом, в славянских традициях связь с духами не всегда подразумевала демонизм. Например, севернорусские верования, описанные Н.А. Криничной, включали ритуал посвящения: женщина, желающая стать ведьмой, снимала крест, мазалась специальной мазью и летела в образе сороки на Лысую гору, где получала тайное знание [1].
По словам Н. Криничной, согласно народным рассказам о ведьмах:
- Женщина, пожелавшая стать ведьмой, приходит в темную ночь на то место, где, по ее сведениям, брошено околевшее животное: лошадь или корова. Она останавливается перед падалью и смотрит на нее пристально, в каком-то забытьи. Спустя несколько минут она стремительно бросается к трупу животного, пробивает в его боку дыру и влезает через нее внутрь. Пробыв там несколько времени, она вылезает оттуда, но уже с противоположной стороны, через другой бок. Из трупа выходит ученая ведьма, способная в первую очередь к перевоплощениям [3]
Еще один способ передачи сил — через предмет, как описано в севернорусской былине: умирающий колдун передал внуку магический корешок, спрятанный в венике, что сделало мальчика колдуном [2].
Другие способы включали отречение от Бога: в русских традициях кандидат читал «Отче наш» задом наперёд три ночи перед церковным праздником, стоя спиной к иконам, с перевернутой свечой. Если ритуал прерывался, он мог вызвать галлюцинации или тени. В западноевропейской демонологии посвящение происходило на шабаше, где новичок целовал дьявола и получал метку (родинку или шрам).
В XVIII веке в России крепостная крестьянка 31 года, «малороссиянка», Ксения Шаповаленкова (1772) описала своё посвящение: отец водил её на кладбище в канун Пасхи, оставляя хлеб и яйца на могиле и прося духа научить дочь. Дух отвечал, обещая знание. На Крещение отец призывал духа у реки, передавая дочь «с душой и телом». Дух велел ей выпить воду с землёй, после чего явились три духа, обещая помощь. Ксения практиковала гадания без предметов, полагаясь на духов [4].
Вредоносные практики
В славянском фольклоре ведьмы ассоциировались с порчей, наведением болезней, разрушением семей и урожая. Основные практики включали:
- Порча скота и молока: Ведьмы крали молоко, надаивая его с верёвок, уздечек, ножей или поясов, привязанных к балке. На Ивана Купалу (ночь с 6 на 7 июля) они собирали росу с чужих полей, используя платки или вожжи, и давали её своим коровам, приговаривая: «Беру ужиток, но не весь».
- Воровство урожая: Ведьмы выстригали «пережин» (узкую полоску) на чужих полях или собирали колосья, иногда ходя вверх ногами или переворачивая иконы, чтобы усилить магию.
- Стихийные бедствия: Ведьмы вызывали град, высиживая горох или яйца, или наводили рои насекомых на поля врагов.
- Порча людей: Наведение болезней, бесплодия, тоски через подклад (заговорённые иглы, волосы), воду на дороге или след жертвы, положенный в гроб.
В западноевропейской традиции (Malleus Maleficarum, 1486) ведьмы вызывали бури, болезни и шабаши, что приписывалось дьявольскому договору.
Целительские и другие функции
Хотя ведьмы чаще ассоциировались с вредом, они также выполняли целительские функции, помогая с болезнями, урожаем или погодой. В славянских общинах ведьмы и знахарки часто совмещали роли, используя травы, заговоры и ритуалы для лечения или защиты. Например, в русских деревнях ведьма могла снимать порчу, возвращая «жизненную силу». В африканских традициях (например, вуду) ведьмы также сочетали вредоносные и исцеляющие практики.
Ритуалы и символизм
Ритуалы ведьм часто проводились в «сильные» ночи (Ивана Купалы, Рождество), когда сверхъестественные силы считались активными. На Купалу ведьмы «доили» скамейку, собирая травы и качая её за ножки, чтобы перенять урожай или силу. В рождественскую ночь они крали солому или навоз с чужих дворов для магических целей. Подклады (заговорённые предметы) и вода, вылитая на дорогу, использовались для порчи.
В других культурах ритуалы варьировались: в Западной Европе ведьмы якобы летали на шабаши, а в Латинской Америке (brujería) использовали куклы и травы.
Внешний вид
При описании или изображении ведьм, их наделяли демоническими чертами или необычными приметами, отражавшими сверхъестественную природу. В славянском фольклоре они имели воспалённые, красные или бегающие глаза, дикий взгляд, седые растрёпанные волосы, крючковатый нос, костлявые руки, усы или сросшиеся брови. Они не смотрели прямо в глаза, и в их зрачках отражался перевернутый человек. Ведьмы были старыми, безобразными, с недостатками (горб, хромота, сутулость) и жили одиноко, неприветливо.
В западной традиции ведьмы изображались уродливыми старухами с метлами и котлами. В африканских традициях ведьмы могли иметь невидимые метки или превращаться в животных.
Фамильяры и оборотничество
Ведьмы ассоциировались с животными-помощниками (фамильярами от лат. familiaris — «домашний»), служившими в магии. В западной демонологии фамильяры — чёрные кошки, вороны, жабы, крысы — питались кровью ведьмы и помогали в ритуалах. В славянском фольклоре духи-помощники (домовые, лешие) оказывали магическую помощь, но не всегда питались кровью.
В африканских традициях фамильяры — духи животных, помогающие в вуду.
Также ведьмам приписывалась способность превращаться в животных для вредительства или скрытности. В славянском фольклоре они становились свиньями, кошками, волками, совами или мухами. Античный писатель Апулей в романе «Золотой осел» (II в. н.э.) описал превращение ведьмы Памфилы в сову с помощью мази:
«Прежде всего Памфила сняла с себя все одежды и, открыв какую-то шкатулку, вынула оттуда множество ящичков, сняла крышку с одного из них и, добыв оттуда душистой мази, сначала долго натирала себе ладони, потом сама смазалась от головы до пят и долгое время шептала что-то над фонарем и затряслась сильно всеми членами. Их покрывает нежный, легко раздувающийся пушок, вырастают и крепкие перья, нос удлиняется в клюв, появляются кривые когти. Памфила обратилась в сову» (III:21).
В других культурах оборотничество включало ликантропию (превращение в волка) в Греции или превращения в леопарда в Африке. В фольклоре ведьмы могли становиться невидимыми или предметами (колесо, стог сена).
Библиография
- Мишле Ж. Ведьма. Перевод с фр. Под редакцией В. Фриче. Москва кн-во «Современные проблемы». 1912.
- Сальман Ж. Ведьмы – невесты дьявола. М. АСТ. Астрель. 2003.
- Орлов М.А. История сношения человека с дьяволом. М Республика. 1992.
- Игина Ю.Ф. Ведовство и ведьмы в Англии. Антропология зла. СПб. Алетейя 2009.
Примечания
- 1. Н. А. Криничная. Русская мифология: мир образов фольклора. Москва `Академический проект` 2004. С. 413.
- 2. Там же, с. 414.
- 3. Там же, с. 406.
- 4. Михайлова Т. В. Колдовские процессы в России: Официальная идеология и практики «народной религиозности» (1740-1801): Диссертация к.и.н. СПб, 2003.
- 5. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран (Древность и Средние века) / Сост. Томсинов В.А. - М.: - 2001 г.
- 6. Афанасьев А. Ведун и ведьма. М. : Типография Александра Семена, 1851. С. 4-5.
- 7. Апулей. Метаморфозы и другие сочинения. Серия: Библиотека античной литературы. М. Художественная литература. 1988. С. 154.