Викка гарднерианская

Гарднерианская викка (англ. Gardnerian Wicca) — традиция в неоязыческой религии Викка, члены которой могут проследить свою посвятительную преемственность от Джеральда Гарднера (1884—1964), британского государственного служащего и любителя-исследователя магии. Термин «Гарднерианство», вероятно, был придуман основателем Кокренианского колдовства (Cochranian Witchcraft) Робертом Кокрейном в 1950-х или 1960-х годах, который сам вышел из этой традиции, чтобы основать свою собственную [1].

Гарднер утверждал, что узнал верования и практики, которые позже стали известны как Гарднерианская викка, от Ковена Нью-Форест, в котором он якобы прошёл посвящение в 1939 году [2]. По этой причине Гарднерианская викка обычно считается самой ранней созданной традицией Викки, от которой произошли большинство последующих викканских традиций.

Из предполагаемого Ковена Нью-Форест Гарднер сформировал свой собственный Ковен Брикет-Вуд, и сам, в свою очередь, посвятил, в том числе, ряд Верховных Жриц, основав другие ковены и продолжив посвящение виккан в традицию. В Великобритании, Европе и большинстве стран Британского Содружества человек, определяющий себя как виккан, обычно понимается как претендующий на посвятительное происхождение от Гарднера, либо через Гарднерианскую викку, либо через производную от неё ветвь, такую как, например, Александрийская викка. В других местах эти оригинальные линии традиций называют «Британская традиционная викка» (англ. British Traditional Wicca).

Посвящение

В гарднерианской Викке существует три степени посвящения. Новичок всегда начинает своё продвижение по ним с первой степени, которая делает его жрецом или жрицей и полноправным членом ковена, ответственным за участие в ритуалах и обучение основам традиции. Для получения второй степени проводится отдельная церемония, в ходе которой кандидат должен показать своё знание специальных ритуальных принадлежностей (инструментов, таких как атам, чаша, пентакль и т.д.), а также правил и особенностей их применения. На этой ступени викканин получает новое, «магическое» имя, и ему даётся официальное разрешение инициировать других кандидатов в первую степень и создавать полуавтономные (дочерние) ковены под надзором старшего ковена или Высшего Жреца/Жрицы. Третья степень является высшей, и кроме возможности создавать собственные, полностью независимые ковены, посвящаемому объясняют и передают знание особых, сексуально-магических практик — так называемого Великого обряда, символизирующего союз Бога и Богини, а также форм церемониального использования флагелляции (символического бичевания, предназначенного для повышения духовной восприимчивости, энергии и экстаза во время ритуалов).

Ковены и линии посвящения

Гарднерианские виккане объединяются в ковены, которые традиционно, хотя и не всегда, ограничены тринадцатью членами [3]. Ковены возглавляются Верховной Жрицей и Первосвященником по её выбору и прославляют как Богиню, так и Бога [3].

Гарднерианская викка и другие формы Британской Традиционной Викки действуют как посвятительный мистический культ; членство получается только через посвящение Верховной Жрицей Викки или Верховным Жрецом. Любую действительную последовательность инициатического происхождения можно проследить вплоть до Джеральда Гарднера, а через него до Ковена Нью-Фореста.

Ритуалы и практики шабаша хранятся в тайне от непосвящённых, и многие виккане не разглашают свое участие в религии. Выбор каким-либо конкретным викканом секретности или открытости часто зависит от его местонахождения, карьеры и жизненных обстоятельств. Во всех случаях Гарднерианская викка категорически запрещает любому участнику сообщать имя, личную информацию, факт чьего-либо членства в организации и так далее без предварительного личного согласия на это данного участника.

В гарднерианской Викке существует три степени посвящения. Современный английский исследователь колдовства Рональд Хаттон предполагает, что «схемы первых двух [посвятительных] ритуалов явно масонские» [4].

Теология

В Гарднерианской викке большинство виккан почитают два основных божества — это Рогатый Бог и Богиня-Мать, которые воспринимаются в свете различных философско-религиозных концепций, таких как пантеизм (как проявления двух равновеликих аспектов единого Божества), дуализм (как две полярные противоположности) или политеизм (как часть множества богов). Для большинства виккан Викка — это дуотеистическая (дуалистическая) религия, где Бог и Богиня воспринимаются как равновеликие, дополняющие друг друга противоположности (близко к даосской идее инь и ян), воплощающие в себе всю совокупность проявлений природы.

Бог иногда символически отождествляется с Солнцем, Богиня — с Луной. Под Богом традиционно понимается кельтский «Рогатый бог» (Кернуннос); качества, связываемые с ним — сексуальность, агрессия, неистовость, страсть к природе. По традиции, Рогатому Богу приписывают различные имена, среди них: Кернунн, Пан, Ато и Карнайн. Богиню называют Триединой, связывая три формы её проявления — «Дева», «Мать» и «Старуха» — с тремя лунными фазами. Иногда её почитают как изначальную по отношению к Богу сущность, содержащую в себе абсолютно всё. Бог в этих концепциях — искра и биение жизни, одновременно возлюбленный и ребёнок. Верования в жизнь после смерти у последователей викки могут различаться, хотя традиционно виккане верят в реинкарнацию. Также виккане верят в магию и возможность воздействия с её помощью на окружающий мир. Виккане произносят заклинания во время ритуала внутри священного круга, пытаясь вызвать реальные изменения.

Этика и мораль

Гарднерианская традиция следует этическому руководству, часто называемому «Викканским наставлением» (англ. Wiccan rede или Wiccan Creed). Иногда оно кратко формулируется как Распространённая формулировка Наставления — «Не причиняй вреда никому, делай то, что пожелаешь» [5]. Суть этого наставления состоит в том, что человек имеет право выбрать собственный путь, если его устремления не вредят другим. В «Викканском наставлении» выделяются две особенности. Во-первых, слово rede (наставление) означает «совет», это не заповедь, а рекомендация. Во-вторых, совет никому не причинять вреда имеет равный вес с советом поступать так, как хочется.

Второй этический принцип часто называют Законом Троекратного Возвращения (Threefold Law), который отражает физическую концепцию, описанную в Третьем законе механики Исаака Ньютона: «Сила, действующая со стороны одного тела на другое, с точностью до знака равна силе действия другого тела на первое». Как считают виккане, за все добрые или злые дела человеку воздастся троекратно.

Вероятный прототип Закона Троекратного возвращения можно усмотреть в ритуалах инициации гарднерианской Викки. В ритуале посвящения во вторую степень посвящаемая, согласно некоторым описаниям, наносит посвящающей удары плетью, число которых в три раза превышает количество ударов, полученных ею в начале ритуала. Этот элемент символизирует ответственность за действия и может быть связан с этическим принципом Закона Троекратного возвращения, согласно которому энергия, посланная в мир (магическая или иная), возвращается к отправителю в утроенном виде.

В романе Джеральда Гарднера «Руководство по Высшей магии» («High Magic's Aid», 1949), этот ритуал сопровождается пояснением:

«Существует шутка в колдовстве: ведьма, зная, что в конце инициации получит ударов в три раза больше, чем нанесла, будет бить осторожно, чтобы минимизировать последствия».

Эта идея отражает этический аспект Закона Троекратного возвращения, подчеркивая необходимость взвешивать последствия своих действий, чтобы избежать вреда себе и другим. Однако стоит отметить, что ритуал бичевания в гарднерианской традиции также служит для повышения духовной восприимчивости и не всегда прямо связан с троекратным возвращением. Закон Троекратного возвращения остается спорным, и, как указывает Джон Кофлин, автор «Руководства по языческим ресурсам», в эссе «The Threefold Law», не все виккане принимают его как обязательный принцип [6].

Гарднер и Ковен Нью-Форест

В начале XX века британский антрополог Маргарет Мюррей выдвинула гипотезу, что преследуемые ведьмы на самом деле были последователями выжившей языческой религии, но эта теория теперь отвергнута академической наукой [7]. Тем не менее, она повлияла на некоторых неоязычников. По выходе на пенсию из Британской колониальной службы, Джеральд Гарднер переехал в Лондон, но затем, перед Второй мировой войной, уехал в Хайклифф, к востоку от Борнмута и недалеко от Нью-Форест на южном побережье Англии. После посещения представления, поставленного Розенкрейцерским орденом Братства Кротоны, он сообщает о встрече с группой людей, которые сохранили свои исконные оккультные практики. Они признали его «одним из своих» и убедили пройти посвящение.

По словам самого Гарднера, однажды сентябрьской ночью 1939 года члены группы привели его в большой особняк, принадлежавший местной богатой даме. Здесь его заставили раздеться догола и провели через ритуал посвящения. Только на середине инициации, по словам Гарднера, он понял, какой была эта группа, и то что ведьмовство все ещё практиковалось в Англии [8].

Последующие исследования показали, что на самом деле Ковен Нью-Форест, судя по всему, был создан лишь в середине 30-х гг. ХХ века на основе работ Маргарет Мюррей и материалов о народной магии.

Группа, в которую Гарднер был посвящён, известная как Ковен Нью-Форест, была маленькой и тайной, поскольку британский Закон о колдовстве 1735 года запрещал предсказывать будущее, вызывать духов или произносить заклинания; аналогично этому и обвинение в ведьмовстве было уголовным преступлением. Гарднер не мог рассказать об этом ковене, так как это запрещали современные законы о ведьмовстве. После Второй мировой войны Гарднер рассказал о деятельности ковена в своем художественном романе «Руководство по Высшей магии» («High Magic's Aid», 1949) [9].

После того, как законы о ведьмовстве были отменены в Великобритании в 1951 году, Джеральд Гарднер решил опубликовать свою первую нехудожественную книгу «Ведовство сегодня» (1954). Как пояснял Гарднер, он сказал, что «ведовство» угасает и сделал это для того, чтобы оно не исчезло вовсе. Гарднер даже стремился привлечь к нему внимание средств массовой информации, что не нравилось некоторым более консервативным участникам традиции.

Гарднер был знаком с многими известными оккультистами. Его другом был Росс Николс, член Ордена Друидов, который впоследствии создал Орден Бардов, Оватов и Друидов. Николс помог в редактуре книги «Ведовство сегодня» Гарднера и упоминается в следующей книге Гарднера «Смысл ведовства» («The Meaning of Witchcraft», 1959).

1 мая 1947 года друг Гарднера Арнольд Кроутер представил его оккультисту и основоположнику Телемы Алистеру Кроули. Незадолго до собственной смерти Кроули посвятил Гарднера в IV° степень Ордена Восточных Тамплиеров, или Ordo Templi Orientis (O.T.O.) и выдал ему хартию, согласно которой Гарднер мог посвящать желающих в степень Минервала. Текст хартии был написан самим Гарднером и лишь подписан Кроули [10].

Дорин Валиенте, одна из жриц Гарднера, идентифицировала женщину, которая инициировала Гарднера, как «Старую Дороти» Клаттербак, которая упоминается в книге «Колдовская Библия» («A Witches' Bible») Джанет и Стюарта Фарраров [11]. Биограф Филип Хеселтон уточняет, что Клаттербак (Дороти Сент-Квинтин-Фордхэм, урожд. Клаттербак), женщина, имевшая языческие взгляды, владела Мельничным Домом, где Ковен Нью-Форест провёл ритуал инициации Гарднера [12]. Исследователь Рональд Хаттон в своей книге «Триумф Луны» («Triumph of the Moon») утверждает, что традиция Гарднера в значительной степени была вдохновлена членами Розенкрейцерского ордена братства Кротона Феллоушип и особенно женщиной, известной под магическим именем «Дафо» (Dafo, Эдит Роуз Вудфорд-Граймс, 1887—1975) [13]. Доктор Лео Руикби в своей работе «Колдовство из тени» («Witchcraft Out of the Shadows»), проанализировав документы, пришел к выводу, что на основание новой языческой религии Гарднера вдохновил Алистер Кроули [14]. Руикби, Хаттон и другие исследователи утверждают: многое из того, что известно как практика и теория Гарднерианской викки, было создано Блейком, Йейтсом, Валиенте и Кроули, а также содержит заимствования из других идентифицируемых источников [13].

Ведьмы, которых описывал Гарднер, первоначально назывались им «The Wica», и он часто использовал термин «Witch Cult» для описания религии. Другие термины, используемые им, включали «Колдовство» («Witchcraft») или «Старая вера» («The Old Religion»). Более поздние публикации стандартизировали написание как «Wicca», и оно стало использоваться как термин для колдовства, а не его последователей. «Гарднерианство» первоначально был уничижительным термином, используемым современником Гарднера Роем Бауэрсом (также известным как Роберт Кокрейн), британским чародеем [15], который был сам посвящён в Гарднерианскую викку через пару лет после смерти Гарднера [16].

Реконструкция викканских ритуалов

Гарднер утверждал, что ритуалы Ковена Нью-Форест были неполными, и он взялся за их дополнение, черпая подходящие сведения из своей библиотеки и своих познаний как оккультиста и любителя фольклора. Гарднер заимствовал и соединил вместе подходящий материал из творений художников и оккультистов. Наиболее заметно влияние книг «Арадия, или Евангелие ведьм» американского знатока фольклора Чарльза Годфри Лиланда, гримуара «Ключ Соломона», опубликованного С.Л. МакГрегором Мазерсом, масонских ритуалов, работ Алистера Кроули и Редьярда Киплинга. Важную роль в становлении Гарднерианской викки сыграла также Дорин Валиенте, написавшая часто цитируемый «Наказ Богини» (Charge of the Goddess) [13].

Ковен Брикет-Вуд

Основная статья: Ковен Брикет-Вуд

В конце 1940-х годов Джеральд Гарднер основал шабаш в Брикет-Вуде, и к нему присоединилась Дафо. В 1948-1949 годах Гарднер и Дафо управляли ковеном, который располагался в натуристском клубе «Fiveacres», недалеко от Брикет-Вуд к северу от Лондона [13]. Вместе они исполняли роли Верховного жреца и Верховной жрицы. К 1952 году здоровье Дафо начало ухудшаться, и она, также недовольная стремлением Гарднера сделать ведовскую работу публичной, покинула ковен [1].

В 1953 году Гарднер встретил Дорин Валиенте, которая должна была стать его Верховной Жрицей после Дафо. Спор о публичности привел к тому, что Дорин Валиенте и другие сформулировали тринадцать «Правил Ремесла» [17], которые включали и ограничения на контакты с прессой. Гарднер ответил обнародованием «Законов Виккан», очевидно, написанных им тогда же, которые ограничивали власть Верховной жрицы. Это привело к тому, что некоторые члены, включая Валиенте, покинули ковен [13].

В качестве Верховного Жрица ковена Брикет Вуд, Гарднер посвятил в викку ряд Верховных Жриц, включая Дорин Валиенте, Лоис Бурн, Патрисию Кроутер и Элеонору Боун, посредством которых гарднерианская община распространилась по всей Британии, а затем в Австралию и Соединенные Штаты в конце 1950-х и начале 1960-х годов.

Гарднер считал, что, согласно учению ведьм, сила человеческого тела может быть освобождена для использования в круге ковена различными способами, в том числе, обнажением. Один из методов — танцы вокруг круга с пением или скандированием [8]; другой метод — традиционное «связывание и бичевание» [18]. Помимо поднятия силы, «связывание и бичевание» может повысить чувствительность и духовный опыт инициируемого [19].

После времени, проведенного Гарднером на острове Мэн, ковен начал экспериментировать с круговыми танцами. В это же время, малые 4 Хеловин (Самайн), Кандлмасс (Имболк), Бельтейн и Ламмас из восьми праздников Колеса года, иначе известные как саббаты, получили большую значимость. Члены Ковена Брикет-Вуд так полюбили празднования саббатов, что все их сделали праздниками. Поскольку Гарднер не возражал против этого изменения, предложенного Ковеном Брикет-Вуд, это коллективное решение привело к тому, что теперь стало восемью праздниками в Викканском Колесе года [20].

Разрыв с Валиенте привёл к тому, что Ковен Брикет-Вуд возглавил Джек Брейселин и новая Верховная Жрица Дайонис. Вероятно, эти публичные споры ускорили распространение Гарднерианской викки. Этому способствовали также некоторые виккане, такие как Алекс Сандерс (настоящее имя Оррелл Александр Картер) и Раймонд Бакленд. Сандерс вместе с женой Максин создали собственную традицию, и они часто выступали в прессе. Бакленд, автор десятков книг на эту тему, принёс гарднерианскую традицию в Соединенные Штаты в 1964 году, а позже, в 1973 году, основал свою собственную традицию, известную как названную «Сикс-Вика» (Seax-Wica), которая фокусируется на символике англосаксонского язычества.

Внешние ссылки

Примечания

1. Valiente, Doreen. The Rebirth of Witchcraft (1989) Custer, WA: Phoenix.

2. Heselton, Philip (2020). In Search of the New Forest Coven. Nottingham, UK: Fenix Flames Publishing. p. xiv. ISBN 978-1-913768-00-3.

3. Gardner, Gerald (2004). The Meaning of Witchcraft. York Beach, ME: Red Wheel/Weiser. ISBN 1-57863-309-5.

4. Hutton, Ronald (2019). The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft (New ed.). Oxford: Oxford University Press. p. 237. ISBN 978-0-19-882736-8.

5. Losch, Richard R. (2002). The Many Faces of Faith: A Guide to World Religions and Christian Traditions. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans. p. 52. ISBN 0802805213.

6. John J. Coughlin, The Three-Fold Law. Также опубликовано в «Ethics and the Craft – The History, Evolution, and Practice of Wiccan Ethics» (Waning Moon, 2015).

7. Hutton, Ronald (2017). The Witch: A History of Fear, from Ancient Times to the Present. Yale University Press. Р. 121.

8. Gardner, Gerald (1954). Witchcraft Today London: Rider and Company.

9. Gerald Gardner (1949). High Magic's Aid London: Michael Houghton.

10. «Gardner & Crowley: the Overstated Connection» Don Frew Pantheacon. 1996.

11. Farrar, Janet & Stewart (2002). «A Witches' Bible». Robert Hale.

12. Heselton, Philip (2012). «Witchfather: A Life of Gerald Gardner. Volume 1: Into the Witch Cult». Loughborough, Leicestershire: Thoth Publications.

13. Hutton, Ronald (2001). The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford University Press. ISBN 0-19-285449-6.

14. Ruickbie, Leo(2004). Witchcraft out of the Shadows: A Complete History. Robert Hale Limited. ISBN 0-7090-7567-7.

15. Pentagram magazine 1965.

16. Doyle White, Ethan (2011). «Robert Cochrane and the Gardnerian Craft: Feuds, Secrets, and Mysteries in Contemporary British Witchcraft». The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies 13 (2): 205–224.

17. Kelly, Aidan. Crafting the Art of Magic (1991) St Paul, MN: Llewellyn. pp 103–5, 145–161.

18. Allen, Charlotte (January 2001). «The Scholars and the Goddess». Atlantic Monthly, vol. 287, issue 1.

19. Anon. (Used with permission from the author); Yvonne. «The Scourge and the Kiss». Gardnerian Wicca. PB Works.

20. Lamond, Frederic. Fifty Years of Wicca Sutton Mallet, England: Green Press. ISBN 0-9547230-1-5.