Колдовская мазь
Колдовская мазь (нем. Hexensalbe, англ. Flying ointment), также известная как «летучая мазь», «зелёная мазь», «магический бальзам» или «ликантропическая мазь», — мифический желе- или кремообразный препарат, который, согласно верованиям позднего Средневековья и раннего Нового времени (XV–XVII века), использовался людьми, обвиняемыми в колдовстве, для совершения сверхъестественных действий, таких как полёты на шабаш ведьм.
Вера в мази коренилась в народных суевериях, схоластических представлениях и, возможно, использовании психоактивных растений, вызывающих галлюцинации. Их существование как реального средства для полётов оспаривалось уже в XVI веке, например, Иоганном Вейером, ссылавшимся на «Епископский канон» (X век), который утверждал, что «полёты» — это иллюзии, навеянные дьяволом. Исторические рецепты часто включали ядовитые растения семейства паслёновых (Solanaceae), такие как белладонна, мандрагора и дурман, а их использование распространилось в представлениях о колдовстве в Европе и колониальной Северной Америке.
Названия
Колдовская мазь известна под множеством названий, отражающих её предполагаемые свойства и культурный контекст:
- Немецкие: Hexensalbe (ведьмина мазь), Flugsalbe (летающая мазь), Buhlsalbe, Hexenschmiere, Schlafsalbe.
- Латинские: Unguentum Sabbati (мазь шабаша), Unguentum Pharelis, Unguentum Populi (популусовая или тополевая мазь), Unguenta Somnifera (сонная мазь).
Античные источники
Хотя прямых упоминаний о «летучих» мазях в античности нет, в литературе встречаются описания веществ, которые могли стать прототипами средневековых представлений. Так, у Гомера в книгах II и XIV «Илиады» (VIII век до н.э.) богиня Гера умащается амброзией, чтобы быстро достичь Зевса на горе Ида, «не касаясь земли». Это метафорическое описание «полёта» могло повлиять на позднейшие мифы о мазях. Апулей в III книге (главе 21) своего романа «Метаморфозы» (II век н.э.) рассказывает как фессалийская ведьма Памфила натирается мазью, после чего превращается в филина: «Едва её конечности начинают колыхаться, как из них вырастает мягкий пух... нос становится роговым и кривым; лапы загибаются в когти». Это одно из первых описаний мази, связанной с трансформацией или полётом. Овидий и Сенека в своих произведениях упоминают стрикс (ночных птиц-ведьм, от греческого слова, означающего «визжать», итал. strigae), которые могли превращаться или летать с помощью мазей.
Средневековье
В Средние века вера в колдовскую мазь была частью фольклорных и теологических дискуссий, связанных с христианизацией и борьбой с языческими пережитками. «Епископский канон» (ок. 906) утверждал, что вера в ночные полёты с богиней Дианой — это иллюзия, вызванная дьяволом, что формировало скептическое отношение к мазям.
Доминиканский богослов и один из первых философов-схоластов Роланд Кремонский (1230-е) в своих богословских произведениях впервые упоминает мази в контексте веры в оргиастические полёты, связывая их с шабашами. Авраам из Вормса (конец XIV века) в «Книге иудея Абрахама Вормсского об истинной практике в божественной магии» описывает мазь, испытанную им и молодой женщиной, позволившую «летать в место, желаемое сердцем». Рецепт не указан, но это свидетельство подтверждает веру в мази в XIII–XIV веках.
Немецкий врач и алхимик Иоганнес Хартлиб (ок. 1400 – 1468) в «Книге всех запретных искусств» (ок. 1456) описывает Unguentum Pharelis, состоящую из семи трав, собираемых в определённые дни недели, связанные с планетами: цикорий (Solsequium, воскресенье), лунник (Lunaria, понедельник), вербена (Verbena, вторник), пролесник (Mercurialis, среда), молодило (Houseleek, четверг), венерин волос (Capillus Veneris, пятница) и, вероятно, мандрагора (Mandragora, суббота, Сатурн). Травы смешивались с птичьей кровью и животным жиром. При этом Хартлиб осуждает мазь как, относящуюся к «ниграмантии», и утверждает, что ею смазывают скамьи или стулья для «полёта».
Испанский богослов Альфонсо Тостадо (1410 — 1455) в «Super Genesis Commentaria» (издана после его смерти в Венеции в 1507 году) заявлял о реальности шабашей и вероятном использовании мазей для полётов. Генрих Крамер и Якоб Шпренгер в «Молоте ведьм» (часть II, 1486) утверждали, что ведьмы используют мазь из «конечностей мёртвых детей» для полётов.
Раннее Новое время
В период охоты на ведьм (XV–XVII века) упоминания мази встречаются в судебных протоколах и научных трудах, но рецепты редки и часто основаны на слухах или вынужденных признаниях. Так, в 1477 году Антони Роуз призналась, что дьявол дал ей палку, смазанную мазью, после чего она, произнеся «иди, во имя Дьявола, иди», летела на «синагогу» (шабаш).
В 1324 году Алиса Кайтелер в Ирландии обвинялась в использовании мази для «скачек на палке» через леса. Её служанка Петронилла под пытками упомянула мази и связь госпожи с демонами, включая возможный половой акт. Обвинения включали изготовление мазей из внутренностей петухов, червей, трав, саванов некрещённых детей и черепа вора.
Итальянский врач, философ, алхимик и драматург Джамбаттиста делла Порта в «Magiae naturalis» (книга II, глава XXVI, «Lamiarum vnguenta», «Мазь змей», 1558) описал мазь с паслёновыми растениями (белладонна, дурман) и кровью летучей мыши, вызывающую трансы, подобные смерти. Итальянский доминиканский богослов и философ-схоласт Бартоломео Спина в «Tractatus de strigibus sive maleficis» («Трактат о ведьмах или злодеях», 1525) приводит случаи, подтверждающие действие мазей. Первый произошёл с его знакомым врачом Августом де Турре из Бергамо. Изучая медицину в Павии в молодости, Август вернулся поздно ночью в свои апартаменты (без ключа) и не обнаружил никого, кто мог бы его впустить. Поднявшись на балкон, он смог пробраться через окно и сразу же разыскал служанку, которая должна была бодрствовать, чтобы впустить его. Однако, проверив её комнату, он обнаружил, что она лежит без сознания. На следующее утро он попытался расспросить её об этом, но она ответила только, что была «в путешествии». Второй случай касается некоего нотариуса из Лугано, который, не найдя однажды утром свою жену, искал её по всему имению и наконец обнаружил её лежащей без сознания, голой и грязной, с обнажённой вагиной, в углу свинарника. Нотариус «сразу понял, что она ведьма» (!) и сначала хотел убить её на месте, но, одумавшись, подождал, пока она очнётся, чтобы допросить её. Испуганная его гневом, бедная женщина упала на колени и призналась, что ночью она «была в путешествии» [1]. Натуралист Иоганн Вейхард фон Вальвазор в своем труде «Слава герцогства Крайна» (Ehre des Herzogtums Krain, 1689) описал мазь, вызывающую сны о шабашах с танцами и пирами, с паслёном и «вольфшвурц» (вероятно, белладонна).
Состав и эффекты
Рецепты колдовской мази часто включали ядовитые растения семейства паслёновых (Atropa belladonna, Hyoscyamus niger, Datura stramonium, Scopolia carniolica, Mandragora officinarum), а также болиголов (Conium maculatum) и аконит (Aconitum). Эти растения содержат тропановые алкалоиды (гиосциамин, скополамин), классифицируемые как делиранты, вызывающие галлюцинации, делирий или ощущение полёта при трансдермальном всасывании. Другие ингредиенты включали лапчатку (Potentilla reptans, менее токсичную), дикий сельдерей, сажу, кровь летучей мыши, животный жир или пшеничную муку. Фрэнсис Бэкон (XVII век) описал мазь из «жира детей, выкопанных из могил, сока дикого сельдерея, аконита и лапчатки, смешанных с пшеничной мукой» [2].
Паслёновые растения чрезвычайно токсичны и могли вызывать летальные исходы при неправильном использовании, включая случай немецкого оккультиста и теософа Карла Кизеветтера (1854 — 1895), погибшего от экспериментов с мазью, содержащей белену. Возможный опийный компонент (Papaver somniferum) мог смягчать токсичность алкалоидов паслёновых за счёт антагонистического действия, как предполагалось в эклектической медицине (например, в King’s American Dispensatory). Однако современные источники, такие как DEFRA, указывают на синергическое, а не антагонистическое действие опиатов с паслёновыми, что делает их использование опасным. Мази наносились на кожу, предположительно на солнечное сплетение, шею, подмышки или слизистые оболочки (включая вульву), для усиления всасывания. Эротический характер галлюцинаций, о котором сообщали некоторые источники, мог быть связан с нанесением на гениталии, как в случае Алисы Кайтелер.
Полёт физический или иллюзорный
В Средние века и в начале Нового времени богословы спорили, были ли «полёты» ведьм физическими или иллюзорными. «Епископский канон» утверждал, что полёты — это дьявольские иллюзии, происходящие в духе, а не в теле. Существовало три основных интерпретации полёта ведьм:
- Физический полёт: Ведьмы якобы летали на вениках или животных, смазанных мазью (например, случай Антони Роуз).
- Иллюзия или сон: Мази вызывали галлюцинации, воспринимаемые как реальность, как отмечал делла Порта, описывая трансы, подобные смерти.
- Метальный полёт: Душа покидала тело, оставляя его в коме, как в случаях, описанных Спиной, когда тела людей были «холодны, как трупы», но затем они «возвращались» с рассказами о шабашах.
Историческое значение
Представление о колдовской мази родилось из пересечения идей фольклора, алхимии и демонологии. «Епископский канон» и скептики, такие как Иоганн Вейер, использовали аргумент об иллюзорности полётов для критики охоты на ведьм, тогда как «Malleus Maleficarum» и инквизиция настаивали на реальности колдовства. Судебные процессы, такие как дело Алисы Кайтелер (1324), показывают, что уже в то время против ведьм выдвигались обвинения в использовании мазей. Вера в мази распространилась в колониальную Северную Америку, где отголоски европейских суеверий проявлялись в процессах, таких как дело Салемских ведьм (1692). В XIX–XX веках мази вдохновили гипотезы о «религии ведьм» (Маргарет Мюррей) и неоязычество (Джеральд Гарднер), хотя современные историки (Рональд Хаттон) считают эти теории недоказанными.
В популярной культуре
Колдовская мазь часто упоминается в литературе, драматургии, музыке и кино:
- Драматургия: В пьесе Франсиско де Рохас Соррилья «Чего желал маркиз де Вильена» (XVII век) маркиз объясняет, что мази из белены, данные дьяволом, вызывают сны, воспринимаемые как реальные полёты.
- Литература: в рассказе Натаниэля Готорна «Молодой Гудмен Браун», Гуди Клойс использует мазь из сельдерея, лапчатки и аконита для встречи с дьяволом. Михаил Булгаков в своем романе «Мастер и Маргарита» описывает как Маргарита натирается мазью, чтобы стать ведьмой и лететь к Воланду. Клейтон Роусон в романе «Смерть из шляпы» приводит рецепт колдовской мази с белладонной, цикутой и кровью летучей мыши.
- Кино: «Чернокнижник»: Злодей использует жир младенца для мази; «Ведьма» (2015): Ведьма изготавливает мазь из младенца; «Любовная ведьма» (2016) и «Портрет девушки в огне» (2019): Героини используют колдовскую мазь; «Гретель и Гензель» (2020): Ведьма инициирует Гретель с помощью мази.
- Музыка: Bonzo Dog Doo-Dah Band, «11 Moustachioed Daughters»: Упоминает белладонну и мази для трансформации; Therion, «Unguentum Sabbati» (альбом Sitra Ahra): Песня о мази шабаша.
Библиография
- Хатсис Т. Ведьмовские мази. Тайная история психоделической магии. = Hatsis Th. The Witches’ Ointment: The Secret History of Psychedelic Magic. — Москва: БИО-Пресс, 2022. — 304 с.
Примечания
- 1. Ginzburg, Carlo. Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath. New York: Pantheon Books, 1991.
- 2. Lewis Spence. The Encyclopedia of the Occult. Bracken Books. 1970. P. 306