Сефер ха-Разим

Схема из рукописи Сефер ха-Разим

Сефер ха-Разим (ивр. ספר הרזים‎; «Книга Тайн») — еврейский магический текст, датируемый примерно началом IV века н.э. [1]. Согласно предисловию к тексту, он был дан Ною ангелом Разиэлем и передавался на протяжении всей библейской истории, пока не оказался во владении царя Соломона, для которого он был великим источником мудрости и обретения магических сил. Это не та же работа, что Сефер Разиэль ха-Малах, которая была дана Адаму тем же ангелом, хотя обе работы исходят из одной и той же традиции; большие части Сефер ха-Разим были включены в Сефер Разиэль под её первоначальным названием.

Считается, что это сборник текстов по еврейской магии, призывающий ангелов, а не Бога, совершать сверхъестественные действия [2]. Текст сочетает элементы мистики, астрологии и симпатической магии, уделяя особое внимание именам ангелов, заклинаниям и ритуалам для практических целей, таких как исцеление, защита, любовь или нанесение вреда врагам. Он отражает синкретизм позднеантичного иудаизма, включая влияния эллинистической, вавилонской и персидской культур, и предвосхищает средневековую еврейскую каббалу, хотя и не является каббалистическим в строгом смысле.

Открытие

Текст был заново открыт в XX веке Мордехаем Маргалиотом, еврейским учёным, посетившим Оксфорд в 1963 году, с помощью фрагментов, найденных в Каирской генизе (хранилище священных текстов в синагоге Бен-Эзра в Каире, содержащее тысячи манускриптов с IX–XIX вв.) [3] [4]. Маргалиот выдвинул гипотезу, что несколько фрагментов еврейской магической литературы имеют общий источник, и был уверен, что сможет реконструировать этот общий источник. Он добился этого в 1966 году, опубликовав «Сефер ха-Разим». Первый английский перевод книги был предпринят Майклом А. Морганом в 1983 году (книга находится в печати с лета 2007 года). Новое научное издание основной сохранившейся рукописи, включающее фрагменты генизы на иврите и иудео-арабском языке, а также латинский перевод XIII века, было подготовлено Биллом Ребигером и Петером Шефером в 2009 году, вместе с переводом и комментариями на немецком языке в отдельном томе.

Открытие Маргалиота было революционным, поскольку гениза содержала не только фрагменты, но и варианты текста на разных языках, указывающие на широкое распространение в еврейских общинах Ближнего Востока и Европы. Латинский перевод XIII века (из Оксфордского манускрипта) свидетельствует об интересе христианских мистиков (например, в контексте алхимии и каббалы) к еврейской магии. Современные издания включают критический аппарат, сравнивающий варианты, что помогает понять эволюцию текста от поздней античности к Средневековью.

Датировка

Маргалиот датирует оригинальный текст началом IV или концом III века н.э. Эта дата практически общепринята; заметным исключением является мнение Итамара Грюнвальда, датирующего текст VI или VII веком. Тем не менее, очевидно, что этот текст предшествует каббалистическим текстам, включая «Сефер Зогар» (XIII век), «Сефер Бахир» (также XIII век) и, возможно, протокаббалистической «Сефер Йецира» (IV век). Существуют некоторые текстовые подсказки, указывающие на эту раннюю дату, в частности, ссылка на «римские индиктионы» в 1:27–28, [которые] дают чёткую дату terminus a quo — 297 год н.э. [1]

Датировка основана на лингвистическом анализе (арамейские и греческие заимствования), исторических отсылках (римские индикции — 15-летний налоговый цикл, введённый римским императором Диоклетианом в 297 г.) и отсутствии поздних каббалистических терминов. Текст, вероятно, составлен в Палестине или Вавилонии во времена Талмуда, в период расцвета еврейской мистики (Меркаба-традиция). Споры о датировке связаны с тем, что фрагменты из генизы датированы IX–XI вв., но стилистически текст ближе к апокалиптической литературе I–III вв. (например, Книга Еноха).

Структура и содержание

Книга разделена на семь разделов, не включая предисловие, подробно описывающее получение и передачу книги. Каждый из первых шести разделов соответствует одному небу (или тверди) и содержит список ангелов и инструкции по выполнению одного или нескольких магических обрядов. На седьмом небе находятся только престол Бога и четыре хайота (святые животные). Семь небес, в каждом из которых обитают множество ангелов, имена которых перечислены ниже (имена ангелов взяты из работы Ребигера и Шефера, 2010) [5].

Первая твердь: 7 лагерей под предводительством ангелов Аурпниала, Тигра, Днхла, Клмиала/Хлмии, Асимура, Псбра и Буала. Ритуалы для защиты, успеха в делах.

Вторая твердь: 12 ступеней, на каждой из которых находится около 8–20 ангелов. Особое внимание уделяется астрологическим влияниям и заклинаниям для любви и исцеления.

Третья твердь: 3 ангельских принца, а именно Ибниал, Ритиал и Длкиал. Содержит обряды для пророчества и видений.

Четвёртая твердь: Ангельские князья, которые руководят солнцем днём и ночью (примерно 30 дневных князей и около 30 ночных князей). Содержит солнечные и лунные ритуалы для обретения силы и победы.

Пятая твердь: 12 князей славы, представляющих 12 месяцев. Это Шпиал (месяц Нисан), Ргиль (месяц Ияр), Дирнаур (месяц Сиван), Тансун (месяц Таммуз), Танргар (месяц Ав), Мурал (месяц Элул), Паррун (месяц Тишрей), Илднг (месяц Мархешван), Анргнур (месяц Кислев), Мпниал (месяц Тевет), Хшбдрум (месяц Шват) и Абркиал (месяц Адар). Посвящен календарной магии для сезонных благословений.

Шестая твердь: Главы лагерей на востоке (с 28 предводителями ангелов и их лагерями) и на западе (с 31 ангельским лидером и их лагерями). Главы лагерей — Апаркм (на западе) и Тукпир (на востоке). Содержит ритуалы для войны, мести и защиты.

Седьмая твердь: Престол Божий и 4 хайота. Не содержит ритуалов, включает только хвалебный гимн божественной славе.

Между ортодоксальной космогонией книги и неортодоксальной практикой, воплощённой в этих магических обрядах, существует противоречие; книга, очевидно, была отредактирована раввинским переписчиком, но «народная религия», содержащаяся в ней, более или менее сохранилась. Некоторые ритуалы, как предполагается, способствуют исцелению, пророчеству, успешному нападению на врага и обретению удачи. Число семь, важность божественных имён и распространённость симпатической магии имеют значение в литературе о ближневосточной магии. Текст демонстрирует сильный синкретизм иудейских и греческих традиций; [6] примером служит молитва богу солнца Гелиосу:

«Святой Гелиос, восходящий на востоке, добрый мореход, верный проводник солнечных лучей, надежный свидетель, некогда основавший могущественное колесо небес, святой устроитель, правитель оси небесной, Господь, сияющий вождь, царь, воин. Я, сын На, обращаюсь к тебе с мольбой, чтобы ты явился мне, не вызывая страха, и открылся мне, не вызывая ужаса, и ничего не скроешь от меня, но скажешь мне правду обо всем, чего я желаю» [1].

Молитве предшествует указание призвать нескольких ангелов 21 раз, а также имя солнца. Читателю предписывается совершать ритуал в белых одеждах.

Мандейский ангел-хранитель Птахил упоминается как Птхиль (ивр. פתחיאל‎) в Сефер ха-Разим среди других ангелов, стоящих на девятой ступени второго небосвода [7].

Всего текст содержит около 700 имён ангелов, организованных в иерархии, и ритуалы, включающие создание амулетов (из пергамента или металла с именами), заклинания и жертвы (часто травы или ладан). Текст осуждался ортодоксальными раввинами (например, в Талмуде как «внешние книги»), но сохранился в генизе как «запретная» литература.

Библиография

Levy, B. Barry. Sepher Ha-Razim, Unpublished Manuscript and English Translation. — McGill University, ___.
Margalioth, Mordecai. Sepher Ha-Razim. — Jerusalem: Yediot Achronot, 1966.
Morgan, Michael A. Sepher Ha-Razim: The Book of Mysteries. — Chico, CA: Scholars Press, 1983.
Rebiger, Bill; Schäfer, Peter (eds.). Sefer ha-Razim I und II. Das Buch der Geheimnisse, vol. 1: Edition, vol. 2: Einleitung, Übersetzung und Kommentar. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2009. (На немецком языке).

Примечания

1. Sepher Ha-Razim: The Book of the Mysteries / Translated by Michael A. Morgan. — Chico, California: Scholars Press, 1983. — (Pseudepigrapha Series. Vol. 11).

2. Gager, John G. Curse Tablets and Binding Spells from the Ancient World. — Oxford: University Press, 1999. — P. 106 ff.

3. Smith, David Raymond. «Hand this man over to Satan»: Curse, Exclusion and Salvation in 1 Corinthians 5. — Bloomsbury Publishing, 2009. — P. 107 ff.

4. linton, Arnold. The Colossian Syncretism: The Interface between Christianity and Folk Belief at Colossae. — Wipf & Stock Publishers, 2014. — P. 51 ff.

5. Rebiger, Bill; Schäfer, Peter. Sefer ha-Razim I und II: Das Buch der Geheimnisse I und II (in German). — Tübingen: Mohr Siebeck, 2010.

6. Aitken, James K.; Carleton Paget, James. The Jewish-Greek Tradition in Antiquity and the Byzantine Empire. — Cambridge University Press, 2014. — P. 255.

7. Vinklat, Marek. Jewish Elements in the Mandaic Written Magic // Biernot, D.; Blažek, J.; Veverková, K. (eds.). Šalom: Pocta Bedřichu Noskovi K Sedmdesátým Narozeninám Chomutov: — L. Marek, 2012. — (Deus et Gentes, Vol. 37).