Христианская каббала
Христианская каббала (лат. Christian Cabala, часто транслитерируется как Cabala или Cabbala, чтобы отличать от еврейской Kabbalah и герметической Qabalah) — условное название мировоззрения, зародившегося в XV веке и представляющего собой синтез иудейской Каббалы с христианством. Это направление возникло в эпоху Возрождения как попытка интегрировать еврейскую мистику в христианскую теологию, интерпретируя сефироты, божественные имена и другие каббалистические концепции через призму Нового Завета, Троицы и фигуры Иисуса Христа. В отличие от еврейской Каббалы, которая фокусируется на тайнах Торы и единстве с Богом через мицвот (заповеди), христианская каббала часто использовалась для апологетики, миссионерства (обращения евреев в христианство) и философского синтеза с неоплатонизмом и герметизмом. Впервые термин «христианская каббала» появляется в 1519 году в заглавии дидактической поэмы францисканца Жана Тено (Jean Thenaud) «La saincte et trescrestienne cabale» («Святая и всехристианнейшая кабала»), посвящённой французскому королю Франциску I.
Христианские каббалисты стремились преобразовать каббалу в «догматическое оружие» для обращения евреев в христианство, начиная с Раймунда Луллия, хотя сам он не был каббалистом в полном смысле этого слова. Более поздняя христианская каббала, в основном, основана на трудах Джованни Пико делла Мирандола, Иоганна Рейхлина и Пауль Риций. После XVIII века она смешалась с европейским оккультизмом, иногда сохраняя религиозную основу, но основной интерес к ней угас. В последние десятилетия XVIII века были попытки возрождения, особенно в отношении неоплатонической трактовки первых глав Евангелия от Иоанна, но она так и не вошла в основное течение христианства. В современности христианская каббала влияет на эзотерические традиции, такие как розенкрейцерство и теософия, и иногда используется в межрелигиозном диалоге, но остаётся маргинальной в ортодоксальном христианстве.
Происхождение
Интерес к Каббале возник из стремления интерпретировать христианство в более мистическом ключе, чем это делали традиционные христианские мистики. Греческие неоплатонические тексты попали в Европу после завоевания Константинополя войсками Мехмеда II в 1453 году. Неоплатонизм получил распространение в христианской Европе и вошёл в схоластику после перевода греческих и еврейских текстов в Испании в XIII веке. Тенденция Возрождения была относительно недолговечным явлением, завершившимся к 1750 году, но она стимулировала синтез иудейской мистики с христианством, особенно в Италии и Германии.
Христианские учёные интерпретировали каббалистические идеи с отчётливо христианской точки зрения, связывая Иисуса Христа, Его искупление и Его воскресение с Десятью Сефирот — верхние три сефироты (Кетер, Хокма, Бина) с ипостасями Троицы, а остальные семь — с нижним или земным миром. В качестве альтернативы христианские учёные отождествляли Кетер с Творцом (или Духом), Хохму Отцом, а Бину — с божественной матерью. Марией, что поставило бы её на божественный уровень рядом с Богом, а это именно то, что ортодоксальная церковь всегда отказывалась делать. Эта интерпретация часто вызывала споры, так как могла граничить с ересью, но привлекала интеллектуалов Возрождения, видевших в Каббале «древнюю мудрость» (prisca theologia), подтверждающую истины христианства.
Различия с еврейской каббалой и герметической каббалой
Христианская каббала отличается от еврейской (Kabbalah с «K») тем, что адаптирует мистику для христианских догматов: сефироты интерпретируются как подтверждение истинности Троицы, а божественные имена — как аллегории Христа. Еврейская каббала фокусируется на тайнах Торы, этике и единении с Айн Соф через мицвот, в то время как христианская — на миссионерстве и философии. Герметическая Qabalah (с «Q») — это оккультная версия, интегрированная в западный эзотеризм (например, в учении Герметического ордена Золотой Зари), с акцентом на магию, таро и алхимию, без строгой религиозной привязки. Христианская Cabala (с «C») подчёркивает теологию, часто игнорируя еврейские ритуалы.
Средневековые предшественники
Раймонд Луллий
Францисканский монах Раймунд Луллий (ок. 1232—1316) был первым христианином, признавшим и оценившим Каббалу как инструмент обращения, хотя он не был каббалистом и не был сведущ в каком-либо конкретном каббалистическом подходе. Не интересуясь возможностями влияния учёных евреев, которое началось позже, в эпоху Возрождения, он изучал новые толкования Каббалы исключительно ради теологических дебатов с религиозными иудеями, т.е. для обращения в свою веру. Его система Ars Magna (Великое Искусство) включала комбинаторику букв, похожую на каббалистическую, но с христианским акцентом на Троицу.
Испанские новообращённые христиане
Раннее выражение христианской каббалы было среди испанских обращённых из иудаизма, с конца XIII века до изгнания из Испании в 1492 году. К ним относятся Абнер Бургосский (Абнер из Бургоса, 1270—1340) и Пабло де Эредия (ок. 1480—1535). «Послание Тайн» Эредии является первым узнаваемым произведением христианской каббалы и цитировалось Пьетро Галатино (ок. 1460 — после 1539), который повлиял на Афанасия Кирхера. Однако Каббала Эредии состоит из цитат из несуществующих каббалистических трудов, а также искажённых или поддельных цитат, взятых из реальных каббалистических источников. Эти новообращённые использовали Каббалу для доказательства превосходства христианства, интерпретируя сефироты как Троицу.
Христианские каббалисты
Пико делла Мирандола
Одним из первых, кто продвигал различные аспекты Каббалы за пределы исключительно еврейских кругов, был Джованни Пико делла Мирандола (1463—1494), ученик Марсилио Фичино в его Флорентийской Академии. Его синкретическое мировоззрение сочетало платонизм, неоплатонизм, аристотелизм, герметизм и Каббалу. В «900 тезисах» (1486) он утверждал, что Каббала подтверждает христианство, интерпретируя сефироты как Троицу. Его работа была осуждена церковью, но повлияла на Иоганна Рейхлина. Пико изучал каббалу у еврейских учителей, таких как Йоханан Алеманно (1435 — после 1504), и видел в ней «древнюю теологию».
Иоганн Рейхлин
Иоганн Рейхлин, католический гуманист (1455—1522), был самым важным последователем Пико. Его основными источниками по каббале были «Менахем Реканати» (комментарий к Торе, комментарий к ежедневным молитвам) и Йозеф Гикатилла («Шааре Ора», «Гиннат Эгоз»). Рейхлин утверждал, что человеческая история делится на три периода: естественный период, в который Бог открыл Себя как Шаддай (שדי), период Торы, в который Бог открыл Себя Моисею через четырёхбуквенное имя Тетраграмматон (יהוה), и период христианского духовного правления землёй, известный как «искупление». Утверждалось, что пятибуквенное имя, связанное с этим периодом, является изменённой версией Тетраграмматона с дополнительной буквой Шин (ש). Это имя, Иешуа (ישוע) для «Иисуса», также известно как Пентаграмматон. Это попытка христианских теологов прочитать имя христианского божества в Непроизносимом имени еврейского Бога. Первая из двух книг Рейхлина по Каббале, «De verbo mirifico», говорит об имени Иисуса, полученном из Тетраграмматона. Вторая книга, «De arte cabalistica», представляет собой более широкий и более информативный экскурс в различные каббалистические проблемы. Рейхлин защищал еврейские книги от уничтожения во время диспута 1510 года.
Франческо Джорджи
Франческо Джорджи (1467—1540) был венецианским францисканским монахом и считался центральной фигурой в христианской каббале XVI века как его современниками, так и современными учёными. Он был самым важным христианским каббалистом после её основателя Джованни Пико делла Мирандола. Его работа «De harmonia mundi» была объёмной и любопытной книгой, полностью герметической, платонической и каббалистической, где мир представлен как гармония, отражающая божественную структуру через сефироты и христианские символы.
Пауль Риций
Пауль Риций (1506—1541) объединил разрозненные догматы христианской каббалы во внутренне непротиворечивую систему, основываясь на трудах Пико и Рейхлина и дополняя их оригинальным синтезом каббалистических и христианских источников. Его работы, такие как «De Coelesti Agricultura», интегрировали Каббалу в медицину и алхимию.
Бальтазар Вальтер
Бальтазар Вальтер (1558 — до 1630) был силезским врачом. В 1598-1599 годах Вальтер совершил паломничество на Святую Землю, чтобы узнать о тонкостях Каббалы и еврейского мистицизма от групп в городе Цфат и других местах, включая последователей Исаака Лурии. Однако он не следовал учениям этих еврейских авторитетов, а позже использовал свои знания для дальнейшего развития христианских теологических изысканий. Несмотря на его заявление о том, что он провёл шесть лет в этих путешествиях, похоже, что он совершил лишь несколько более коротких поездок. Сам Вальтер не был автором каких-либо значительных трудов христианской каббалы, но собрал объёмную коллекцию магических и каббалистических сочинений. Его значение для истории христианской каббалы заключается в том, что его идеи и доктрины оказали глубокое влияние на труды немецкого теософа Якоба Бёме, в частности, на его труд «Сорок вопросов о душе» (ок. 1621 г.).
Афанасий Кирхер
В следующем столетии родился Афанасий Кирхер, немецкий священник-иезуит, учёный и полимат (1602—1680). Он много пишет на эту тему в 1652 году, добавляя в свою работу «Эдип Египетский» дополнительные элементы, такие как орфизм и египетская мифология. Она была проиллюстрирована адаптацией Древа Жизни. Версия Древа Жизни по Кирхеру до сих пор используется в Западной Каббале.
Томас Браун
Врач и философ Томас Браун (1605—1682) признан одним из немногих английских учёных-каббалистов XVII века. Браун знал иврит, имел копию весьма влиятельного труда Франческо Джорджи «De harmonia mundi totius» (1525) и ссылался на Каббалу в своей проповеди «Сад Кира» и энциклопедии «Псевдодоксия Эпидемика», которая была переведена на немецкий язык еврейским учёным и пропагандистом Каббалы Кристианом Кнорром фон Розенротом.
Кристиан Кнорр фон Розенрот
Кристиан Кнорр фон Розенрот (1636—1689) стал известен как переводчик, комментатор и редактор каббалистических текстов; он опубликовал двухтомную работу «Kabbala Denudata» («Kabbalah Unveiled», 1677-1678), которая фактически в одиночку представляла подлинную (еврейскую) Каббалу христианской Европе до середины XIX века. «Kabbala Denudata» содержит латинские переводы, среди прочего, разделов «Сефер Зогар», «Пардеса Риммоним» Моше Кордоверо, «Шаар ха-Шамаим» и «Бейт Элохим» Авраама Коэна де Эрреры, «Сефер ха-Гильгулим» (лурианский трактат, приписываемый Хаиму Виталю) с комментариями Кнорра фон Розенрота и Генри Мора (1614—1687); некоторые более поздние издания включают краткое изложение христианской каббалы (Adumbratio Kabbalæ Christianæ) Ф.М. ван Гельмонта.
Йохан Кемпер
Йохан Кемпер (1670—1716) был учителем иврита в Уппсальском университете с 1697 по 1716 гг. По всей видимости, он был наставником Эмануэля Сведенборга по ивриту. Кемпер, ранее известный как Моше бен Аарон из Кракова, был обращённым в лютеранство из иудаизма. Во время своего пребывания в Уппсале он написал свой трёхтомный труд по «Сефер Зогару» под названием «Матте Моше» («Посох Моисея»). В нём он пытался показать, что «Зогар» содержит христианское учение о Троице. Эта вера также побудила его сделать буквальный перевод Евангелия от Матфея на иврит и написать каббалистический комментарий к нему.
Влияние на оккультизм и современность
Христианская каббала оказала значительное влияние на западный эзотеризм, послужив мостом между еврейской мистикой и христианскими интерпретациями, которые в дальнейшем эволюционировали в оккультные традиции. Через работы Иоганна Рейхлина (например, De arte cabalistica, 1517) и Кристиана Кнорра фон Розенрота (Kabbala Denudata, 1677—1684) она проникла в розенкрейцерство, масонство и теософию, где каббалистические элементы, такие как Древо Жизни и божественные имена, были адаптированы для символизма и ритуалов. Рейхлин, защищая еврейские книги, популяризировал Каббалу среди гуманистов, что повлияло на розенкрейцерские манифесты (например, Fama Fraternitatis, 1614), где сефироты интерпретировались как этапы алхимической трансмутации души. В масонстве каббалистические символы (например, Тетраграмматон) появились в ритуалах высших степеней, таких как Царственный свод, отражая идеи единства Бога и гармонии мироздания.
В XIX веке Элифас Леви (Альфонс Луи Констан, 1810—1875) и Герметический орден Золотой Зари интегрировали Еврейскую Каббалу в Герметическую Каббалу, связав её с Таро и алхимией. Леви в таких работах, как «Учение и ритуал высшей магии» (1854-1856) представил Каббалу как универсальную науку, где сефироты соответствуют арканам Таро (например, Кетер — Туз Жезлов), а божественные имена — алхимическим процессам трансмутации. Герметический орден Золотой Зари (основанный в 1887 году Уильямом Робертом Вудманом, Уильямом Уинном Уэсткоттом и Сэмюэлем Лидделлом Макгрегором Мазерсом) развил эту идею дальше, создав систему, где христианская каббала смешивалась с египетской мифологией, герметизмом и неоплатонизмом. Их ритуалы, такие как Малый ритуал изгоняющей Пентаграммы, использовали каббалистические божественные имена для вызова сил, а Древо Жизни стало основой для магических практик, включая астральные путешествия и инвокации. Это повлияло на Алистера Кроули, который в «Liber 777» (1909) систематизировал соответствия сефирот, Таро, планет и алхимических элементов.
Влияние христианской каббалы распространилось на теософию через Елену Блаватскую (1831—1891), соосновательницу Теософского общества (1875), которая в «Разоблачённой Изиде» (1877) и «Тайной Доктрине» (1888) интегрировала каббалистические идеи с восточными традициями, видя в сефиротах этапы космогенеза и эволюции души. Розенкрейцерские общества, такие как AMORC (основан Харви Спенсером Льюисом в 1915 году), использовали Каббалу для объяснения символизма инициаций, связывая её с алхимией как внутренней трансформацией. В масонстве, особенно в Древнем и принятом шотландском уставе, каббалистические мотивы усилили эзотерический аспект, влияя на такие фигуры, как Альберт Пайк (автор написанной в 1871 г. работы «Мораль и догма»).
В современности христианская каббала продолжает влиять на нью-эйдж-движения, неоязычество и поп-культуру. В оккультизме её влияние видно в работах Израэля Регарди («Гранатовый сад», 1932) и в книгах Артура Эдварда Уэйта, где Каббала связывается с арканами Таро для предсказания и медитации. В теософии и антропософии Рудольфа Штайнера (1861—1925) каббалистические идеи эволюционировали в концепции духовной эволюции. Сегодня влияние заметно в книгах вроде «Каббала для чайников» или курсах по западному эзотеризму, где сефироты используются в психологии (например, в юнгианском анализе как архетипы). В поп-культуре — в фильмах вроде «Пи» (1998) или книгах американского писателя Дэна Брауна (р. 1964), где Каббала символизирует тайное знание.