Элохим Гибор
Элохим Гибор (Elohim Gibor, אֱלֹהִים גִּבּוֹר) — одно из составных имён Бога в иудаизме, переводимое как «Бог в силе Своей», «Могучий Бог», «Бог-Воитель», «Бог Силы и Сурового Суда». Это имя сочетает «Элохим» (множественное от «Элоах» — Бог, подчёркивающее силу, суд и творение) с «Гибор», означающее «могучий», «герой», «воин», «силач». Корень גבר означает «побеждать», «превозмогать». Имя символизирует силу, которая одновременно разрушает и защищает, наказывает и возвышает, ограничивает и даёт свободу через дисциплину. Это имя Бога в Его аспекте Воина и Судии, без которого немыслимо равновесие мироздания.
Библейское происхождение и значение
В Танахе (Еврейской Библии) имя «Элохим Гибор» встречается два раза:
«…и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий ( אֵל גִּבּוֹר / Эль Гибор), Отец вечности, Князь мира» [1].
Согласно иудейским толкованиям, этот стих из пророка Исайи говорит не о Мессии, а о конкретном ребёнке-царе из дома Давида, родившемся (или который должен родиться) при жизни пророка, то есть в VIII веке до н.э.
«Остаток обратится, остаток Иакова — к Богу могучему (אֵל גִּבּוֹר / Эль Гибор)» [2].
Пророчество Исаии, гл. 10 относится к 734-732 гг. до н.э., времени сиро-ефремской войны. Ассирия (символ божественного гнева) уничтожает Северное царство Израиль. Бог обещает, что после суда останется «остаток» (שְׁאָר), который вернётся к Нему. Имя «Эль Гибор» здесь противопоставляется человеческой силе Ассирии и подчёркивает, что только Бог — истинный Герой и Воитель, Он же — Тот, Кто судит и одновременно спасает Свой народ.
Хотя в тексте написано אֵל גִּבּוֹר (Эль Гибор), а не «Элохим Гибор», но в литургической и каббалистической традиции (и в большинстве современных переводов) это место понимается и цитируется именно как «Элохим Гибор». Это имя указывает на аспект Бога как воина, судьи, защитника Израиля и победителя хаоса.
Близкие по значению контексты, подчеркивающие идею Бога как «Могучего Воина»:
- — «Ибо Господь, Бог ваш (Яхве Элохейхем), есть Бог богов (Элохей ха-элохим) и Владыка владык, Бог великий (ха-Эль ха-гадоль), могучий (ве-ха-гибор) и страшный (הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר וְהַנּוֹרָא)» [3]. Здесь мы видим перечисление: «Эль... гибор».
- — «...Бог великий (Эль гадоль) и могучий (ве-гибор), (הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר)» [4]. Здесь также, идея «могущественного Бога» выражена через «Эль» и «гибор» в одном описании.
- — «Кто сей Царь славы? — Господь крепкий (Яхве гибор) и сильный, Господь, сильный в брани (Яхве гибор мильхама) (גִּבּוֹר מִלְחָמָה)» [5]. Здесь вместо «Эль» используется личное имя Бога Яхве, но характеристика «гибор» та же.
В иудаизме и Каббале
Образ Бога как «Могучего Воина» был литургически закреплён в иудейской ежедневной молитве Шмоне Эсре (Амида), чье первое благословение гласит:
בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ …הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר וְהַנּוֹרָא
что означает:
«…Бог великий, могучий и грозный».
В «Сефер Зогар» ещё не фиксирована формула «Элохим Гибор» как единое имя, но смысл уже полностью присутствует: Элохим в своём «левом», суровом аспекте суда = Гебура = Гибор:
- Зогар I, 22b (Толкование на Быт 4:1):
אלהים דין קשיא, דאיהו גבור לעילא
что означает:
«Элохим — это строгий суд, это Гибор вверху».
- Зогар III, 137a (Идра Рабба):
בְּגִבּוּרָה אִתְקְרִיאַת אלהים
что означает:
«В Гебуре она (Бина) называется Элохим».
Официальным Божественным именем 5-й сефиры Гебура Элохим Гибор сделали рабби Исаак Лурия и его ученики (прежде всего Хаим Виталь). В трактате «Эц Хаим» («Древо Жизни») Виталя говорится:
ושם האלהות של גבורה הוא אלהים גבור
что означает:
«И Божественное имя Гебуры — Элохим Гибор» [6].
С этого времени и далее во всей лурианской каббале это имя считается каноническим Божественным именем Гебуры, которая считается корнем всех «левых» (суровых) сил в мироздании.
С этим также согласуются данные еврейской нумерологии:
אלהים = 86 גבור = 216
Сумма 302 → 3+0+2 = 5 (число Гебуры).
Как отмечает исследователь Каббалы Майкл Грир,
«…имя "Элохим" повторяется на Древе Жизни трижды, и все эти три раза — в связи со сферами Столпа Суровости. Здесь оно дополнено именем "Гибор", означающим "сила" и происходящим от одного корня со словом "Гебура" и с именем "Габриэль" ("Сила Божья"). В имени "Элохим Гибор" истинная реальность предстает в образе чистой силы, неукротимой мощи многоликого Элохим. Но по природе своей эта сила — не Энергия, а Форма: ее предназначение — ограничивать, определять и сдерживать. Сама по себе она неуравновешенна, однако без нее достичь равновесия невозможно» [7].
В христианстве
В христианской традиции, как и в иудейской, фраза «Элохим Гибор» не используется как устоявшееся имя Бога из-за ее отсутствия в Писании в такой форме. Однако богословская концепция, стоящая за этими словами — «Могучий Бог» — является краеугольной и глубоко разработанной. Христианское богословие трактует ее, прежде всего, через христологическую призму (учение о Христе) и в рамках учения о Троице.
Самый важный для христиан текст, где присутствует титул «Эль Гибор» (в синодальном переводе «Бог Крепкий») — это пророчество из Исаии 9:6:
«Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог Крепкий (Эль Гибор), Отец вечности, Князь мира».
В ортодоксально-христианском вероучении это пророчество исполняется в Иисусе Христе. Здесь «Эль Гибор» трактуется как христологический титул: указание на Божественность Христа и на могущество в спасении (в победе над грехом и смертью, в изгнании бесов и в прощении грехов).
В эзотерике
Христианские каббалисты (Пико делла Мирандола, Иоганн Рейхлин, Христиан Розенрот) использовали форму Elohim Gibor как имя Гебуры, но подчёркивали, что эта сила полностью воплотилась во Христе, Который «силою Божества Своего» победил ад и смерть.
В Большом ритуале Гексаграммы Элохим Гибор используется как Божественное имя Марса.
Примечания
- 1. Исаия 9:5, в еврейской нумерации 9:6.
- 2. Исаия 10:21.
- 3. Второзаконие 10:17.
- 4. Иеремия 32:18.
- 5. Псалом 23 (24):8.
- 6. Эц Хаим 42:2.
- 7. Greer, John Michael. Paths of Wisdom: Principles and Practice of the Magical Cabala in the Western Tradition. — St. Paul: Llewellyn, 1996.