Хесед
Хесед (др.-евр. חסד, ChSD, букв. «милосердие», «любящая доброта», «благоволение», «щедрость») — четвёртая сефира Древа Жизни, соответствующая числу 4. Это слово происходит от глагольного корня ח-ס-ד, означающего «любить», «быть милосердным», «проявлять преданную доброту» или «верную любовь». Хесед является высшей сефирой из тех, что располагаются ниже Бездны и относится к миру творения (Брия). Это первая сефира проявленного и «очеловеченного» аспекта Бога, доступного человеческому пониманию, ассоциируемая с безграничной любовью, щедростью и расширением. Дополнительное название сефиры — Гедула (Gedulah), то есть «Величие» или «Слава». В «Сефер Бахир» и в «Сефер Зогар» Хесед ассоциируется с «правой рукой Бога» (Бахир § 144; Зогар I:22a), символизируя дающую силу.
Этимология
Помимо основного значения как «любящая доброта», «милосердие» или «верная любовь», слово «хесед» может обозначать переизбыток желания или любви, ведущий к негативным проявлениям, таким как стыд, бесчестье, вожделение или незаконный союз. Это вторичное значение, контрастирующее с позитивным, иногда объясняется связью с арамейским корнем «хисуда» (стыд, позор, разврат). Именно в этом негативном смысле слово используется в книге Левит:
«Если человек возьмет свою сестру, дочь своего отца, или дочь своей матери и увидит ее наготу, и она увидит его наготу, то это хесед» [1].
Аналогично, в негативном смысле (как «бесчестье» или «позор») оно появляется в Притч. 14:34:
«Правда возвышает народ, а грех (хесед) — позор народам».
Хесед является первой сефирой сотворенного мира. Именно в ней божественная энергия, перейдя через Бездну, впервые образовала эманацию, или образ, то есть пала, или снизошла, в тварность. Таким образом, в позитивном смысле Хесед означает нисхождение Духа в материю, а в негативном смысле — нарушение божественного единства, прелюбодеяние, «грехопадение Бога».
Комментарий к «Сефер Йецира»
В комментарии к латинскому переводу «Сефер Йецира» Стефана Риттангеля (1642) говорится:
«Четвертый путь именуется Измеряющим, Связующим или Восприемлющим; зовется же он так потому, что заключает в себе все святые силы, и от него исходят все духовные доблести и наивозвышеннейшие субстанции: они проистекают одна из другой силою изначальной эманации Высочайшего Венца».
Число
Числом сефиры Хесед является четвёрка, которая в каббалистической традиции выражает идею божественного творчества, представляя собой первообраз и первый акт творения в проявленном мире. В своём высшем божественном аспекте четвёрка выступает символом Имени Творящего Бога — Тетраграмматона (YHWH), состоящего из четырёх букв и отражающего процесс эманации миров через четыре уровня реальности (Ацилут, Брия, Йецира, Асия).
Алистер Кроули в «Книге Тота» интерпретирует нумерологию в контексте Таро и Каббалы:
«Четверка находится "ниже Бездны", а, следовательно, на практике означает уплотнение, материализацию. Сущее становится проявленным. Ключевая идея здесь — в том, что всякая Четверка выражает Власть Закона» [2].
Эта интерпретация подчёркивает переход от абстрактных высших сефирот (Кетер, Хокма, Бина) к материальному миру, где Хесед как четвёртая сефира становится основой для стабильной формы и закона.
В герметической традиции четвёрка отражает тетрактис пифагорейцев — священную фигуру из четырёх точек, символизирующую гармонию космоса и основу для всех чисел. Таким образом, Хесед как четвёртая сефира служит мостом между трансцендентным и имманентным, обеспечивая устойчивость творения через закон и милосердие.
Магические образы
Образом Хесед является величественный коронованный царь, восседающий на троне, облачённый в пышные одеяния и символизирующий мирное правление, великодушие, щедрость и справедливость. Это изображение подчёркивает значение сефиры как воплощения божественной милости, расширения и стабильности, где царь управляет огромной империей с мудростью и добротой, обеспечивая процветание подданных. В контексте герметической каббалы Хесед ассоциируется с Юпитером (Зевсом), царём богов, чьи потомки — герои (такие как Геракл или Персей), возносящиеся на Олимп, что отражает тему возвышения через божественную благодать и изобилие.
Титулы
Наиболее точное смысловое значение слова «хесед» (др.-евр. חסד) в каббалистическом и библейском контексте — «верная любовь» или «милосердие в завете», подразумевающее соблюдение полюбовного соглашения или преданную доброту, основанную на взаимных отношениях. Это понятие выступает как противоядие от узкого формализма, при котором взаимное полюбовное согласие (или завет) вырождается в подобие жёсткого юридического договора, подчёркивая вместо этого эмоциональную связь, сострадание и безусловную благодать. В Каббале Хесед отражает божественную энергию расширения и даяния, балансирующую строгость (Гебура), и часто интерпретируется как акт творения через любовь.
Титулы Хесед поясняют смысл имени сефиры, указывая на её качества величия, доброты и милосердия, исходящие от неё, или на её местоположение и ассоциации на Древе Жизни. Вот основные титулы с объяснениями:
- «Милость» или «Милосердие»: Подчёркивает божественную благодать и прощение, как в библейских контекстах (например, Пс. 136:1–26, где хесед — вечная милость Бога).
- «Любовь» или «Любящая доброта»: Отражает безусловную, преданную любовь, аналогичную завету Бога с Израилем (Ис. 54:10).
- «Величество» или «Величие»: Альтернативное название сефиры, подчёркивающее её роль в проявлении божественного величия и славы (как в «Сефер Йецира»).
- «Благодать»: Символизирует незаслуженный дар божественной энергии, нисходящий в мир для поддержки и роста.
- «Сострадание»: Указывает на эмпатичную сторону сефиры, балансирующую суд и строгость в творении.
- «Южная вода»: Титул, связанный с местоположением на Древе Жизни (правая колонна, ассоциируемая с югом и элементом воды), символизирующим поток жизни и изобилия (как в герметических интерпретациях).
Божественные имена
Божественное имя, ассоциированное с сефирой Хесед, — אל (El), которое произносится как «Эль» и переводится как «Бог» или «Могущественный». Это имя состоит из двух еврейских букв: Алеф (א) и Ламед (ל), чьё числовое значение по гематрии равно 31 (Алеф = 1 + Ламед = 30), что редуцируется к 4 (3 + 1 = 4), соответствуя порядковому номеру сефиры на Древе Жизни. В Каббале имя El символизирует божественное милосердие, благословение, изобилие и великую доброту, как указано в «Сефер Зогар» и других текстах, где оно связано с атрибутом Хесед на правом столпе Древа.
Буква Алеф, являющаяся начальной буквой еврейского алфавита, символизирует первое излияние творящей силы в проявленность. Ее название означает «вол» или «бык». Буква Ламед символизирует равновесие и концепцию причинно-следственной связи. Её название связано с корнем «ламед» (למד), означающим «учить» или «изучать», а форма буквы напоминает пастушеский посох или бычье стрекало — инструмент для направления и контроля. Это подчёркивает роль Ламед как принципа ограничения и направления силы. Бык и бычье стрекало, движущая сила и управляющий ею принцип ограничения наглядно и ясно символизируют идею Силы и Формы — самую очевидную и самую важную, с точки зрения каббалиста, пару противоположностей во вселенной, доступной нашему восприятию.
Сочетание быка (Алеф — сила, экспансия, творческая энергия) и стрекала (Ламед — ограничение, руководство, форма) наглядно символизирует пару противоположностей: Силу и Форму, или безграничное расширение, балансируемое структурой. С точки зрения каббалиста, это одна из самых очевидных и важных дихотомий во вселенной, доступной восприятию, отражающая процесс творения: хаотическая энергия обретает форму через божественный закон.
Имя Эль часто используется в комбинациях, таких как Эль Шаддаи (El Shaddai, Бог Всемогущий) или Эль Элион (El Elyon, Бог Всевышний). В Торе первое упоминание El как имени Бога — в контексте силы и власти, например, в Быт. 14:18–22 (Мелхиседек, царь Салима, благословляет Авраама от имени Эль Элион).
Архангел
Архангел Хесед носит имя Цадкиэль (צדקיאל), что означает «Праведность Божья» или «Божья справедливость / милосердие». Оно образовано от корня צדק (tsedeq — «праведность», «справедливость», «правота») + אל (El — «Бог», «могущественный»). Корень צ-ד-ק (цади-далет-коф) означает праведность в этическом и юридическом смысле.
Цадкиэль считается архангелом милосердия, благоволения, щедрости и прощения. Он — покровитель всех, кто практикует прощение, милосердие и сострадание. В некоторых традициях именно Цадкиэль удержал руку Авраама, когда тот собирался принести в жертву своего сына Исаака, что толкуется как символ милосердия, смягчившего строгий суд.
Ангел
Ангельский чин сефиры Хесед в Каббале — Хашмалим (חשמלים, Hashmallim; единственное число — Хашмаль, חַשְׁמַל). Их имя происходит от библейского термина «хашмаль», который в контексте Книги пророка Иезекииля (Иез. 1:4, 1:27) означает «сияющие» или «сверкающие» [3] существа, часто переводимые как «электр» (янтарь, пылающий металл) или «сияющий металл», символизирующий огненный, электрический блеск. В современном иврите «хашмаль» означает «электричество», что отражает их динамичную, энергетическую природу.
Согласно каббалистической традиции (включая «Сефер Зогар» и работы Маймонида), хашмалим имеют огненную, сияющую природу, символизирующую божественное милосердие, любовь и благодать, и занимают четвёртый ранг в иерархии ангелов, управляемый архангелом Цадкиэлем. Они окружают Престол Господа (Меркаву), выступая как посредники божественного света, и описываются как «огненные существа, говорящие» (по интерпретации в Талмуде, Хагига 13b, которая повлияла на последующую зогарическую традицию). В «Сефер Зогар» (Zohar 2:247a) хашмалим упоминаются в контексте божественного престола и ангельских чинов, подчёркивая их роль в поддержании гармонии и нисхождении милосердия в нижние миры.
Пророк Иезекииль описывает хашмалим в своём видении престола Божьего (Меркавы), где они предстают как сияющие, огненные существа:
«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него» [4].
«И видел я как бы пылающий металл [хашмаль], как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше, и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него» [5].
В Талмуде (Хагига 13b) хашмаль интерпретируются как «живые существа, говорящие огнём» (חיות אש ממללות), что усиливает их мистическую роль в Каббале как посредников божественного откровения и милосердия. В христианских и герметических традициях, влияющих на Каббалу, хашмалим иногда отождествляются с чином Владычеств, подчёркивая их связь с божественной властью и добротой.
Мировая чакра
В герметической каббале мировая чакра (Mundane Chakra) сефиры Хесед называется «Цедек» (др.-евр. צדק, означающий «праведность» или «справедливость») [6] — еврейское название планеты Юпитер. Эта планета символизирует лидерство, экспансию, мудрость, религию, изобилие и божественную благодать, способствуя расширению сознания, процветанию и гармоничному развитию.
Духовный опыт
В Каббале духовный опыт, ассоциированный с сефирой Хесед, определяется как «Видение Любви» — мистическое переживание божественной, всепроникающей любви, которая оживляет мир, управляет им и обеспечивает его гармонию. Эта любовь — не просто эмоция, а фундаментальная космическая сила, аналогичная той, что описана Данте Алигьери в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет солнце и светила» — она символизирует божественный импульс, поддерживающий порядок вселенной. Хесед как четвёртая сефира Древа Жизни воплощает принцип экспансии, милосердия и безусловной доброты, где божественная энергия нисходит в проявленный мир, создавая единство и целостность. В герметической каббале это видение подразумевает постижение любви как универсального закона, превосходящего человеческие привязанности.
Хесед — это четвертая сефира Древа Жизни, а четвертой букве Далет соответствует Венера — планета любви. Но «Видение Любви» — это не просто человеческое чувство, такое как симпатия или глубокая привязанность к человеку или объекту, а трансцендентное осознание божественной любви, которая является началом вселенной и обеспечивает её единство и целостность. На глобальном уровне это проявляется как космическое притяжение, связующее элементы реальности: например, закон всемирного тяготения Ньютона может метафорически рассматриваться как физическое выражение этой любви, где объекты притягиваются друг к другу, поддерживая структуру космоса, подобно тому, как Хесед балансирует расширение с гармонией. В «Зогаре» (Zohar 1:11b) любовь Хесед описывается как поток божественной энергии, питающий миры и объединяющий противоположности.
Добродетель / порок
В герметической каббале добродетелью сефиры Хесед считается послушание, которое интерпретируется не как слепая покорность человеку, авторитету или внешним правилам, а как гармоничное следование своей Истинной Воле — внутреннему божественному импульсу или сокровенному «я», связанному с божественной волей. Иными словами, это форма самодисциплины, где индивид подчиняется высшему аспекту себя, достигая баланса между свободой и ответственностью, что отражает принцип Хесед как безграничной любви и расширения, направленного на гармонию с божественным планом. В телемитской интерпретации Алистера Кроули послушание Хесед связано с формулой «Любовь в согласии с Волей», где истинное послушание приводит к реализации божественной воли через личную. Эта добродетель способствует духовному росту, помогая преодолевать эго и открываться потоку божественной благодати, как описано в «Сефер Зогар», где Хесед — канал милосердия, питающий миры.
К порокам Хесед в несбалансированном состоянии относятся нетерпимость, фанатизм, лицемерие, деспотизм и обжорство которые возникают, когда безграничная доброта переходит в чрезмерность без баланса строгости. Нетерпимость проявляется как предвзятость или фанатизм, где любовь превращается в фаворитизм или несправедливую дискриминацию; лицемерие — как фальшивая доброта без искренности; деспотизм — как тирания, где щедрость превращается в навязывание воли; обжорство — как чрезмерное потакание желаниям, приводящее к дисбалансу. Эти пороки иллюстрируют, как позитивная энергия Хесед (расширение) без ограничения может привести к хаосу.
Магическое орудие
Так как сефира Хесед считается отражением или расширением Хокмы, поэтому её основным магическим орудием является жезл, символизирующий творческую энергию и власть. В Хохме жезл представляет собой бесформенный первичный импульс — чистую мужскую творческую энергию, неограниченную и потенциальную. В Хесед эта энергия уплотняется и обретает форму, становясь символом отцовской власти, стабильности и милосердного правления, где божественный импульс проявляется в мире творения как щедрость и расширение. Другими орудиями, относящимися к этой сефире, являются скипетр и крюк, часто упоминаемые в герметической каббале как символы царской власти и пастырского милосердия
Скипетр — это орудие правления, символизирующее центральную ось мироздания (axis mundi), вокруг которой организуется порядок и гармония. Как и сам царь — магический образ Хесед — скипетр представляет посредника между Богом и подданными, гаранта мира, справедливости и процветания, подчёркивая роль сефиры в поддержании баланса через милосердие. Он соотносится с римским богом Юпитером (как верховным правителем и покровителем изобилия), египетским богом Амоном (символом царственной мощи и плодородия) и другими царствующими богами в различных пантеонах, такими как Зевс или Один, воплощающими экспансию и божественную благодать.
Крюк (хека в египетской символике) — одно из двух орудий фараона, символизирующее милосердие, пастырство и заботу о народе, противопоставляемое плети, которая относится к следующей сефире — Гебуре и олицетворяет дисциплину и суд. В древнеегипетской традиции крюк и плеть, часто изображаемые скрещенными на груди фараона, представляют баланс между добротой (крюк как посох пастыря, направляющий и защищающий) и властью (плеть как инструмент наказания), аналогично дуальности Хесед и Гебуры в Каббале. В христианстве крюк может символизировать спасение человека из мира греха, подобно пастушьему посоху, ведущему к искуплению. Это перекликается со словами Иисуса, обращённым к апостолам: «…идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» [7], где метафора рыболовства подразумевает «вылавливание» душ из моря греха, ассоциируя крюк с милосердным спасением.
Символы
Символы сефиры Хесед можно разделить на две основные категории, отражающие её нумерологический (число 4) и архетипический аспекты как милосердия, расширения и божественной власти. Первая категория включает геометрические фигуры, подчёркивающие стабильность и проявление формы в творении, вторая — атрибуты царственной власти, символизирующие роль Хесед как милосердного правителя, управляющего миром через благодать и изобилие. В герметической каббале эти символы используются в медитациях и ритуалах для вызова энергии Хесед, способствующей росту, гармонии и духовному расширению.
К нумерологическим символам Хесед относится тетраэдр — правильная пирамида с четырьмя равносторонними треугольными гранями, вершинами и рёбрами, символизирующая первую простейшую объёмную геометрическую фигуру в евклидовом пространстве. Как одно из платоновских тел (ассоциированное с элементом огня в классической традиции), тетраэдр отражает переход от плоскости (число 3, Бина) к объёму (число 4, Хесед), подчёркивая проявление стабильной формы в творении и фундаментальную структуру реальности. В Каббале это символизирует уплотнение божественной энергии Хохмы в проявленный мир, где любовь и милосердие обретают конкретную, устойчивую форму. Дополнительно в некоторых интерпретациях Хесед ассоциируется с квадратом или крестом, подчёркивающими четыре направления и баланс.
К символам царственной власти, что отражает роль сефиры как посредника божественной благодати в нижних мирах, относятся такие атрибуты как:
- Держава: Символ глобальной власти и единства, представляющий шар мира в руках царя, подчёркивающий всеобъемлющую любовь и защиту Хесед.
- Скипетр: Орудие правления, символизирующее центральную ось мироздания и божественный закон, через который царь (Хесед) обеспечивает мир и процветание.
- Жезл: Уплотнённая форма творческой энергии Хохмы, воплощающая отцовскую власть и направленную волю для расширения и благословения.
- Крюк: Пастырский символ милосердия, аналогичный посоху фараона в египетской традиции, противопоставляемый плети (Гебура) и подчёркивающий заботу о подданных.
Степень посвящения
В герметической каббале и системе Герметического ордена Золотой Зари и A.'.A.'., основанного Алистером Кроули, сефире Хесед соответствует магическая степень Свободного Адепта (Adeptus Exemptus), 7°=4° (Свободный Адепт или Освобождённый Адепт) [8]. Эта степень ассоциируется с верховной властью, законом и милосердием, отражая качества Хесед как сефиры божественной любви, расширения и благодати. На этом уровне адепт окончательно интегрирует и гармонизирует весь накопленный духовный опыт, достигнутый на предыдущих ступенях (от Неофита до Младшего Адепта), преодолевая Бездну и достигая высшего понимания единства с божественным. Главная задача Свободного Адепта, в соответствии с названием сефиры («Милосердие» или «Любящая доброта»), — всецело посвятить себя помощи другим живым существам, становясь каналом божественной благодати для мира, без личных мотивов или эгоистичных целей. Название степени — «Свободный» или «Освобождённый» Адепт — связано с тем, что человек, достигший этого духовного уровня, обретает свободу от своего личного «я», то есть от иллюзий (майя) и привязанностей, достигая состояния, где эго растворяется в высшей воле, позволяя служить человечеству без кармических оков.
В системе A.'.A.'. эта степень завершает триаду Адептов (Младший Адепт 5°=6°, Старший Адепт 6°=5°, Свободный Адепт 7°=4°), где адепт готовится к переходу Бездны к высшим сефиротам (Мастер Храма, 8°=3°, Маг, 9°=2°). Согласно Кроули, на этом уровне адепт достигает понимания, что вся его работа — для пользы других, и любое эгоистичное использование знаний приводит к падению, подчёркивая этический аспект милосердия Хесед.
Боги различных традиций
Сефира Хесед является первой из трёх сефирот эмоциональной триады (остальные — Гебура и Тиферет), которые в Каббале ассоциируются с образом Зеир Анпин (Малый Лик, или «Сын» — проявленный аспект Бога в сотворённом мире, доступный человеческому восприятию). Эта триада представляет эмоциональные атрибуты Бога: милосердие (Хесед), строгость (Гебура) и гармонию (Тиферет), где Хесед воплощает безграничную любовь, благодать и расширение, балансируя суд Гебуры.
В христианской традиции, особенно в христианской каббале, этот образ соотносится с Иисусом Христом как проявленным Сыном Божьим, воплощающим божественное милосердие и спасение. К сефире Хесед относится ипостась Христа как Пантократора (греч. «Вседержитель» или «Всемогущий»), а также титулы «Господь Сил» (Яхве Цебаот, как в Пс. 23:10) и «Царь Славы» [9], подчёркивающие его роль как верховного правителя, несущего благодать и власть через любовь, а не через страх. Это перекликается с новозаветными описаниями Христа как Царя Небесного (Ин. 18:36), где его царство основано на милосердии и прощении, а не на земной тирании.
К сефире Хесед также следует отнести богов и богинь из различных пантеонов, которые воплощают образ царя / царицы всего сущего, небесного заступника и защитника угнетённых, то есть выражающих человеческую идею об идеальном правителе — мудром, щедром и милосердном лидере, обеспечивающем процветание и справедливость. Из пантеона Древнего Египта с Хесед можно сопоставить царя богов Амона (или Амон-Ра), покровителя фараонов и символа скрытой мощи, плодородия и божественной благодати, часто изображаемого как верховный правитель, обеспечивающий порядок (маат) через милосердие. Из греческого и римского пантеонов — верховного бога Зевса / Юпитера, царя Олимпа, ассоциированного с молнией, законом и защитой слабых; его роль как отца богов и покровителя справедливости отражает экспансию Хесед, но его многочисленные любовные приключения могут символизировать негативный аспект несбалансированной сефиры — переизбыток желания, ведущий к хаосу, разврату и прелюбодеянию, когда милосердие без границ теряет форму. Другие аналогии включают скандинавского Одина как всеотца и мудрого правителя, или индуистского Вишну как хранителя космоса, воплощающего божественную любовь и защиту. Эти параллели подчёркивают универсальность Хесед как архетипа милосердного правителя в различных культурах, где божественная власть служит для блага творения.
Цвета в четырех мирах
В Каббале цвета сефирот в четырех мирах (Ацилут — мир эманации, Брия — мир творения, Йецира — мир формирования, Асия — мир действия) представляют вариации, отражающие нисхождение божественного света от абстрактного к материальному, с особым вниманием на символизм каждого уровня. Для Хесед, сефиры милосердия и расширения, цвета — в основном, вариации синего и фиолетового — оттенков, ассоциируемых с элементом воды (как потоком благодати), бескрайним небом (символом небесной власти) и планетой Юпитер, где верховный Бог правит земным миром через любовь и изобилие.
Эти цвета, разработанные в системе Золотой Зари, символизируют переход от чистой духовности (тёмные, насыщенные тона) к проявленной реальности (светлые, смешанные оттенки), подчёркивая роль Хесед как канала божественной доброты, балансирующей строгость. В «Сефер Зогар» и других текстах цвета не всегда фиксированы, но в западной эзотерике они стандартизированы для медитаций и ритуалов, где визуализация синего усиливает ощущение спокойствия, расширения и божественной защиты.
Специфические цвета Хесед в четырёх мирах по системе Золотой Зари:
- Ацилут (Шкала Короля): Тёмно-фиолетовый — отражает высшую духовную эманацию, где любовь как божественная сущность проявляется в чистой, интенсивной форме, символизируя величие и трансценденцию.
- Брия (Шкала Кололевы): Синий или глубокий синий — подчёркивает творческий аспект, где милосердие формирует ментальные структуры, ассоциируясь с безбрежным океаном благодати.
- Йецира (Шкала Имератора): Тёмно-пурпурный — символизирует формирование астральных форм, где любовь обретает динамику, балансируя страсть и мудрость.
- Асия (Шкала Императрицы): Насыщенный лазурный, испещрённый жёлтым или золотистым — представляет материальное проявление, где милосердие интегрируется в физический мир, с золотыми бликами, указывающими на божественное сияние в повседневности.
Эти цвета используются в визуализациях для активации энергии Хесед, помогая адепту достигать состояний сострадания, роста и гармонии, но требуют баланса с другими сефиротами, чтобы избежать переизбытка. Вариации в источниках (например, в «Сефер Зогар» Хесед иногда описывается как белая сефира для акцента на чистоте) зависят от конкретной традиции.
Библиография
- Форчун, Дион. Мистическая Каббала. — М.: София, 2011.
- Магическая Каббала / Пер. А. Блейз. — М.: Ганга, 2013.
- Найт, Гарет. Практическое руководство по каббалистическому символизму. — М.: Ганга, 2015.
- Рэнкин, Дэвид; д'Эстер, Сорита. Практическая магия каббалы. Магия каббалы в западной мистериальной традиции / Пер. А. Блейз. — М.: Энигма, 2017.
Примечания
- 1. Лев. 20:17.
- 2. Кроули, Алистер. Книга Тота / Пер. А. Блейз. — М.: Ганга, Телема, 2021. — С. 214.
- 3. Согласно другой этимологии название толкуется как соединение двух слов: хаш («молчать») и маль («говорить»).
- 4. Иез. 1:4.
- 5. Иез. 1:27.
- 6. «Праведность», «Справедливость».
- 7. Мк.1:17.
- 8. «Exemptus» — это причастие прошедшего времени от глагола «eximo», означающее «изымать, отнимать, убирать, освобождать, отпускать».
- 9. Пс. 23:7-10.