Тифон
Тифон (др.-греч. Τυφῶν Typhṓn, также Τυφωεύς Typhōeús, Τυφάων Typháōn) — сын Геи и Тартара, хтоническое тератоморфное существо из греческой мифологии.
Тифон в мифологии
Изначально хтоническое божество, олицетворение подземных стихий, — Тифон выполнял функцию объяснения природы вулканической активности. Он был упомянут еще Гомером [17], описан Гесиодом (р. 776 г. до н.э.) в «Теогонии». Более поздний поэт Пиндар (522 / 518 гг. до н.э. — 448 / 438 гг. до н.э.) упоминает [18] о киликийском происхождении Тифона и указывает на то, что он покоится под Этной (Гомер упоминал в этой связи некую страну Аримов). В «Мифологической библиотеке» I.6.3 (I или II вв. н.э.), ошибочно приписывавшейся Аполлодору Афинскому, рассказывается о противоборстве между Тифоном и Зевсом.
Как рассказывается в мифах, Гея соединилась с Тартаром, чтобы отомстить Зевсу за поражение своих детей — Титанов и Гигантов. Она родила Тифона в Корикийских пещерах в Корикосе в Киликии на юго-востоке Малой Азии, чтобы он мог спокойно расти, подобно Зевсу в юности [19]. Согласно Гесиоду и Псевдо-Аполлодору, Тифон был самым младшим из детей Геи и Тартара. Так, Псевдо-Аполлодор отмечает в Мифологической библиотеке I. 6.3:
«После того как боги одержали победу над гигантами, Гея, воспылав еще более сильным гневом, сочеталась с Тартаром и родила в Киликии Тифона, имевшего смешанную природу человека и зверя. Он превосходил всех существ, которых родила Гея, ростом и силой. Часть его тела до бедер была человеческой и своей огромной величиной возвышлась над всеми горами. Голова его часто касалась звезд, руки его простирались одна до заката солнца, другая — до восхода. Они оканчивались ста головами драконов. Часть его тела ниже бедер состояла из огром ных извивающихся кольцами змей, которые, вздымаясь до самой вершины тела, издавали громкий свист. Все тело его было покрыто перьями, лохматые волосы и борода широко развевались, глаза сверкали огнем. Будучи существом такого вида и такой величины, Тифон забрасывал раскаленными скалами небо и носился с ужасающим шумом и свистом. Буря огня вырывалась из его пасти. Боги, увидев, что он устремился к небу, кинулись бежать в Египет; преследуемые, они меняли свой облик и превращались в животных» [20].
Тифон был отдан на воспитание дракону Пифону, порождению Геи. Примечательно, что в гомеровском гимне и в схолиях к Аполлонию Родосскому (ок. 290 г. до н.э. — конец III в. до н.э.) Пифон отождествляется с Тифоном.
Римский поэт Овидий (43 г. до н.э.— 17 / 18 г. н.э.) в «Метаморфозах» рассказывает, подобно Псевдо-Аполлодору, но несколько подробнее, что когда Тифон напал на богов Олимпа, они так испугались, что бежали в Египет и попытались спрятаться, приняв обличья животных: Зевс превратился в барана, Гермес — в ибиса, Аполлон — в ворону, Гера — в корову, Дионис — в козла, Артемида — в кошку, Афродита — в рыбу и так далее.
Первоначально Тифон одержал победу над Зевсом, перерубив своему противнику сухожилия рук и ног. После этого он двинулся пешком по дну океана в Киликию, захватив Зевса — беспомощного пленника — с собой. Добравшись до суши, Тифон остановился отдохнуть в Корикийской пещере. Сухожилия Зевса он завернул в медвежью шкуру и отдал на хранение Дельфине — полудеве-полузмее. По одной версии, эти сухожилия добыли и вернули Зевсу Гермес и Пан, по другой — то же самое совершил при помощи хитрой уловки Кадм, небезызвестный убийца чудовищ.
Вновь обретя силу, Зевс опять пустился в погоню за Тифоном и преследовал его до горы Ниса, где Мойры подали Тифону лживый совет: если он вкусит человеческой пищи, сказали они, то обретет великую силу. Тифон послушался и лишился почти всей той силы, что у него была. Очередной поединок Зевса с Тифоном состоялся во Фракии, близ горы Гайм. Вступив с Зевсом в битву, Тифон принялся метать в него огромные скалы, а Зевс отвечал ударами молний. Утверждают, что из-за крови, пролитой Тифоном, гора Гайм и получила свое название, которое означает «кровавая». Не устояв, Тифон пустился в бегство через Сицилийское море, но Зевс обрушил на него гору Этна, и из-под этой каменной громады Тифон уже не выбрался. Дым и пламя из жерла Этны поднимаются по сей день. Более ранние версии утверждают, что Тифон был заточен не под горой Этна, а в Тартаре.
В другом варианте мифа матерью Тифона является не Гея, а Гера. Гера гневается на Зевса, который без ее участия и материнства родил из своей головы богиню Афину, и порождает Тифона, ударив рукой о землю.
Тифон и Ехидна породили многих чудовищ — Гарпий, псов Орфа и Кербера, Лернейскую гидру, Химеру, Кроммионскую свинью, фиванского сфинкса, орла, который терзал печень Прометея [21]. Тифону (Сету) соответствовало созвездие Большой Медведицы.
Поздние эллинистические греки отождествляли Тифона с египетским богом Сетом и змеем Апопом (Апофисом). Греческий историк Плутарх (45 / 50 — 119 / 125 гг. н.э.) в своем трактате «Исида и Осирис» связывает имя Тифона с греческими словами, означающими «дымить», «жечь», «беситься», «чваниться». Согласно Плутарху, Тифон родился от брака Кроноса и Реи. Также Плутарх упоминает некие сочинения фригийцев, согласно которым Тифон является сыном Эака и внуком Геракла.
Древнегреческий эпический поэт Нонн Панополитанский (ок. 400 — ок. 470 гг. н.э.) упоминает Тифона в своей поэме «Деяния Диониса». В первых её двух песнях рассказывается о том, что Тифон крадет у Зевса перуны, и, спрятав их в пещере, нарушает весь мировой порядок, смешивая на небе созвездия, день с ночью, а сушу с морем. Зевс призывает на помощь Кадма, и тому удается игрой на флейте усыпить Тифона. Это позволяет Зевсу вернуть себе перуны, сразиться с Тифоном и ударом перуна победить его в битве. В XIII песне поэмы автор вновь упоминает Тифона, но говорит о его поражении вовсе не от Зевса, а от старца Айона (Эона). Ни в одной из предшествующих Нонну версий мифа о Тифоне не упоминается победа Айона над Тифоном.
Латинский писатель Марциан Капелла (ок. З60 — ок. 428 гг. н.э.) в своей Оде к Солнцу называет «жестокого Тифона» одной из ипостасей Солнца [14]. Как пишет современный демонолог Джейк Стреттон-Кент:
«Соответствия Тифона-Сета приводятся во многих древних источниках и не вызывают сомнений: его цвет — красный; его металл — железо; из разновидностей воды ему соответствует морская, а главное его животное — дикий осел. Греческий Тифон — это мифологическое олицетворение сил, заключенных в бурях и грозах, вулканах и землетрясениях. Его представляли как в обличье разрушительного урагана, так и в виде колоссального огнедышащего исполина. В последнем варианте тело его от головы до пояса было человеческим, а ниже пояса состояло из гигантской массы ядовитых змей, непрерывно шипящих и настолько длинных, что они доставали ему до головы. Кроме того, его тело было покрыто множеством крыльев, а голова и щеки — длинными волосами, развевавшимися на ветру. На руках его тоже росла сотня змеиных голов (по некоторым описаниям, вместо пальцев), а изо рта и глаз вырывалось свирепое пламя. Вероятно, именно по этой причине Тифон назывался стоглавым, хотя иногда его изображали всего с тремя человеческими головами, или с одной, но ослиной. Звуки, которые он издавал, были не менее устрашающими, и у каждой головы — свои. Одни головы говорили на языке богов, отличном по звучанию и значению от человеческого, другие мычали, как коровы, или свистели, или лаяли, словно псы, третьи вскрикивали и пронзительно визжали, как дикие звери» [15].
По мнению Стреттон-Кента, в греко-римский период Тифона-Сета нередко отождествляли с солнцем и довольно часто с Абраксасом.
Тифон в гностических текстах
Тифон упоминался в гностическом «Фрагменте о прохождении души через Архонтов Середины» из «Кодекса Брюса» (идёт сразy после «Книг Иеу», как бы продолжая их нарратив):
«И, опять же, они возьмут душу мою в Место Тифона, великого, сильного Архонта (с) [мордой] осла, распространяющегося на Пути Середины, похищающего души воровством, когда они возьмут душу мою в это Место, он даст им Тайну их страха, которая praor[…] ...» [22].
Позднее Тифон упоминался Иисусом как Паредрон Тифон (Паредр Тифон) в трактате «Пистис София»; там это также один из «мощных» архонтов:
«Четвертый разряд называется Паредрон Тифон, причем это мощный Архонт и под его властью тридцать два Демона, которые суть те, которые входят в людей и заставляют их вожделеть, и распутничать, и прелюбодействовать, и пребывать, творя совокупление, постоянно. Души же, которые похитит воровски этот Архонт, проводят сто тридцать восемь лет в его местах, причем пытают их его Демоны его темным пламенем и его злым огнем, и они начинают истребляться и гибнуть» [16].
B античной культурe в целом паредр (πάρεδρον) — помощник или даже соправитель божества или члена органа власти [23]. Ириней Лионский (ок. 122 — 202 гг. н.э.) описывает «паредронов» (одним из которых и был Тифон из «Пистис Софии») как неких «домашних духов» из некоей гностической общины симониан:
«Поэтому мистические жрецы этой секты живут сладострастно и занимаются делами волхвования, как каждый из них может. Они употребляют заклинания и заговоры. Любят прибегать к средствам, возбуждающим любовь и влечение, к так называемым духам домашним (paredroi) и наводящим сон (oneiropompoi) и другим забавным проделкам» [24].
В процитированном выше фрагменте «Пистис Софии» любопытно еще и то, что в нем Тифон не имеет ослиного облика. При этом Паредрон / Паредрос, как сообщается, по античным представлениям, имел львиный, подобно протоархонту Иалдабаофу, а также во многом походил на манихейского Царя Мрака [25].
Образ Тифона в эзотерике
Западные эзотерики, отождествляя Тифона с Сетом и Сатаной, обычно воспринимали его не как однозначно негативный образ, противоположный Осирису, но как темное дополнение Осириса, освобождающую и направляющую в поиске истины силу. Так, в «Возрожденном египетском обряде посвящения» (Egyptian initiation restored) из семи степеней, созданных в 1770 году Карлом Фридрихом фон Кёппеном, автором «Крата Репоа», использовался образ Тифона:
«Тифон значил огонь, как одну из ужаснейших стихий, без которой однако ничего в свете произвести не можно» [8].
Альберт Пайк в своем труде «Мораль и догма» оценивает Тифона сугубо негативно, называя его богом осенних палящих ветров и отождествляя его с Первопринципом Зла, Великим Змеем, тьмой, страданием, сухостью, бесплодием, пустошью, движущей основой грубой материальности:
«Тифон, как и Ариман, был принципом и источником всего и всяческого Зла, как физического, так и нравственного. Обиталищем его, как и Сатаны в учении гностицизма, была материя» [9].
Также он отмечает:
«... имя убитого Аполлоном змея — Пифон (Python), — это анаграмма имени Тифона (Typhon). <...> Имя Тифона, как и имя Евы, означает и «змей», и «жизнь». <...> Змей также символизирует Тифона и зиму; в католических храмах Змей кольцом обвивает земной шар, а над ним царит небесный крест — эмблема искупления грехов. Если принять версию, что имя Тифон происходит от слова «тупол», то значит, оно определяет также яблоню, рождающую яблоки, то есть символы порока, приведшего, по иудейской легенде, к грехопадению первых людей. Также имя Тифона означает «тот, кто сдался» и символизирует наши страсти, отдаваясь на милость которых, мы изгоняем из своих ума и сердца уроки мудрости. Древнеегипетская легенда гласит, что Исида в свое время начертала на камне священное слово, содержавшее в себе всю мудрость мира, для того чтобы люди постигли ее, но не успела она это сделать, как Тифон стер его. С точки зрения эзотерической этики, его имя также означает гордыню, невежество и ложь. <...> Тифон, брат его, убил Осириса, когда Солнце пребывало в знаке Скорпиона, то есть в период осеннего Равноденствия» [10].
- Но уже Элифас Леви в своей книге «История магии» называет Тифона «оракулом Осириса» [6]. В другой своей книге «Учение и ритуал высшей магии» Леви связывает Тифона с буквой Йод, олицетворяющей «мужскую плодовитость», и помещает его на аркан «Колесо Фортуны»:
«Колесо Удачи, космогоническое колесо Иезекииля с Германубисом, поднимающимся по правую сторону, Тифоном, спускающимся по левую, и сфинксом в равновесии наверху, сжимающим в своих львиных лапах меч» [7].
Е.П. Блаватская пишет в «Теософском словаре»:
«ТИФОН (Егип.) Аспект или тень Озириса. Тифон не является, как утверждает Плутарх, отдельным «Принципом Зла» или Сатаной евреев; но, скорее, низшими космическими «принципами» божественного тела Озириса, бога в них — так что Озирис является персонифицированной Вселенной в виде мыслеосновы, а Тифон — той же самой вселенной в ее материальном проявлении. Эти два в одном суть Вишну-Шива. Истинный смысл этого египетского мифа таков, что Тифон есть земная и материальная оболочка Озириса, который есть пребывающий в ней дух. В гл. 42 «Ритуала» («Книги Мертвых») Тифон описан как «Сет, прежде называвшийся Тотом». Востоковеды совершенно запутались, обнаружив, что в одних папирусах к Тифону-Сету обращаются как к «великому и доброму богу», а в других — как к воплощению зла. <...> Если принять Тифона — как это делают оккультисты — за составную часть Озириса, точно так же, как Ахриман неотделим от Ахура Мазды, а Змий Книги Бытия, темный аспект Элохима, сливается с нашим «Господом Богом» — то все трудности в его природе исчезают. Тифон — более позднее имя Сета, позднее, но, поистине, столь же древнее, как четвертая Династия; ибо в «Ритуале» читаем: «О, Тифон-Сет! Я призываю тебя, ужасного, невидимого, всемогущего бога богов, тебя, который разрушает и воздает по заслугам». Тифон, несомненно, принадлежит к той же категории символов, что и Шива Разрушитель, и Сатурн — «темный бог». В «Книге Мертвых» Сет, в своей битве с Тотом (мудростью) — который есть его духовный двойник — обессиливается так же, как и Сатурн-Кронос и Уран до него. Как Шива тесно связан с быком Нанди — аспектом Брамы-Вишну, творящей и сохраняющей сил, так Сет-Тифон связан с быком Апис, и оба быка посвящены и связаны с их соответствующими божествами. Как Тифону первоначально поклонялись как вертикальному камню, фаллосу, так и Шиву по сей день изображают и поклоняются ему в виде лингама. Шива — это Сатурн. Действительно, похоже, что Сет-Тифон послужил прообразом более чем одного бога позднейшего ритуального цикла, включая даже бога евреев, так как некоторые из его ритуальных предписаний целиком перешли в свод законов и в канон религиозных обрядов «избранного народа». Кто из поклоняющихся Библии знает о происхождении козла отпущения (эз или аза), посланного в пустыню в качестве искупления? Знают ли они, что за столетия до исхода Моисея козел был посвящен Тифону, и что над головою этого Тифонова козла египтяне исповедовали свои грехи, после чего это животное посылалось в пустыню? «И Аарон возьмет козла отпущения Азазеля... и возложит руки свои на голову живого козла, и исповедует над ним все прегрешения детей Израиля... и отошлет его... в пустыню» (Левит, XVI). И как козел египтян служил искуплением у Тифона, так и козел Израильтян «служил искуплением перед Господом» (Ibid., V, 10). Так, если только вспомнить, что каждый антропоморфический творящий бог был у древних философов «Жизнедателем» и «распределителем Смерти» — Озирис и Тифон, Ахура Мазда и Ахриман, и т.д., и т.д. — то легко будет понять утверждение оккультистов, что Тифон был просто символом низшей четверки, постоянно воюющих и буйных принципов дифференцированной хаотичной материи, как во Вселенной, так и в Человеке, тогда как Озирис символизировал высшую духовную триаду. Тифон в «Ритуале» обвиняется в том, что «крадет рассудок у души». Поэтому он изображен борющимся с Озирисом и разрубающим его на четырнадцать (дважды семь) частей, после чего, оставшийся без уравновешивающей силы добра и света, он остается погруженным во зло и тьму. Таким образом легенда, рассказанная Плутархом, становится понятной как аллегория. Он говорит, что потерпев поражение в битве с Гором, Тифон «убегал в течение семи дней на осле, и, убегая, породил мальчиков Иеросолумоса и Иудэса». Теперь, так как Тифону позднее поклонялись в образе осла, и так как название осла есть АО, или (фонетически) ИАО, гласные, имитирующие крик этого животного, то становится ясным, что Тифон был преднамеренно слит с именем еврейского Бога, как это достаточно ясно показывают два имени — Иудея и Иерусалим — порожденные ТИФОНОМ» [1].
В системе Герметического ордена Золотой Зари Тифон отождествляется с Сетом, убийцей Осириса. Эак изображен на двух арканах Таро Золотой Зари: XIII аркан «Смерть»:
- «В целом аркан Таро Смерть символически представляет вечную трансмутацию природной жизни, преображающую все сущее по новым образам и подобиям. Также это символ истребительного и разрушительного действия адского пламени, во всем противоположного Небесному Огню. Это образ дракона Вод, египетского Тифона?»[2].
Также это — XX аркан «Суд»:
«Левая из фигур, изображенных внизу, — это восстающий из-под земли Самаэль, повелитель Вулканического Огня. Также он — Аксиокерс, второй кабир; и он же — Плутон и Тифон» [3].
В материалах Золотой Зари Тифон именуется «драконом Вод» и «Убийцей Осириса». Вместе с Апофисом и Бэсом они составляют «Триаду Зла», ассоциируются с Темным «Я» Соискателя в ритуале Неофита и выступают как Обвинители на символическом суде над его душой. Знак Апофиса и Тифона (Трезубец) является одним из четырех Знаков L.V.X..
В Ритуале Врат, ведущих в усыпальницу Адепта Братства Розового Креста (Fellowship of the Rosy Cross) Артура Уэйта, Иерей показывал соискателю изображение Тифона и говорил:
«На этом рисунке изображен Тифон-Разрушитель. Одиннадцать кругов символизируют одиннадцать Извращенных Сефирот. Одна нога Тифона покоится на земле, вторая погружена в океанские воды; голова его теряется в облаках; и вся эта исполинская фигура — образ зла и разрушения. Лоб Тифона соотносится со смешением противоборствующих стихийных сил в высших слоях Воздуха, а в человеке — с помутнением рассудка и безумием. Его глаза — всепожирающие огни насилия и похоти; его дыхание — буря, опустошительная и яростная, как во Вселенной-Макрокосме, так и в Человеке-Микрокосме. Руки его — проворные вершители злодеяний, сеятели мора и болезней. Его сердце — злоба и зависть в человеке, а в атмосфере — пища зла, которую также символизируют здесь извивающиеся змеи» [4].
Член Герметического ордена Золотой Зари Уильям Уинн Уэсткотт в своей интерпретации «Таблички Исиды» связывает Тифона с последней буквой Хе формулы Тетраграмматона [13].
Философ и мистик Мэнли П. Холл поместил в своей книге «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии» изображение Гермеса, попирающего ногой Тифона, снабдив его следующим комментарием:
«Гермес, как персонификация универсальной мудрости, изображен здесь попирающим ногой поверженного Тифона, дракона невежества и извращенности. Для египетских посвященных Тифон, пожиратель душ, знаменует низший мир, поглощающий духовную природу человека, который из-за своего несовершенства вынужден спуститься из высших сфер и переродиться в физической вселенной. Поглощение Тифоном, следовательно, означает процесс перерождения, от которого человек может освободиться только преодолением в себе своего смертельного врага.<...> Три стрелки на хвосте Тифона означают три разрушительных выражения универсальной энергии — умственные, моральные и физические извращения. В целом диаграмма означает власть через возрождение тела, просвещение ума и трансмутацию эмоций» [11].
В «Книге 777» Алистер Кроули относит Тифона к 24-му пути каббалистического Древа Жизни, сопоставляя её с буквой Нун иврита, арканом «Смерть» и зодиакальным знаком Скорпиона.
Тифон, Сфинкс с мечом и Германубис изображены на ободе колеса X Аркана «Фортуна» «Таро Тота». При этом Тифон соответствовал гуне тамас («гуна невежества») и алхимической соли.
Как пишет Кроули:
«Тифон был чудовищем первозданного мира, олицетворяющим разрушительную мощь и ярость вулканов и тайфунов. По преданию, он попытался захватить верховную власть над богами и людьми, но Зевс поразил его молнией. Тифон считался отцом буйных, горячих и губительных ветров, а также Гарпий» [5].
Образ Тифона встречается в книге Алистера Кроули «Видение и голос» (Глас второго Эфира) и в ряде других его работ («Святые книги Телемы»). Также Сатана-Тифон — один из героев ритуала Солнца «Элевсинских мистерий» Кроули.
Тифон упоминается также в «Книге Сердца, обвитого Змеем»:
«Ты — Тифон, Ярость Стихий» (III:30).
Тифон занял важное место в «тифонианском» учении Кеннета Гранта, который основывался на книге египтолога-любителя Джеральда Мэсси (1828—1907) «Естественное происхождение» (The Natural Genesis), где тот ассоциирует семидневную четверть лунного цикла с образом дракона («семизвездного Тифона»), с «богиней Сефех, чье имя означает число 7», и с созвездием Большой Медведицы, состоящим из семи звёзд. Тифон там представляется как существо женского пола и как мать Сета (либо как женский аспект Сета). Мэсси также считал Тифона одной из ипостасей Сфинкса:
«Это настоящий секрет Сфинкса. Ортодоксальный Сфинкс Египта является спереди мужским существом и женским сзади. Поэтому это образ Сет-Тифона, мужского спереди и женского сзади» [11].
Согласно Гранту, в древнем Египте драконианскому или тифонианскому культу поклонников женского принципа противостоял солнечный культ осирианских или аммонитских сторонников мужского превосходства.
По Гранту, Тифону соответствует Дьявол, эпоха матриархата, дракон, голубь, свинья, гиппопотам. В своей книге «Ночная сторона Эдема» Грант называет Тифона «богиней, олицетворяющей Попятный или Изнаночный Путь», а также «Великой и Ужасной Матерью, Великой Владычицей Нижнего Мира, Хранительницей и Мстительницей за разоренную Землю».
Библиография
- Алистер Кроули. Книга Тота / Перевод А. Блейз. — М.: Телема, 2021.
- Аполлодор Афинский. Мифологическая библиотека: [Перевод] / Изд. подгот. В.Г. Борухович. — Л.: Наука. Ленингр. отд-е, 1972. — (Литературные памятники/ АН СССР).
- Блаватская, Е.П. Теософский словарь. Изд. 3-е, исправленное. — М.: Издательство «Сфера», 2009.
- Кефалайа («Главы»). Коптский манихейский трактат / Перевод с коптского, исследование, комментарии, глоссарий и указатель Е.Б.Смаrиной. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998. — (Памятники письменности Востока. CXV).
- Крата Репоа или Посвящения в древнее тайное общество египетских жрецов. — М.: Тип. И. Лопухина, 1784.
- Кроули, Алистер. Книга Тота / Перевод А. Блейз. — М.: Телема, 2021.
- Леви, Элифас. Учение и ритуал. — М.: Эксмо-Пресс, 2002. — (Великие посвященные).
- Пайк, Альберт. Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава. Т. 1 / Пер. с англ. Е.Л. Кузьмишина. — М.: Издательство «Ганга», 2007.
- Пайк, Альберт. Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава. Т. 2 / Пер. с англ. Е.Л. Кузьмишина. — М.: Издательство «Ганга», 2008.
- Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками / Пер., вступ. ст., коммент. А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2004. — (Библиотека журнала «Христианский Восток»).
- Регарди, Израэль. Полная система магии Золотой Зари. — М.: Энигма, 2011.
- Стреттон-Кент, Джейк. Геософия: магия подземного мира / Пер. c англ. Анны Блейз. — М.: Телема, 2019.
- Холл, Мэнли П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. — М.: Эксмо, Мидгард, 2007.
Примечания
- 1. Блаватская, 2009, с. 397-398.
- 2. Регарди, 2011, с. 138.
- 3. Там же, с. 134.
- 4. Там же, с. 667.
- 5. Кроyли, 2021, с. 135.
- 6. Леви, 2002, с. 193.
- 7. Там же, с. 692.
- 8. Крата Репоа, 1784, с. 34.
- 9. Пайк, 2007, с. 303.
- 10. Пайк, 2008, с. 85, 87.
- 11. Холл, 2007, с. 116.
- 12. Там же, с. 143.
- 13. Там же, с. 208.
- 14. Стреттон-Кент, 2019, с. 565.
- 15. Там же, с. 566-567.
- 16. P.S. IV, гл. 140. Цит. по изд.: Премудрость Иисуса Христа, 2004, c. 169.
- 17. Hom. Il.2.781-783.
- 18. Pyth. 1.
- 19. Hes. Theog. 820-822; Apollod. I 6, 3.
- 20. См. Борухович, 1972, с. 10.
- 21. Hes. Theog. 306—325.
- 22. MS Bruсе 96, p. 141; цит. по пер. А. Момы (ркп.).
- 23. Др.-греч. глагол παρεδρεύω означает «сидеть рядом», «заседать рядом» (тж. «служить», «состоять [на службе]», «заниматься [чем-либо]»). Паредр же (πάρεδρος) — член судилища, заседатель (тж. советник, помощник, спутник, сотоварищ, отсюда — «компаньон» новогреч. яз.).
- 24. Adv. Haer. I.23.4.
- 25. Как отмечает в этой связи Е.Б. Смагина, ссылаясь на текст одного из греко-магических папирусов, «Распространены изображения божества с львиной головой на амулетах из Египта. Что касается текстов, то среди греческих магических папирусов из Египта римского времени [PGM, т. 1, пап. 1, стк. 4-13] есть инвокация божества или воздушного духа с похожими свойствами, называемого Пάρεδρος. <...> Иконография фигуры на амулете, описание которого следует за заклятием Паредроса, весьма напоминает фигуру Царя Мрака <в манихейских "Кефалайя">. Кроме того, описание его магической силы обнаруживает черты сходства с описанием свойств Царя Мрака: неуязвимость, власть над металлами, отчасти над стихиями, разными видами еды <...>. Некоторые свойства Царя Демонов в заклятии Паредроса переносятся на самого заклинателя <...> Следует заметить, что во второй части этого же папируса призывается некий ангел, очевидно, во многом тождественный Паредросу и называемый Эон. <...> Не случайно, по всей видимости, и сходство облика двух небесных птиц, т.е. тоже "воздушных духов", в 3-й книге Еноха <...> с Царём Мрака и Паредросом. Довольно легко предположить линию преемственности: от эллинистического младшего воздушного божества к владыке космоса (прежде всего нижних ярусов неба) в мистических учениях и далее к царю демонов в манихействе, мандеизме и месопотамской магии. <...> Из манихейской доктрины как таковой не следует, что именно царь мира Дыма должен главенствовать над остальными. Но, как уже сказано, в упомянутом магическом тексте Паредрос именуется πνευμα αερόδιον, дух воздушный [PGM, т. 1, пап. 1, стк. 97] и κύριος του αέρος, владыка воздуха [там же, стк. 128-129]. В манихейской пентаде тёмных стихий воздуху соответствует именно Дым <...>. Если именно Паредрос послужил прототипом, неудивительно, что Царь Мрака сохранил первоначальную функцию владыки воздушной стихии» (цит. по изд. Кефалайа, 1998, с. 300-301).