Баал

Стела Баала с молнией, найденная в руинах Угарита

Баал, Ваал (др.-евр. ‏בעל‏‎ — «владыка», «хозяин»; араб. بعل, Ba‘al; аккад. Bēl) — древнее божество, почитавшееся различными народами Ближнего Востока, включая ханаанеев, финикийцев, филистимлян, сирийцев, карфагенян и других обитателей Леванта и прилегающих регионов, таких как Малая Азия и Месопотамия, с середины III тысячелетия до н. э. до раннего Средневековья (VII век н. э.). Баал был богом дождя, грома, молнии, плодородия и, в некоторых контекстах, войны, что отражало его связь с природными циклами и сельским хозяйством. Его культ был широко распространён в Восточном Средиземноморье, особенно в Ханаане, Угарите, Финикии и Сирии, и неоднократно упоминается в Ветхом Завете как соперник Яхве, а также упоминается один раз в Новом Завете (Римлянам 11:4) в контексте библейской критики языческих культов.

Этимология и значение имени

Имя «Баал» происходит от семитского корня b‘l, означающего «владыка» или «хозяин», и использовалось как общий титул для обозначения местных богов или божественных покровителей городов и регионов. Это не было исключительно именем собственного божества, а скорее эпитетом, который мог применяться к различным богам в зависимости от контекста (например, Баал-Хаммон в Карфагене или Баал-Шамем в Сирии). В Угарите Баал известен как Хадду (Haddu) или Адад (Adad), что подчёркивает его связь с погодой и плодородием.

Сведения о Баале, а также теофорные имена и топонимы, содержащие это имя, встречаются в источниках из Эблы, Угаpита, Финикии, Египта, Израиля и Пальмиры, что свидетельствует о распространении культа Баала в Восточном Средиземноморье и Сирии с середины III тыс. до н. э. и практически до начала распространения ислама (VII в. н.э.). Только угаритские тексты XIV-XIII вв. до н. э. дают достаточное представление о Баале как о мифологическом персонаже — боге бури, грома и молнии, дождя и плодородия.

Автор энциклопедических трудов Розмари Гуили пишет о древнем божестве:

«Один из падших ангелов и 72 служивших Соломону духов. Имя это (означающее «господин») носят многие из малых божеств древней Сирии и Персии, однако величайший среди Баалов являлся ханаанским божеством земледелия и плодородия. В качестве сына Зла, высшего бога Ханаана, Баал властвовал над жизнью, над циклом смертей и возрождений. Он вступил в битву с Мотом («смертью»), был убит и отправился в преисподнюю. Урожай стал вянуть на корню, но, наконец, сестра Ваала Анат, девственная богиня любви, нашла его тело и должным образом похоронила. Хананеи чтили Баала, принося ему в жертву всесожжения детей. В соответствии с Книгой Зогар Баал равен по рангу архангелу Рафаилу. В соответствии с Книгой Аемегетон Баал как царь правит на востоке и распоряжается 66 легионами. У Баала три головы: жабья, человеческая и кошачья. Разговаривает хриплым голосом. Его призывают, чтобы просить невидимости и мудрости» [1].

Баал в ханаанейской и угаритской традициях

Баал в ханаанейской и угаритской традициях В Угарите (современная Сирия, XIV–XIII века до н. э.) Баал был центральной фигурой пантеона, известной как Баал Хадду, бог бури, грома, молнии и дождя, обеспечивающий плодородие земли. Угаритские тексты, обнаруженные в 1929 году в Рас-Шамра, включают эпические поэмы, такие как «Легенда о Баале» («Baal Cycle»), где описываются его борьба с богом моря Ямму (Yam), победы над богом смерти Мотом (Mot) и союз с сестрой-любовницей Анат (Anat). Угаритскому Баалу (Балу) также посвящено несколько эпических поэтических повествований на угаритском языке, созданных в сер. II тыс. до н. э.: «О любви Балу и его сестры Анату», «О борьбе Балу и Муту», «О борьбе Балу с Пожирающими и Раздирающими», «О постройке дворца для Балу», «О борьбе Балу с Йамму», «О Балу и Змее Туннуну» [2]. Характер связей между этими текстами, последовательность их возникновения и сама возможность их сопоставления и включения в единый цикл, а также место Баала в угаритском пантеоне остаются предметом научных дискуссий.Эти мифы подчёркивают его роль как умирающего и воскресающего бога, символизирующего сельскохозяйственные циклы: его смерть приносила засуху, а возрождение — плодородие. Баал изображался с молнией и копьём, что связывало его с природной мощью.

Ранее считалось, что Баал был главой угаритского пантеона. Некоторые ученые предполагали, что он, как «новый царь», сменил «старого царя» богов Илу [3]. Но современные исследования показывают, что верховным богом был Эл (Ilu), а Баал занимал подчинённое, но значительное место как покровитель Угарита. Его храм в Угарите был центром культа, где проводились ритуалы, включая священный брак с Анат, символизирующий плодородие.

В угаритских текстах ясно выражен характер Баала как божества плодородия, воплощающего в себе природные силы растительного и животного миров: плодородие земли зависит от дождя, который посылает Баал; магическое обеспечение плодовитости скота достигается в ритуале священного брака Баала и Анату в облике тельца и телицы [4]. В противопоставлении богу смерти и подземного мира Муту образ Баала приобретает более общие черты божества жизненной силы. Борьба Баала с Йамму, богом морской стихии, рассматривается некоторыми исследователями в контексте древневосточного повествований о творении как борьба космоса и хаоса (например, как в аккадской поэме Энума Элиш). Гибель Баала в борьбе с Муту, сопровождающаяся засухой и др. катастрофическими природными явлениями, и последующее его возрождение ставит Баала в ряд хорошо известных на Древнем Востоке умирающих и воскресающих богов. В некоторых текстах [5] Баал ясно отождествляется с Ададом, одним из ключевых персонажей Ветхого Завета [6] и известным по многим древневосточным источникам как бог бури и грозы. Не вызывает сомнений связь повествований о Баале с природными, календарными и сельскохозяйственными циклами, хотя характер этих связей остается неясным.

Баал в Финикии и Сирии

В Финикии Баал входил в пантеон многих городов, часто в триаде с Астартой и Эшмуном (например, в Сидоне, согласно надписи царя Эш-Муназора, V век до н. э.) (ΚΑΙ 14). Баал появляется также в различных составных названиях: Баал-Шамем [7]; Баал Ливана [8]; Баал-Хаммон [9]. Баал-Шамем входил в пантеон нескольких арамейских государств (Хамата, Набатеи, Пальмиры, Хатры), и в некоторых из них он был главным богом. Косвенные указания на имя этого бога можно увидеть в Книге пророка Даниила [10], культ которого пытался установить в Иерусалиме сирийский царь Антиох IV [11]. Историк Филон Библский (ок. 64 — после 138 гг. н.э.) отождествляет Баала с Зевсом, называя его также Демарус. В «Финикийской истории» Филона Александрийского (ок. 25 г. до н.э. — ок. 50 г. н.э.) есть указание на миф о борьбе Демаруса с Понтом, несомненно связанный с угаритским мифом о борьбе Баала с Йамму, богом морской стихии.

Баал в Карфагене

В Карфагене, основанном приблизительно в IX в. до н.э. выходцами из Финикии, в котором говорили на пуническом языке, имя Баал также было широко распространено. В Карфагене Баал-Хаммон был богом плодородия, часто ассоциируемым с жертвоприношениями, включая детей, что подтверждается археологическими находками топхетов (святилищ с урнами).

Как отмечает Ю.Б. Циркин,

«Когда ребёнок рождался, первым и важнейшим делом было дать ему имя. У карфагенян в обычае были теофорные имена: Ханнибаал (Ганнибал) — "Милостив ко мне Баал" (это имя могло быть и женским), Баалханнон — "Баал милостив", <...>, Азрубаал (Гасдурбал) — "Баал помогает", <...>, Аришатбаал — "Супруга Баала" и многие другие. <...> Такие имена неслучайны: получив имя в честь бога, человек оказывался под его защитой, обретал в божестве покровителя. Иногда случалось, что все члены семьи носили имена, связанные с одним каким-либо богом: например, Баалшиллек сын Баалханнона сына Баалйатона или Бодмелькарт сын Абдмелькарта сына Бодмелькарта» [42].

Баал упоминался, конечно, и как составная часть божественного имени в местных культах:

«...На некоторых стелах из Мотии наряду с солнечным диском появляется и изображение полумесяца с солнечным диском между рогами. Это не только символ Солнца — Баал-Хаммона, но и стоящего рядом с ним лунного божества. На одном таком памятнике из той же Мотии в VI в. до н.э. над надписью в честь Баал-Хаммона появляется женская фигура. Следовательно, уже в VI в. до н.э. солнечный Баал-Хаммон почитается порой вместе с женским лунным божеством. Таковым в V-IV вв. до н.э. выступает Тиннит, которая в карфагенских надписях IV-II вв. до н.э. занимает первое место, оттеснив Баал-Хаммона на второе. Тиннит — популярнейшее и в то же время загадочное божество Карфагена. Её эпитет в пунических надписях — Пене Баал. Большинство исследователей переводят эти слова как "Лик Баала", хотя и спорят о конкретном значении этого эпитета. Согласно другой точке зрения, это означает "Украшение Баала". Не вдаваясь в споры, надо отметить, что в любом случае Тиннит явно связана с Баалом (хотя и необязательно с Баал-Хаммоном)» [43].

Баал фигурирует и как божество-защитник (вероятно, аналог Марса):

«В одной из надписей (CIS, 3778), датируемой, вероятно, IV в. до н.э., упоминается Баал-Магоним. Имя этого бога означает, скорее всего, "Владыка щитов" или "Бог-защитник". Возможно, именно он выступает как "африканский Марс", ливийский бог-всадник (вспомним его щиты) и Арес, упомянутый в договоре Ганнибала с Филиппом. <...> В той же надписи, о которой только что говорилось, упоминается и Баал-Шамим ("Владыка Небес"). <...> Баал-Шамим занимал видное место и в пантеоне <финикийского> Тира. <...> По Филону Библскому, этого "Господина неба" греки называли Зевсом. На стелах Баал-Шамим занимает почётное верхнее место, символизируя небо. Видимо, в карфагене "Владыка небес" занимал очень высокое место. Но, судя по редкости теофорных имён, связанных с ним, он едва ли пользовался особой популярностью у <простых> верующих. <...> Но, разумеется, официальное положение Баал-Шамима было очень важным, и пренебрегать этим нельзя» [44].

Отдельно исследователь останавливается (здесь мы вновь ненадолго вернемся в т.ч. к угаритскому пантеону) и на Баал-Цафоне как одном из трех высших богов Карфагена:

«В троицу верховных богов, стоящих в Тире выше Мелькарта, входил и Баал-Цафон. В Карфагене также существовал его храм. До наших дней дошёл жертвенный тариф этого храма (KAI, 69). Это древний бог, который играл значительную роль в угаритской религии II тысячелетия до н.э. Там имя Баал-Цафон было одним из обозначений Хагада, именуемого также Баалом (Баалу), бога грома и бури, бывшего одновременно умирающим и воскресающим аграрным божеством. Видимо, эти функции Баал-Цафон сохранил и в Карфагене» [45].

Баал в Древнем Риме

Император Элагабал (Варий Авит Авит Элагабал, 204–222 н. э.) привёз культ Баала Эль-Габала из сирийского Эмеса в Рим, считая его главным божеством или выше других богов. Его эксцентричное поклонение, включая публичные ритуалы, вызвало недовольство римлян, и после его убийства в 222 году культ был запрещён.

Баал в Ветхом Завете

Все упоминания о Баале в Библии сосредоточенные в исторических книгах (от Книги Судей до 4-й кн. Царств, а также в Книгах Паралипоменон) и в Книгах пророков (Иеремии, Осии, Софонии), так или иначе связаны с осуждением его культа как ложного, заимствованного вероотступниками из евреев у ханаанеев. В этих книгах, ключевой идеей которых является наказание Богом Израиля за отступничество, вина Израиля непосредственно связывается с культом Баала [12]. Для авторов девтерономической истории [13] культ Баала распространен на севере Ханаана, в Финикии и на территории северного царства. Один из первых эпизодов борьбы с баализмом происходит в Офре, в долине Изреель, когда судья Гедеон разрушил жертвенник Баала [14]. Царь Израиля Ахав, женившийся на финикийской принцессе, устанавливает жертвенник и храм Баала [15]. Указания на культ Баала в северном царстве встречаются в повествованиях о царях Иораме [16] и Ииуе [17]. Согласно этой же истории, святилище Баала появляется в Иудее [18], по-видимому, благодаря Гофолии, дочери израильского царя.

Ветхозаветные тексты почти ничего не говорят о мифологии Баала. Он неоднократно упоминается в Ветхом Завете вместе с женским божеством Ашерой [19], или Ашторет [20] [21]. Иногда еврейский термин 'âsërâ понимается как обозначение культового объекта (священного дерева?), сопутствующего жертвеннику Баалу [22]. Женское божество, очевидно, занимает подчиненное положение в данной паре. В некоторых угаритских источниках и финикийских надписях I тыс. до н. э. супругой Баала названа Ашторет. Однако чаще в Угарите его супругой была Анат. В то же время данные эпиграфики указывают на то, что рядом с Яхве, с культом которого баализм соперничал, появлялось имя Ашеры (надписи из Кунтиллет-Аджруда), которая в угаритской мифологии была супругой верховного бога Илу. Вследствие этого нельзя считать ветхозаветные упоминания Ашеры в паре с Баалом ошибкой или анахронизмом; скорее, речь идет о местных разновидностях культа Баала и его супруги. Употребление имени Баала во множественном числе, видимо, указывает на то, что ему поклонялись во многих местах, и, видимо, в каждом культовом центре был свой идол Баала.

Согласно Ветхому Завету, культ Баала был распространен, прежде всего, в северном царстве [23]. По этим текстам можно реконструировать культ Баала почти во всех его аспектах, а среди культовых объектов Баала упоминаются храм [24], «высоты» [25], идолы [26], «статуи» [27], алтари [28]; жрецы приносят ему жертвы всесожжения [29], упоминаются человеческие жертвоприношения [30]; перед его идолом преклоняют колена и целуют его [31]; на его культовый праздник [32], которых было несколько [33], собираются толпы народа [34]; от его имени говорят пророки [35]. Учитывая иконографическую связь угаритского Баала с образом быка, поклонение израильтян и, в частности, жителей Северного царства (золотому) тельцу можно рассматривать как поклонение Баалу. Сакральная (храмовая) проституция нигде в Ветхом Завете прямо не соотносится с культом Баала, но его характер как божества плодородия наряду с выраженными сексуальными мотивами в угаритских повествованиях о Баале позволяют исследователям также связывать этот религиозный феномен с баализмом.

У филистимлян Баал Зебуб (Baal Zebub, позже Вельзевул (иврит: בַּעַל זְבוּב‎‎ Ba'al Zəḇūḇ)) в Экроне был богом мух или защиты от чумы, что отражало его связь с природными явлениями. В Библии (4 Царств 1:2–16) он упоминается как объект поклонения, осуждённый израильтянами.

Борьба с баализмом оставила заметный след в богословии Библии. Преимущественно в поэтических текстах при описании Яхве обнаруживаются некоторые параллели в образах, присущих угаритскому Баалу: борьба с морем, морскими чудовищами и драконом Левиафаном [36]; явление в буре с семью громами [37]; жилище Яхве располагается на горе Цафон, как и в угаритских текстах [38]. Кроме того, евр. выражение «הֹלֵךְ בַּשָּׁמַיִם קַדְמוֹנִים» («Holech ba-shamayim kadmonim») — «шествующий на небесах» [39], возможно, получает подтверждение в эпитете угаритского Баала rkb 'rpt — «едущий [верхом] на тучах».

Как отмечает современный библейский критик С.В. Крыжановский, имя Ваала следует рассматривать в контексте противостояния ему в нарождающемся Яхве-культе:

«После эпохи тождества Ваала и Яхве в израильской истории наступает время их размежевания. Процесс "деваализации" и одновременно возвышения Яхве был инициирован <...> в правление Езекии и Иосии, когда начал складываться тот иудаизм, который стал известен в послепленный период. При этих царях фиксируются первые исторические попытки ввести национальный культ Яхве как противника Ваала и других богов, а также полностью переписать историю евреев, чтобы историзировать реформу и найти опору в старых традициях народа. Признаком реформ было изменение еврейских теофорных окончаний с Ваала на Яху. Так, Ишбаала изменили на Ишаяху, Ваалияда на Элияда, Ахиваала на Ахияху и т.д. Если в 1 Пар 8:33-34 два потомка Саула носят имена Ешбаал и Мериббаал, то во 2 Цар 3:7, 4:4 они уже названы Иевосфеем и Мемфивосфеем. Причём новые окончания этих имён восходят к слову bošet, что значит "срам". Таким образом, благочестивые соферим заменили ненавистное им baʿal элементом bošet, подчёркивая постыдность древнееврейского поклонения Ваалу <...>. С течением времени всё большее число евреев начинают рассматривать термин Ваал-«Господин» просто как один из эпитетов Яхве наряду с Адон-"Владыка"» [40].

Е.П. Блаватская в своих теософских работах особо отмечала как халдейскую природу слова Баал, так и то обстоятельство, что оно стало нарицательным для обозначения идолов [41].

Баал в Коране

В Коране пророк Илия (Ильяс) борется с поклонниками Ваала:

«И, поистине, Ильяс, однозначно (был) из (числа) посланных.
Вот (однажды) сказал он своему народу (из числа потомков Исраила):
"Неужели не станете вы остерегаться (наказания Аллаха)?
Неужели вы обращаетесь с мольбой к Ба’лу и оставляете (в поклонении) лучшего из творцов,

Аллаха, Господа вашего и Господа отцов ваших первых?"» [46]

Библиография

Библейская критика. Ветхозаветная критика / Пер. с английского, составление, предисловие, комментарии, тексты С.В. Крыжановского. — СПб.; Саратов: Амирит, 2025. — (Издательский проект «Квадривиум»).
Гуили, Розмари Эллен. Энциклопедия ангелов. — М.: Вече, 2008.
Циркин, Юлий Беркович. Карфаген и его культура. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1986.
Шифман, Илья Шолеймович. Культура древнего Угарита (XIV-XIII вв. до н.э.). — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1987.
Dictionary of Deities and Demons in the Bible — Second, Extensively Revised Edition / Ed. by Karen van den Toorn, Bob Becking, and Pieter W. van der Horst. — Leiden; Boston; Koln: Brill, 1999.

Примечания

1. См.: Гуили, Розмари Эллен. Энциклопедия ангелов. — М.: Вече, 2008. — С. 32

2. Рус. пер. см. в изд.: Шифман, 1987.

3. А.С. Капельруд; см.: Handy, р. 101.

4. Шифман, 1987, с. 25.

5. Напр., Keilalphabetische Texte aus Ugarit (KTU), 1.12.

6. В Зах. 12:11 представлен как «Гададриммон».

7. Баал Небесный в Kanaanäische und Aramäische Inschriften (KAI), 4.

8. KAI 31.

9. Баал-Солнце (см.: Шифман И. Ш. Баал-Хаммон // Мифы народов мира. Том 1. А-К. — М.: Советская Энциклопедия, 1991), KAI 102.

10. Somëm 8:13; 12:11; mdsomëm 9:27; 11:31.

11. Dictionary of Deities and Demons in the Bible. Col. 287.

12. Напр., 4Цар. 17:16; Иер. 9:13; Ос. 2:15.

13. Нав. — 4Цар.

14. Суд. 6.

15. 1Цар. 16:31-32.

16. 1Цар. 3:2.

17. 1Цар. 10:18—29.

18. Там же, 11:17-18.

19. 4Цар. 21:7; 23:4, 7.

20. Tвр. mraü 'astoret в Суд. 2:13; 10:6; 1Цар. 7:3-4 и др. ист.

21. В Синодальном переводе оба имени переводятся как «Астарта».

22. Суд. 6:25 и мн. др.

23. 3Цар. 16:16—28; 4Цар. 10:18—29.

24. «Дом Баала», 3Цар. 16:32; 4Цар. 10:21.

25. Иер. 9:15.

26. 4Цар. 11:18.

27. 4Цар. 3:2.

28. Суд. 6:25; 3Цар. 16:32.

29. 4Цар. 10:23-25.

30. Иер. 19:5.

31. 3Цар 19:18.

32. 'ä?ärä — праздничное собрание.

33. uete habba 'al — дни служения Ваалу, Ос. 2:13.

34. 4Цар. 10:20.

35. 3Цар. 18:19; Иер. 23:13.

36. Пс. 73:13-14; Ис. 27:1; Иов 7:12.

37. Пс. 28:За, 4а, 46:5, 7, 8; ср. KTU, 1.101.3-4.

38. В Синодальном переводе в Пс. 47:3 — «северная сторона»; ср. топоним Баал-Цефон в Исх. 14:2.

39. Пс. 67:5. Фраза переводится, впрочем, некоторыми библеистами как «едущий по пустыне» или «шествующий на запад».

40. Крыжановский, 2025, с. 449-450.

41. См. «Теософский словарь» (М.: Сфера, 1994, с. 78): «БАЛ (евр.). Обыкновенно переводится как "Владыка", но также и Бэл, халдейский бог, и Ваал, "идол"».

42. Циркин, 1986, с. 132.

43. Там же, с. 147.

44. Там же, с. 159-160.

45. Там же.

46. Коран 37:123-127.