Медитация каббалистическая: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Нет описания правки
 
(не показано 59 промежуточных версий 7 участников)
Строка 1: Строка 1:
{{Каббала}}[[File:Correggio 058.jpg|thumb|180px|left|<center>'''Антонио да Корреджо, "Портрет читающего мужчины", 1517-1523.'''</center>]]
'''Каббалистическая медитация''' — общее название ряда традиционных духовных практик, в число которых входят визуализации, различные методы достижения интуитивных озарений и эмоциональных инсайтов, размышления об [[Эзотеризм|эзотерическом]] значении [[Имена Божественные|Божественных имён]] и их сочетаний, а также интеллектуальный анализ философских, этических и [[Мистицизм|мистических]] концепций. Зачастую [[Медитация|медитация]] служит сопровождением к личной, неформальной молитве или, реже, к участию в формальном иудейском богослужении. Традиционное еврейское название медитации — ''хитбодедут'' (букв. «уединение»); используется также более узкий термин — ''хитбоненут'' (букв. «созерцание»), описывающий понятийно-ориентированный метод интеллектуальной медитации [[Медитация каббалистическая#Примечания|[1]]].


Каббалистическая медитация - общее название ряда традиционных духовных практик, в число которых входя визуализации,  
К категории каббалистических медитаций относятся многие методы, разработанные [[Абулафия, Авраам|Авраамом Абулафией]], [[Исаак Слепой|Исааком Слепым]], [[Азриэль из Жероны|Азриэлем из Жероны]], [[Кордоверо, Моше|Моше Кордоверо]], [[Каро, Йосеф|Йосефом Каро]], [[Лурия, Исаак|Исааком Лурией]] и [[Виталь, Хаим|Хаимом Виталем]] [[Медитация каббалистическая#Примечания|[2]]].


[[File:Correggio 058.jpg|thumb|180px|right|Антонио да Корреджо, "Портрет читающего мужчины", 1517-1523.]]
Медитативная, или [[Экстаз|экстатическая]], каббала составляет одно из трех подразделений [[Каббала|каббалы]] — наряду с теософской и практической каббалой. Практическая, или прикладная, каббала ставит своей задачей изменения на физическом плане, тогда как медитативная каббала ориентируется на постижение духовной реальности и вкупе с теософской каббалой составляет так называемую каббалу ''июнит'' — теоретическую, или созерцательную, каббалу [[Медитация каббалистическая#Примечания|[3]]].
'''Каббалистическая медитация''' - общее название ряда традиционных духовных практик, в число которых входят визуализации, различные методы достижения интуитивных озарений и эмоциональных инсайтов, размышления об эзотерическом значении божественных имен и их сочетаний, а также интеллектуальный анализ философских, этических и мистических концепций. Зачастую медитация служит сопровождением к личной, неформальной молитве или, реже, к участию в формальном иудейском богослужении. Традиционное еврейское название медитации - '''хитбодедут''' (букв. "уединение"); используется также более узкий термин - '''хитбоненут''' (букв. "созерцание"), описывающий понятийно-ориентированный метод интеллектуальной медитации. describes the conceptually directed intellectual method of meditation.<ref>''Meditation and Kabbalah'', Aryeh Kaplan, Samuel Wieser publications: chapters on The Schools, Methods and Vocabulary. Kaplan points out that previous to his writing, these two terms were sometimes mistakenly confused by interchange.</ref>


Through the centuries, some of the common forms include the practices in [[Jewish philosophy|philosophy]] and [[Musar literature|ethics]] of [[Abraham ben Maimonides]]; in [[Kabbalah]] of [[Abraham Abulafia]], [[Isaac the Blind]], [[Azriel of Gerona]], [[Moses ben Jacob Cordovero|Moses Cordovero]], [[Yosef Karo]] and [[Isaac Luria]]; in [[Hasidism]] of the [[Baal Shem Tov]], [[Schneur Zalman of Liadi]] and [[Nachman of Breslov]]; and in the [[Musar movement]] of [[Israel Salanter]] and [[Simcha Zissel Ziv]].<ref>Scholem, G.G. (1974) Major Trends in Jewish Mysticism, New York, Schocken Books.</ref>
Основная задача [[Медитация|медитативной]] каббалы - единение человека с Богом посредством медитации на иудейские имена Бога, различные сочетания [[Иврит|букв]] [[Алфавит древнееврейский|древнееврейского алфавита]] и ''каванот'' (мистические намерения, вложенные в молитвы и выполнение заповедей-''мицвот''). Кроме того, стандартное иудейское богослужение в каббале интерпретируется как комплекс эзотерических медитаций, обеспечивающих избранным мистикам восхождение души к Богу. Медитативная молитва могла бы сблизиться с [[Теургия|теургической]] практикой, если бы ее рассматривали не столько как просьбу, обращенную к Богу, сколько как [[Магия|магический]] процесс. Но в контексте традиционной иудейской каббалы упомянутого сближения не происходит: прикладная каббала считается уделом немногочисленных праведников, которые влияют на божественное соизволение не магическими методами, а посредством особо эффективных молитв-прошений.


In its esoteric forms, "''Meditative Kabbalah''" is one of the three branches of Kabbalah, alongside "Theosophical" [[Kabbalah]] and the separate [[Practical Kabbalah]]. It is a common misconception to include Meditative Kabbalah in Practical Kabbalah, which seeks to alter physicality, while Meditative Kabbalah seeks insight into spirituality, together with the intellectual theosophy comprising "Kabbalah Iyunit" ("''Contemplative Kabbalah''")<ref>[http://www.inner.org/kabbalah/beginner/practical.htm What is Practical Kabbalah?] from www.inner.org. Distinction of the two forms and three branches of Kabbalah explained further in ''What You Need to Know About Kabbalah'', Yitzchak Ginsburgh, Gal Einai publications, section on Practical Kabbalah; and ''Meditation and Kabbalah'', Aryeh Kaplan, introduction</ref>
==Ранний период==
Медитации практиковались в иудаизме с древнейших времен. Так, глагол ''lasuach'' (в русском синодальном переводе - «поразмыслить»), употребленный применительно к патриарху Исааку в Быт. 24:63 («При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить...»), все комментаторы толкуют как некую разновидность [[Медитация|медитации]] [[Медитация каббалистическая#Примечания|[4]]]. Помимо этого, в Ветхом завете встречаются и другие указания на то, что в иудаизме бытовала развитая [[традиция]] медитации. Мистическое учение о ''Меркаве'' (колеснице-престоле Бога, Иез. 1:4-28) и ''гекалот'' (небесных дворцах), изложенное в самых ранних известных нам эзотерических текстах иудаизма (I-II вв. н.э.), также опирается на метод восхождения души к Богу посредством медитации.


==History==
[[File:WR212436.gif|thumb|150px|right|
There is evidence that Judaism has had meditative practices from the earliest times. For instance, in the [[Torah]], the patriarch [[Isaac]] is described as going "lasuach" in the field - a term understood by all commentators as some type of meditative practice ([[Book of Genesis|Genesis]] 24:63).<ref>Kaplan, A. (1978), ''Meditation and the Bible'', Maine, Samuel Weiser Inc, p101</ref>
<center>'''Историческая каббалистическая практика, основанная на каванот (медитациях) на имена Бога. Имена рассматривались как ключи к небесным вратам (хотя считалось, что в некоторых случаях эти врата можно отворить обычными слезами). Ангелы, обитающие на небесах, могут как возносить молитвы к Богу, так и преграждать им путь.'''</center>]]


Similarly, there are indications throughout the [[Tanach]] (the Hebrew [[Bible]]) that Judaism always contained a central meditative tradition.<ref>{{cite book|last = Kaplan |first = Aryeh |authorlink = Aryeh Kaplan |title = Jewish Meditation |publisher = Schocken Books |year = 1985 |location = New York |pages = 40–41 |isbn = 0-8052-1037-7}}</ref>
==Авраам Абулафия==
[[Абулафия, Авраам|Авраам Абулафия]] (1240—1291), основатель школы «пророческой», или «экстатической», каббалы, написал руководство по [[Медитация|медитации]] на еврейские буквы и слова с целью достижения экстатических состояний [[Медитация каббалистическая#Примечания|[5]]]. Учение Абулафии представляет собой особое направление испанской каббалы, не основанное на книге «[[Зогар]]» и вызвавшее немало споров и возражений (в частности, со стороны рабби Шломо бен Адерета, выдающегося талмудиста той эпохи). Тем не менее, система медитаций, разработанная Абулафией, составила важную часть учения, развитого Исааком Лурией и его учеником Хаимом Виталем. Благодаря переводам и исследованиям Арие Каплана удалось установить, что сочинения Абулафии опираются на утраченную ныне эзотерическую традицию медитативных техник, которая передавалась изустно со времен древнееврейских пророков [[Медитация каббалистическая#Примечания|[6]]]. Несмотря на то, что в истории теософской каббалы Абулафия остался маргинальной фигурой, его методы оказали большое влияние на развитие еврейского мистицизма в целом. В XVI веке работу по его системе продолжил иерусалимский каббалист Иегуда Альботини.


==Meditation in early Jewish mysticism==
==Другие средневековые методы==
{{Main|Merkabah|Pardes (legend)}}
Особые системы медитации разработали ''Исаак из Акко'' (XIII-XIV вв.) и ''Йосеф Тайтацак'' (1505—1573), испытавший влияние Абулафии. Тайтацак, вероятно, был последним из каббалистов, рекомендовавших медитировать в так называемой "позе пророков", то есть зажав голову между коленей (как пророк Илия на горе Кармил и ранние мистики Меркавы). Рассуждая о мистиках, практикующих медитацию, он писал:  
{{Jewish mysticism}}
Historians trace the earliest surviving Jewish esoteric texts to [[Tannaim|Tannaic]] times. This "Merkavah-Heichalot" mysticism, referred to in [[Talmudic]] accounts, sought elevations of the soul using meditative methods, built around the Biblical Vision of Ezekiel and the Creation in Genesis. The destinctive conceptual features of later [[Kabbalah]] first emerged from the 11th century, though traditional Judaism predates the 13th century [[Zohar]] back to the Tannaim, and the preceding end of Biblical prophecy. The contemporary teacher of [[Kabbalah]] and [[Hasidic philosophy|Hasidic thought]], [[Yitzchak Ginsburgh]], describes the historical evolution of Kabbalah as the union of "Wisdom" and "Prophecy":
<blockquote>
The [[gematria|numerical value]] of the word Kabbalah (קבלה-"Received") in Hebrew is 137...and is the value of the sum of two very important words that relate to Kabbalah: [[Chokhmah (Kabbalah)|Chochmah]] (חכמה-"Wisdom") equals 73 and [[Nevi'im|Nevuah]] (נבואה-"Prophecy") equals 64. Kabbalah can therefore be understood as the union (or "marriage") of wisdom and prophecy.


Historically, Kabbalah developed out of the prophetic tradition that existed in Judaism up to the [[Second Temple of Jerusalem|Second Temple]] period (beginning in the 4th century BCE). Though the prophetic spirit that had dwelt in the prophets continued to "[[Ohr|hover above]]" (Sovev) the Jewish people, it was no longer manifest directly. Instead, the spirit of wisdom manifested the Divine in the form of the [[Oral Torah]] (the oral tradition), the body of Rabbinic knowledge that began developing in the second Temple period and continues to this day. The meeting of wisdom (the mind, intellect) and prophecy (the spirit which still remains) and their union is what produces and defines the essence of Kabbalah.
:''«Они склоняются, как [[тростник]], опуская голову между коленей, пока все чувства их не обратятся в ничто. Чрез это лишение чувств они созерцают Горний Свет воочию, а не как символ» [[Медитация каббалистическая#Примечания|[7]]].''
<br /><br />
In the Kabbalistic conceptual scheme, "wisdom" corresponds to the [[sefirah]] of wisdom, otherwise known as the "Father" principle (''Partsuf'' of Abba) and "prophecy" corresponds to the sefirah of understanding or the "Mother" principle (''Parsuf'' of Ima). Wisdom and understanding are described in the [[Zohar]] as "two companions that never part". Thus, Kabbalah represents the union of wisdom and prophecy in the collective Jewish soul; whenever we study Kabbalah, the inner wisdom of the Torah, we reveal this union.


It is important to clarify that Kabbalah is not a separate discipline from the traditional study of the Torah, it is rather the Torah’s inner soul (nishmata de’orayta, in the language of the Zohar and the [[Arizal]]).
==Моше Кордоверо==
[[Кордоверо, Моше|Моше Кордоверо]] (1522-1570), ведущий представитель цфатской школы каббалы, учил, что в медитации следует сосредоточиться не самих [[сефирот]], а на заключенном в них свете Бесконечного (''ацмут'' - сущности Бога). Памятуя, что все восходит к Бесконечному, мистик молится «Ему, а не Его атрибутам» и размышляет о том, как именно через те или иные сефирот проявляется Бог. Применительно к [[Тетраграмматону]] это означает [[Медитация|медитацию]] на входящие в него гласные звуки: считается, что в них также заключен свет Бесконечного. На это указывают точки огласовки (некудот), расположенные под каждой из четырех букв Тетраграмматона: для каждой сефиры они различны:
:''«Каждая сефира облекает собою Бесконечный Свет по-своему».''


Often a union of two things is represented in Kabbalah as an acronym composed of their initial letters. In this case, "wisdom" in Hebrew starts with the letter chet; "prophecy" begins with the letter nun; so their acronym spells the Hebrew word "chen", which means "grace", in the sense of [[Tiferet|beauty]]. Grace in particular refers to symmetric beauty, i.e., the type of beauty that we perceive in symmetry. This observation ties in with the fact that the inner wisdom of the Torah, Kabbalah is referred to as "Chochmat ha’Chen", which we would literally translate as the wisdom of chen. Chen here is an acronym for another two words: "Concealed Wisdom" (חכמה נסתרה). But, following our analysis here, Kabbalah is called chen because it is the union of wisdom and prophecy...<ref>[http://www.inner.org/kabbalah/beginner/five-stages-historical-development-kabbalah.php Article "Five stages in the historical development of Kabbalah" from www.inner.org]</ref>
Для Тетраграмматона известно множество каббалистических перестановок некудот, каждая из которых имеет свой особый духовный смысл.
</blockquote>
 
==Meditative Kabbalah==
{{See also|Kavanah|Names of God in Judaism}}
{{Kabbalah}}
The branch of [[Kabbalah]] called Meditative/Ecstatic Kabbalah is concerned with uniting the individual with God through [[meditation]] on [[Names of God in Judaism]], combinations of [[Hebrew language|Hebrew letters]], and ''[[Kavanot]]'' (mystical "intentions") in [[Jewish prayer]] and performance of [[mitzvot]]. Kabbalists reinterpreted the standard [[Jewish liturgy]] by reading it as esoteric mystical meditations and the ascent of the soul for elite practitioners. Through this, the border between meditative prayer and [[theurgy|theurgic]] practice would be blurred if prayer becomes viewed as a magical process rather than supplication. However, Kabbalists censored [[Practical Kabbalah]] for only the most holy, and were careful to interpret mystical prayer in non-magical ways; the Kabbalist is able to alter supernal judgements by suplicating a higher Divine Will. A term for this, [[Unifications – Yichudim]] unites Meditative Kabbalah with [[Kabbalah|Theosophical Kabbalah]] doctrine of harmony in the Sephirot.
[[File:Shefa Tal.png|thumb|150px|right|Historical [[Kabbalistic]] practice focused on [[Kavanah|Kavanot]] (meditations) of [[Names of God in Judaism|Divine names]]. [[Jewish angelic hierarchy|Angels]] elevated or blocked prayers in the [[Seder hishtalshelus|ascending Worlds]]. The names were seen as keys to gates in Heaven for elevated people, though simple tears of others could also open gates]]
[[File:Ari Ashkenazi Synagogue, shiviti.jpg|thumb|150px|right|Meditative Kabbalah [[Shiviti]] with Kabbalistic Names of God]]
 
 
===Abraham Abulafia===
{{Main|Abraham Abulafia}}
[[Abraham Abulafia]] (1240–1291), leading medieval figure in the history of "Meditative Kabbalah", the founder of the school of "Prophetic/Ecstatic Kabbalah", wrote meditation manuals using meditation on Hebrew letters and words to achieve ecstatic states.<ref>Jacobs, L. (2006) ''Jewish Mystical Testimonies'', Jerusalem, Keter Publishing House, pp56-72</ref> His teachings embody the non-Zoharic stream in Spanish Kabbalism, which he viewed as alternative and superior to the theosophical [[Kabbalah]] which he criticised. Abulafia's work is surrounded in controversy because of the edict against him by the [[Shlomo ben Aderet|Rashba]] (R. Shlomo Ben Aderet), a contemporary leading scholar. However according to [[Aryeh Kaplan]], the Abulafian system of meditations forms an important part of the work of Rabbi [[Hayim Vital]], and in turn his master the Ari, Rabbi [[Isaac Luria]] {{Citation needed|date=October 2008}}. Kaplan's pioneering translations and scholarship on Meditative Kabbalah<ref>''Meditation and the Bible'' and ''Meditation and Kabbalah'' by [[Aryeh Kaplan]]</ref> trace Abulafia's publications to the extant concealed [[Oral Torah|transmission]] of the esoteric meditative methods of the [[Nevi'im|Hebrew prophets]]. While Abulafia remained a marginal figure in the direct development of Theosophical [[Kabbalah]], recent academic scholarship on Abulafia by Moshe Idel reveals his wider influence across the later development of Jewish mysticism. In the 1500s [[Judah Albotini]] continued Abulafian methods in Jerusalem.
 
===Other medieval era methods===
[[Isaac of Acco]] (1200s-1300s CE) and [[Joseph Tzayach]] (1505-1573), the latter influenced by Abulafia, taught their own systems of meditation. Tzayach was probably the last Kabbalist to advocate use of the prophetic position, where one places his head between his knees. This position was used by Elijah on Mount Carmel, and in early [[Merkabah mysticism]]. Speaking of individuals who meditate (hitboded), he says:
<blockquote>
"They bend themselves like reeds, placing their heads between their knees until all their faculties are nullified. As a result of this lack of sensation, they see the Supernal Light, with true vision and not with allegory."<ref>''Meditation and Kabbalah'', Aryeh Kaplan, Samuel Wieser publications, p.165</ref>
</blockquote>
 
===Moshe Cordovero===
Rabbi [[Moses ben Jacob Cordovero]] (1522-1570 CE), central historical Kabbalist in [[Safed]], taught that when meditating, one does not focus on the [[Sefirot]] (Divine emanations) per se, but rather on the light from the Infinite ("Atzmut"-essence of God) contained within the emanations. Keeping in mind that all reaches up to the Infinite, his prayer is "to Him, not to His attributes."  Proper meditation focuses upon how the Godhead acts through specific sefirot. In meditation on the essential [[Hebrew name of God]], represented by the four letter [[Tetragrammaton]], this corresponds to meditating on the [[Hebrew vowels]] which are seen as reflecting the light from the Infinite-Atzmut.
 
The essential name of God in the [[Hebrew Bible]], the four letter Tetragrammaton (Yud- Hei- Vav-Hei), corresponds in Kabbalistic thought to the 10 sefirot. Kabbalists interpret the shapes and spiritual forces of each of these 4 letters, as reflecting each sefirah (The Yud-male point represents the infinite dimensionless flash of Wisdom, and the transcendent thorn atop it, the supra-conscious soul of Crown. The first Hei-female vessel represents the expansion of the insight of Wisdom in the breadth and depth of Understanding. The Vav-male point drawn downward in a line represents the birth of the emotional sefirot, Kindness to Foundation from their pregnant state in Understanding. The second Hei-female vessel represents the revelation of the previous sefirot in the action of Kingship). Therefore, the Tetragrammaton has the Infinite Light clothed within it as the sefirot. This is indicated by the change in the vowel-points (nekudot) found underneath each of the four letters of the Name in each sefira. " Each sefira is distinguished by the manner in which the Infinite Light is clothed within it". In Jewish tradition, the vowel points and pronunciation of the Tetragrammaton are uncertain, and in reverence to the holiness of the name, this name for God is never read. In Kabbalah many spiritual permutations of different vowel notations are recorded for the Tetragrammaton, corresponding to different spiritual meanings and emanations.


{| class="wikitable"
{| class="wikitable"
|-
|-
! Sefirah
! Сефирот
! Hebrew Vowel
! Знаки огласовки (некудот)
|-
|-
| Keter (Crown)
| [[Кетер|Кетер]] (Венец)
| Kametz
| Камац
|-
|-
| Hochmah (Wisdom)
| [[Хокма|Хокма]] (Мудрость)
| Patach
| Патах
|-
|-
| Binah (Understanding)
| [[Бина|Бина]] (Понимание)
| Tzeirei
| Цере
|-
|-
| Hesed (Kindness)
| [[Хесед|Хесед]] (Милосердие)
| Segol
| Сегол
|-
|-
| Gevurah (Severity)
| [[Гебура]] (Суровость)
| Sheva
| Шва
|-
|-
| Tiferet (Beauty)
| [[Тиферет]] (Красота)
| Holam
| Холам
|-
|-
| Netzach (Victory)
| [[Нецах]] (Победа)
| Hirik
| Хирик
|-
|-
| Hod (Glory)
| [[Ход]] (Великолепие)
| Kubutz *
| Кубуц *
|-
|-
| Yesod (Foundation)
| [[Йесод]] (Основание)
| Shuruk *
| Шурук *
|-
|-
| Malchut (Kingship)
| [[Малкут]] (Царство)
| No vowels
| Гласные отсутствуют
|}
|}


<nowiki>*</nowiki> Kubutz and Shuruk are pronounced indistinguishably in modern Hebrew and for this reason there is reason to be skeptical as far as the association of Kubutz with Hod rather than Yesod and vice versa.
<nowiki>*</nowiki> В современном иврите кубуц и шурук произносятся одинаково, поэтому нельзя с уверенностью утверждать, что кубуц соответствует Ход, а шурук - Йесод (а не наоборот).
 
===Isaac Luria===
{{Main|Yichudim}}
[[Isaac Luria]] (1534–1572), the father of modern Kabbalah, systemised [[Lurianic Kabbalah|Lurianic Kabbalistic]] theory as a dynamic mythological scheme. While the Zohar is outwardly solely a theosophical work, for which reason medieval Meditative Kabbalists followed alternative traditions, Luria's systemisation of doctrine enabled him to draw new detailed meditative practices, called [[Yichudim]], from the Zohar, based on the dynamic interaction of the Lurianic [[partzufim]]. This meditative method, as with Luria's theosophical exegesis, dominated later Kabbalistic activity. Luria prescribed Yichudim as [[Kavanot]] for the prayer liturgy, later practiced communally by [[Shalom Sharabi]] and the [[Beit El Synagogue|Beit El]] circle, for Jewish observances, and for secluded attainment of [[Ruach Hakodesh]]. One favoured activity of the [[Safed]] mystics was meditation while prostrated on the graves of saints, in order to commune with their souls.
 
===Hayim Vital===
Rabbi [[Hayim Vital]] (c. 1543-1620 CE), major disciple of R. [[Isaac Luria]], and responsible for publication of most of his works. In his [[Kabbalah: Primary texts#Etz Hayim and the Eight Gates|Lurianic works]] he describes the theosophical and meditative teachings of Luria. However, his own writings cover wider meditative methods, drawn from earlier sources. His ''Shaarei Kedusha'' (Gates of Holiness) was the only guidebook to Meditative Kabbalah traditionally printed, though its most esoteric fourth part remained unpublished until recently. In the following account Vital presents the method of R. [[Yosef Karo]] in receiving his Heavenly [[Magid (Jewish mysticism)|Magid]] teacher, which he regarded as the soul of the [[Mishna]] (recorded by Karo in Magid Mesharim):
<blockquote>
Meditate alone in a house, wrapped in a prayer shawl. Sit and shut your eyes, and transcend the physical as if your soul has left your body and is ascending to heaven. After this divestment/ascension, recite one [[Mishna]], any Mishna you wish, many times consecutively, as quickly as you can, with clear pronunciation, without skipping one word. Intend to bind your soul with the soul of the sage who taught this Mishna.
" Your soul will become a chariot. .."
 
Do this by intending that your mouth is a mere vessel/[[Conduit (spiritualism)|conduit]] to bring forth the letters of the words of this Mishna, and that the voice that emerges through the vessel of your mouth is [filled with] the sparks of your inner soul which are emerging and reciting this Mishna. In this way, your soul will become a chariot within which the soul of the sage who is the master of that Mishna can manifest. His soul will then clothe itself within your soul.
 
At a certain point in the process of reciting the words of the Mishna, you may feel overcome by exhaustion. If you are worthy, the soul of this sage may then come to reside in your mouth. This will happen in the midst of your reciting the Mishna. As you recite, he will begin to speak with your mouth and wish you Shalom. He will then answer every question that comes into your thoughts to ask him. He will do this with and through your mouth. Your ears will hear his words, for you will not be speaking from yourself. Rather, he will be speaking through you. This is the mystery of the verse, "The spirit of God spoke to me, and His word was on my lips". (Samuel II 23:2)<ref>[http://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380371/jewish/Meditation-on-a-Mishna.htm Mishna Meditation<!-- Bot generated title -->]</ref>
</blockquote>
 
==Meditation in Hasidism==
===The Baal Shem Tov and popular mysticism===
[[File:A man prays at the Western Wall in Jerusalem.jpg|thumb|150px|right|Hasidic prayer left aside previous focus on Kabbalistic [[Kavanah|Kavanot]] (mental visualisation) of Divine names, in favour of innate [[dveikut]] (cleaving to God) of the soul]]
The [[Baal Shem Tov]], founder of [[Hasidic Judaism]], took the Talmudic phrase that "God desires the heart" and made it central to his love of the sincerity of the common folk. Advocating joy in the omnipresent [[Divine immanence]], he sought to revive the disenfranchised populance in their Jewish life. The 17th century [[Khmelnytsky Uprising|destructions]] of Jewish communities, and wide loss of ability to access learning among the simple unlettered [[shtetl]] Jews, left the people at a spiritual low. Elite scholars felt distant from the masses, as [[Rabbinic Judaism|traditional Judaism]] saw Talmudic learning as the main spiritual activity, while [[Maggid|preachers]] could offer little popular solace with ethical admonishment. The Baal Shem Tov began a new articulation of Jewish mysticism, by relating its structures to direct psychological experience.<ref>[http://www.inner.org/chassidut/chassidut.htm Overview of Chassidut] from www.inner.org</ref> His mystical explanations, parables and stories to the unlearned encouraged their emotional [[deveikus]] (fervour), especially through attachment to the Hasidic figure of the [[Tzaddik]], while his close circle understood the deep spiritual philosophy of the new ideas. In the presence of the Tzaddik, the followers could gain inspiration and attachment to God. The Baal Shem Tov and the Hasidic Masters left aside the previous Kabbalistic meditative focus on Divine Names and their visualisation, in favour of a more personal, inner mysticism, expressed innately in mystical joy, devotional prayer and [[nigun|melody]], or studied conceptually in the systemised classic works of [[Hasidic philosophy]]. A traditional [[Yiddish literature#Hasidic and Haskalah literature|story]] typifies this:
<blockquote>
On his 16th birthday, the Baal Shem Tov wandered into the open fields to meditate on the significance of the day. He had been lodging at a local inn in a nearby village, managed by Aaron Shlomo the innkeeper and his wife Zlata Rivka. The simplest Jews, they were barely literate in daily prayers. but both were God fearing, and praised God at every opportunity. "Blessed is He forever!" offered the innkeeper, while his wife would say, "Blessed be His Holy Name." In the fields the Baal Shem Tov recited Psalms with great feeling, concentrating on the various mystical intentions associated with each verse, that his mentor the hidden Tzadik Rabbi Chaim had imbued him with. Immersed in spiritual thought, he suddenly saw [[Elijah|Elijah the Prophet]] standing before him. Although he had merited such visions before with the other mystics, he was humbled by this first vision alone, a smile on the Prophet's countenance. Said the Prophet, "You invest such effort in meditation, trying to attain lofty levels, while the hearfelt words said by Aaron Shlomo and his wife cause a delight in Heaven, more than the commotion caused by the esoteric meditations of the righteous. When God is blessed, this causes great satisfaction on High, particularly when offered by simple folk, whose sincere faith unites them constantly with the Creator." The Baal Shem Tov later shared this revelation with the circle of [[Baal Shem|hidden mystics]], and suggested they inquire after the welfare of the common folk in their travels. This will cause them to praise God, and if they are not faring well, our concern will cause them to arouse Divine mercy with their supplications.<ref>''The Great Mission: the life and story of Rabbi Yisrael Baal Shem Tov'', Eli Friedman, Kehot pub, p. 16-17</ref>
</blockquote>
 
===Chabad Hasidism: Hisbonenus - Chochma, Binah, and Daat===
[[File:Prayers in Kutaisi synagogue.jpg|thumb|170px|right|[[Chabad]] differed from mainstream Hasidism in its preparation for prayer by intellectual contemplation of [[Hasidic philosophy]]. Nonetheless, an aim of this is to reveal simplicity of soul, which all possess. The [[Rebbe]]s of Chabad were envious of the sincerity of the simple folk]]
Rabbi [[Dov Ber of Lubavitch]],  the "Mitler Rebbe," the second leader of the [[Chabad]] Dynasty wrote several works explaining the Chabad approach. In his works, he explains that the [[Hebrew language|Hebrew]] word for meditation is ''hisbonenus'' (alternatively transliterated as ''hitbonenut''). The word "hisbonenut" derives from the Hebrew word ''Binah'' (lit. understanding) and refers to the process of understanding through analytical study. While the word ''hisbonenut'' can be applied to analytical study of any topic, it is generally used to refer to study of the [[Torah]], and particularly in this context, the explanations of [[Kabbalah]] in [[Chabad]] [[Hasidic philosophy]], in order to achieve a greater understanding and appreciation of God.
 
In the Chabad presentation, every intellectual process must incorporate three faculties: [[Chochma]], [[Binah (Kabbalah)|Binah]], and [[Daat]]. ''Chochma'' (lit. wisdom) is the mind's ability to come up with a new insight into a concept that one did not know before. ''Binah'' (lit. understanding) is the mind's ability to take a new insight (from ''Chochma''), analyze all of its implications and simplify the concept so it is understood well. ''Daat'' (lit. knowledge), the third stage, is the mind's ability to focus and hold its attention on the ''Chochma'' and the ''Binah''.
 
The term ''Hisbonenut'' represents an important point of the Chabad method: Chabad Hasidic philosophy rejects the notion that any new insight can come from mere concentration. Chabad philosophy explains that while "Daat" is a necessary component of cognition, it is like an empty vessel without the learning and analysis and study that comes through the faculty of Binah. Just as a scientist's new insight or discovery (''Chochma'') always results from prior in-depth study and analysis of his topic (''Binah''), likewise, to gain any insight in Godliness can only come through in-depth study of the explanations of Kabbalah and Chassidic philosophy.<ref>http://www.kabbalaonline.org/Meditations/jewishmeditation/Active_vs.Passive_Meditation.asp  Active vs.Passive_Meditation</ref>
 
Chassidic masters say that enlightenment is commensurate with one's ''understanding'' of the [[Torah]] and specifically the explanations of Kabbalah and Hasidic philosophy.
They warn that prolonged concentration devoid of intellectual content can lead to sensory deprivation, hallucinations, and even insanity which all can be tragically mistaken for "spiritual enlightenment".
 
However, a contemporary translation of the word ''hisbonenut'' into popular English would not be "meditation". "Meditation" refers to the mind's ability to concentrate (''Daat''), which in Hebrew is called ''Haamokat HaDaat''. ''Hisbonenut'', which, as explained above, refers to the process of analysis (''Binah'') is more properly translated as "in-depth analytical study". (Ibid.)
 
Chabad accepts and endorses the writings of Kabbalists such as [[Moshe Cordevero]] and [[Haim Vital]] and their works are quoted at length in the Hasidic texts. However, the Hasidic masters say that their methods are easily misunderstood without a proper foundation in [[Hasidic philosophy]].
 
The Mitler Rebbe emphasizes that hallucinations that come from a mind devoid of intellectual content are the product of the brain's ''Koach HaDimyon'' (lit. power of imagination), which is the brains lowest faculty. Even a child is capable of higher forms of thought than the ''Koach HaDimyon''. So such imaginations should never be confused with the flash intuitive insight known as ''Chochma'' which can only be achieved through in-depth study of logical explanations of Kabbalah and Hasidic philosophy.
 
[[File:Ford Madox Brown 003.jpg|thumb|upright|left|[[Breslov (Hasidic dynasty)|Breslov]] Hasidim spend time in secluded communication of their heart to God. In Jewish communities they often seek this solitude in Nature at night]]
[[File:Israel Meir Poupko, tefillin.jpg|thumb|right|upright|[[Yisrael Meir Kagan|Rabbi Yisrael Meir HaCohen Kagan]] at [[Jewish prayer|prayer]].]]


===Breslav Hasidism: Hisbodedus and communitative prayer===
==Исаак Лурия==
[[Hisbodedus]] (alternatively transliterated as "hitbodedut", from the root "boded" meaning "self-seclusion") refers to an unstructured, spontaneous and individualized form of prayer and meditation taught by Rebbe [[Nachman of Breslov]]. The goal of hitbodedut is to establish a close, personal relationship with God and a clearer understanding of one's personal motives and goals. However, in Likutey Moharan I, Lesson 52, Rebbe Nachman describes the ultimate goal of hisbodedus as the transformative realization of God as the "Imperative Existent," or Essence of Reality. See [[Hisbodedus]] for the words of Rabbi Nachman on this method.
[[Лурия, Исаак|Исаак Лурия]] (1534-1572), основоположник современной каббалы, систематизировал каббалистическую теорию и представил ее в виде развивающейся космологической схемы. Благодаря этому появилась возможность ввести новые [[Медитация|медитативные]] практики — так называемые [[йихудим]] («соединения»), основанные на динамическом взаимодействии [[парцуфим]]. Эти методы медитации заняли ведущее место в работах позднейших каббалистов. Лурия предписывал использовать йихудим в качестве каванот («намерений») и для общественного молитвенного богослужения, и для исполнения заповедей, и для уединенных медитаций, направленных на достижение [[Руах ха-Кадош]]. По примеру Лурии мистики цфатской школы стали медитировать, простираясь на могилах святых, чтобы удостоиться беседы с их душами.  


==Meditation in the Musar Movement==
===Хаим Виталь===
{{Main|Musar movement}}
[[Виталь, Хаим|Хаим Виталь]] (ок. 1543—1620) был самым выдающимся из учеников Исаака Лурии. Он опубликовал бóльшую часть трудов Лурии и изложил в своих книгах принципы его учения, расширив спектр медитативных практик на основе более ранних источников. Методам медитации посвящен трактат Виталя «Шаарей кдуша» («Врата святости»), четвертая часть которого, наиболее эзотерическая, вплоть до недавнего времени оставалась  неопубликованной. Среди прочих практик, Виталь описал метод Йозефа Каро, по которому тот достигал общения со своим «небесным магидом» (учителем):
The [[Musar movement|Musar]] (Ethics) Movement, founded by Rabbi [[Israel Salanter]] in the middle of the nineteenth-century, encouraged meditative practices of introspection and visualization that could help to improve moral character. Its truthful psychological self-evaluation of one's spiritual worship, institutionalised the preceding classic ethical tradition within [[Rabbinic literature]] as a spiritual movement within the [[Lithuanian Jews|Lithuanian]] [[Yeshiva]] academies. Many of these techniques were described in the writings of Salanter's closest disciple, Rabbi [[Simcha Zissel Ziv]]. Two paths within Musar developed in the [[Hebron Yeshiva|Slabodka]] and [[Novardok yeshiva|Novardok]] schools.


According to Geoffrey Claussen of [[Elon University]], some forms of Musar meditation are visualization techniques which "seek to make impressions upon one’s character—often a matter of taking insights of which we are conscious and bringing them into our unconscious."  Other forms of Musar meditation are introspective, "considering one’s character and exploring its tendencies—often a matter of taking what is unconscious and bringing it to consciousness."  A number of contemporary rabbis have advocated such practices, including "taking time each day to sit in silence and simply noticing the way that one’s mind wanders."<ref>http://www.academia.edu/1502958/The_Practice_of_Musar</ref>
:''«Медитируй, оставшись в доме один и завернувшись в талес [молитвенную шаль]. Сядь, и закрой [[Глаза|глаза]] свои, и выйди за пределы телесного, как если бы душа твоя покинула тело и устремилась на небеса. После этого снятия покровов/восхождения читай одну-единственную мишну, какую пожелаешь [т.е., любой из законов, толкуемых в Мишне], много раз подряд и так быстро, как только сможешь, произнося слова отчетливо и не пропуская ни единого слова. Преисполнись намерения связать свою душу с душой мудреца, преподавшего эту мишну».''


==See also==
:''«Для этого стремись к тому, чтобы уста твои стали всего лишь сосудом/руслом для изведения букв, из которых состоят слова избранной мишны, а голос, исходящий из сосуда уст твоих, [наполнился] искрами твоей внутренней души, выходящими из уст и читающими эту мишну. Так душа твоя станет колесницей, на которой сможет явиться миру душа мудреца, властвующего над этой мишной».
{{Portal|Kabbalah}}
Practices:
*[[Kavanah]]
*[[Dveikut]]
*[[Hitbodedut]]
*[[Niggun]]
*[[Musar movement|Ethical introspection]]
*[[Jewish services|Jewish prayer]]
*[[Teshuvah]]
*[[Mitzvot]]
*[[Tzedakah]]
*[[Unifications - Yichudim]]
Concepts:
*[[Sephirot|Inner dimensions of the Sephirot]]
*[[Ohr]]
*[[Seder hishtalshelus]]
*[[Love of God]]
*[[Fear of God (religion)|Awe of God]]
*[[Jewish theology of love]]


==References==
:''«Повторяя слова мишны, в какой-то миг ты можешь ощутить полное изнеможение. Если ты достоин, то душа этого мудреца тогда может прийти и вселиться в уста твои. Это произойдет в ходе чтения мишны. Ты будешь еще читать, а он уже заговорит с тобой твоими же собственными устами и приветствует тебя. Уши твои услышат его слова, ибо ты будешь говорить не от себя. Это он будет говорит твоими устами. В этом тайна стиха: "Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (II Цар. 23:2) [[Медитация каббалистическая#Примечания|[8]]].''
{{Reflist}}


==Bibliography==
==Примечания==
* [[Abraham Abulafia|Abulafia, Abraham]], ''The Heart of Jewish Meditation: Abraham Abulafia’s Path of the Divine Names'', Hadean Press, 1995.
* 1. Kaplan, A., ''Meditation and Kabbalah''.
* [[Louis Jacobs|Jacobs, Louis]], ''Jewish Mystical Testimonies'', Schocken, 1997, ISBN 0-8052-1091-1
* 2. Scholem, G.G., ''Major Trends in Jewish Mysticism''.
* [[Louis Jacobs|Jacobs, Louis]], ''Hasidic Prayer'', Littman Library, 2006, ISBN 978-1-874774-18-1
* 3. Ginsburgh, Y., ''What You Need to Know About Kabbalah'' (Aryeh Kaplan, introduction).
* [[Louis Jacobs|Jacobs, Louis]] (translator), ''Tract on Ecstasy'' by [[Dovber Schneuri|Dobh Baer of Lubavitch]], Vallentine Mitchell, 2006, ISBN 978-0-85303-590-9
* 4. Kaplan, A., ''Meditation and the Bible'', p. 101.
* [[Aryeh Kaplan|Kaplan, Aryeh]], ''Jewish Meditation: A Practical Guide'', Schocken, New York, 1995, ISBN 0-8052-1037-7
* 5. Jacobs, L., ''Jewish Mystical Testimonies'', pp. 56-72.
* [[Aryeh Kaplan|Kaplan, Aryeh]], ''Meditation and the Bible'', Weiser Books, 1995, ASIN B0007MSMJM
* 6. Kaplan, A., ''Meditation and the Bible''; Kaplan, A., ''Meditation and Kabbalah''.
* [[Aryeh Kaplan|Kaplan, Aryeh]], ''Meditation and Kabbalah'', Weiser Books, 1989, ISBN 0-87728-616-7
* 7. Kaplan, A., ''Meditation and Kabbalah'', p.165.
* [[DovBer Pinson|Pinson, Rav DovBer]], ''Meditation and Judaism'', Jason Aronson, Inc, 2004. ISBN 0765700077
* 8. [http://www.kabbalaonline.org/kabbalah/article_cdo/aid/380371/jewish/Meditation-on-a-Mishna.htm].
* [[DovBer Pinson|Pinson, Rav DovBer]], Toward the Infinite'', Jason Aronson, Inc, 2005. ISBN  0742545121
* [[DovBer Pinson|Pinson, Rav DovBer]], Eight Lights: Eight Meditations for Chanukah'', IYYUN, 2010. ISBN 978-0978666378
* Roth, Rabbi Jeff, ''Jewish Meditation Practices for Everyday Life'', Jewish Lights Publishing, 2009, [http://www.awakenedheartproject.org/ 978-1-58023-397-2]
* [[Dovber Schneuri|Schneuri, Dovber]], ''Ner Mitzva Vetorah Or'', Kehot Publication Society, 1995/2003, ISBN 0-8266-5496-7
* Seinfeld, Alexander, ''The Art of Amazement: Discover Judaism's Forgotten Spirituality'', JSL Press 2010, ISBN 0-9717229-1-9


==External links==
==Библиография==
{{Commons category|Meditative Kabbalah}}
* Abulafia, Abraham, ''The Heart of Jewish Meditation: Abraham Abulafia’s Path of the Divine Names'', Hadean Press, 1995.
*[http://www.truekabbalah.com  A Tract On Jewish Contemplation & Meditation] - [[Dovber Schneuri]]
* Ginsburgh, Yitzchak, ''What You Need to Know About Kabbalah'', Gal Einai publications.
*[http://learnkabbalah.com/basic_meditation_techniques Learn Kabbalah Basic Meditation Techniques]
* Jacobs, Louis, ''Jewish Mystical Testimonies'', Schocken, 1997.
*[http://awakenedheartproject.org Awakened Heart Project for Jewish Meditation and Contemplative Judaism: Jewish Meditation Talks, Practice Instructions and Contemplative Jewish Chants]
* Jacobs, Louis (tr.), ''Tract on Ecstasy'' by Dobh Baer of Lubavitch, Vallentine Mitchell, 2006.
*[http://www.hadeanpress.com/2013/12/path-of-the-divine-names/ The Heart of Jewish Meditation: Abraham Abulafia’s Path of the Divine Names]
* Kaplan, Aryeh, ''Jewish Meditation: A Practical Guide'', Schocken, New York, 1995.
*[http://www.ijs-online.org/ Institute for Jewish Spirituality]
* Kaplan, Aryeh, ''Meditation and the Bible'', Weiser Books, 1995.  
* Kaplan, Aryeh, ''Meditation and Kabbalah'', Weiser Books, 1989.
* Seinfeld, Alexander, ''The Art of Amazement: Discover Judaism's Forgotten Spirituality'', JSL Press 2010.


[[Category:Meditation]]
[[Категория:Каббала]]
[[Category:Jewish mysticism]]
[[Category:Kabbalah]]
[[Category:Hasidic thought]]
[[Category:Musar movement]]

Текущая версия от 17:37, 21 ноября 2023

Каббала
Kabala931.png
Термины и понятия
Адам Кадмон • Айк Бекар • Албат • Арик Анпин • Атбаш • Бездна • Божественные имена • Буквенная каббала • Гематрия • Гилгул • Голем • Двекут • Душа в каббале • Завесы негативного бытия • Зеир Анпин • Иббур • Йихудим • Каббалистический крест • Каббала • Кавод • Кешет • Лестница Иакова • Малка • Меркаба • Миры каббалистические • Нахар • Нефеш • Нешама • Нотарикон • Отсчёт Омера • Парокет • Парцуфим • Пентаграмматон • Пятьдесят Врат Бины • Руах • Руах ха-Кадош • Срединный столп • Темура • Тетраграмматон • Техиру • Тиккун • Хайот ха-Кадош • Цимцум • Шехина
Практики
Медитация каббалистическая • Вибрирование Божественных имен
Древо Жизни
Сефирот • Кетер • Хокма • Бина • Даат • Хесед • Гебура • Тиферет • Нецах • Ход • Йесод • Малкут
Иврит
Алеф • Бет • Гимел • Далет • Хе • Вав • Зайин • Хет • Тет • Йод • Каф • Ламед • Мем • Нун • Самех • Айин • Пе • Цадди • Коф • Реш • Шин • Тав
Божественные имена
Адонаи • Тетраграмматон • Пентаграмматон • Шаддай Эль Хаи • Шем ха-Мефораш • Эмет
Архангелы
Метатрон • Разиэль • Цафкиэль • Цадкиэль • Камаэль • Рафаэль• Ханиэль • Михаэль • Габриэль • Сандальфон • Уриэль
Ангелы
Хайот ха-Кадош • Офаним • Аралим • Хашмалим • Серафим • Малахим • Элохим • Бене Элохим • Керубим • Ашим• Галгалим
Клипот
Таумиэль • Гагиэль • Сатариэль • Гогшекла • Голахаб • Тагирирон • Ораб Зерек • Самаэль • Гамалиэль • Лилит
Демонические сущности
Самаэль (персонаж) • Лилит (персонаж) • Мастема • Нефилим • Бегемот • Левиафан • Зиз • Диббук • Нехуштан • Раав • Цари Едомские
Персоналии
Авраам Абулафия • рабби Акива • граф Аппоньи • Хаим Виталь • Зеев бен Шимон Галеви • Авраам Геррера • Пэт Залевски • Авраам ибн Эзра • Моше Идель• Исаак Слепой • Томас Карлссон • Моше Кордоверо • Алистер Кроули • Лазар Ленен • Исаак Лурия • Моше Хаим Луццатто • Пико делла Мирандола • Моше де Леон • Гарет Найт • Натан из Газы • Папюс • Гийом Постель • Израэль Регарди • Иоганн Рейхлин • Кнорр Розенрот • Макс Теон • Артур Уэйт • Самуэль Якоб Фальк • Дион Форчун • Яков Франк • Фредерик Хокли • Марк Хэйвен • Саббатай Цви • Шимон бар Йохай • Гершом Шолем • Элеазар из Вормса • Элифас Леви
Книги по каббале
Сефер Бахир • Сефер Зогар • Сефер Йецира • Сефер Разиэль • Сефер Сефирот• Гранатовый сад Регарди
История каббалы
Английская каббала Нового Эона
Антонио да Корреджо, "Портрет читающего мужчины", 1517-1523.

Каббалистическая медитация — общее название ряда традиционных духовных практик, в число которых входят визуализации, различные методы достижения интуитивных озарений и эмоциональных инсайтов, размышления об эзотерическом значении Божественных имён и их сочетаний, а также интеллектуальный анализ философских, этических и мистических концепций. Зачастую медитация служит сопровождением к личной, неформальной молитве или, реже, к участию в формальном иудейском богослужении. Традиционное еврейское название медитации — хитбодедут (букв. «уединение»); используется также более узкий термин — хитбоненут (букв. «созерцание»), описывающий понятийно-ориентированный метод интеллектуальной медитации [1].

К категории каббалистических медитаций относятся многие методы, разработанные Авраамом Абулафией, Исааком Слепым, Азриэлем из Жероны, Моше Кордоверо, Йосефом Каро, Исааком Лурией и Хаимом Виталем [2].

Медитативная, или экстатическая, каббала составляет одно из трех подразделений каббалы — наряду с теософской и практической каббалой. Практическая, или прикладная, каббала ставит своей задачей изменения на физическом плане, тогда как медитативная каббала ориентируется на постижение духовной реальности и вкупе с теософской каббалой составляет так называемую каббалу июнит — теоретическую, или созерцательную, каббалу [3].

Основная задача медитативной каббалы - единение человека с Богом посредством медитации на иудейские имена Бога, различные сочетания букв древнееврейского алфавита и каванот (мистические намерения, вложенные в молитвы и выполнение заповедей-мицвот). Кроме того, стандартное иудейское богослужение в каббале интерпретируется как комплекс эзотерических медитаций, обеспечивающих избранным мистикам восхождение души к Богу. Медитативная молитва могла бы сблизиться с теургической практикой, если бы ее рассматривали не столько как просьбу, обращенную к Богу, сколько как магический процесс. Но в контексте традиционной иудейской каббалы упомянутого сближения не происходит: прикладная каббала считается уделом немногочисленных праведников, которые влияют на божественное соизволение не магическими методами, а посредством особо эффективных молитв-прошений.

Ранний период

Медитации практиковались в иудаизме с древнейших времен. Так, глагол lasuach (в русском синодальном переводе - «поразмыслить»), употребленный применительно к патриарху Исааку в Быт. 24:63 («При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить...»), все комментаторы толкуют как некую разновидность медитации [4]. Помимо этого, в Ветхом завете встречаются и другие указания на то, что в иудаизме бытовала развитая традиция медитации. Мистическое учение о Меркаве (колеснице-престоле Бога, Иез. 1:4-28) и гекалот (небесных дворцах), изложенное в самых ранних известных нам эзотерических текстах иудаизма (I-II вв. н.э.), также опирается на метод восхождения души к Богу посредством медитации.

Историческая каббалистическая практика, основанная на каванот (медитациях) на имена Бога. Имена рассматривались как ключи к небесным вратам (хотя считалось, что в некоторых случаях эти врата можно отворить обычными слезами). Ангелы, обитающие на небесах, могут как возносить молитвы к Богу, так и преграждать им путь.

Авраам Абулафия

Авраам Абулафия (1240—1291), основатель школы «пророческой», или «экстатической», каббалы, написал руководство по медитации на еврейские буквы и слова с целью достижения экстатических состояний [5]. Учение Абулафии представляет собой особое направление испанской каббалы, не основанное на книге «Зогар» и вызвавшее немало споров и возражений (в частности, со стороны рабби Шломо бен Адерета, выдающегося талмудиста той эпохи). Тем не менее, система медитаций, разработанная Абулафией, составила важную часть учения, развитого Исааком Лурией и его учеником Хаимом Виталем. Благодаря переводам и исследованиям Арие Каплана удалось установить, что сочинения Абулафии опираются на утраченную ныне эзотерическую традицию медитативных техник, которая передавалась изустно со времен древнееврейских пророков [6]. Несмотря на то, что в истории теософской каббалы Абулафия остался маргинальной фигурой, его методы оказали большое влияние на развитие еврейского мистицизма в целом. В XVI веке работу по его системе продолжил иерусалимский каббалист Иегуда Альботини.

Другие средневековые методы

Особые системы медитации разработали Исаак из Акко (XIII-XIV вв.) и Йосеф Тайтацак (1505—1573), испытавший влияние Абулафии. Тайтацак, вероятно, был последним из каббалистов, рекомендовавших медитировать в так называемой "позе пророков", то есть зажав голову между коленей (как пророк Илия на горе Кармил и ранние мистики Меркавы). Рассуждая о мистиках, практикующих медитацию, он писал:

«Они склоняются, как тростник, опуская голову между коленей, пока все чувства их не обратятся в ничто. Чрез это лишение чувств они созерцают Горний Свет воочию, а не как символ» [7].

Моше Кордоверо

Моше Кордоверо (1522-1570), ведущий представитель цфатской школы каббалы, учил, что в медитации следует сосредоточиться не самих сефирот, а на заключенном в них свете Бесконечного (ацмут - сущности Бога). Памятуя, что все восходит к Бесконечному, мистик молится «Ему, а не Его атрибутам» и размышляет о том, как именно через те или иные сефирот проявляется Бог. Применительно к Тетраграмматону это означает медитацию на входящие в него гласные звуки: считается, что в них также заключен свет Бесконечного. На это указывают точки огласовки (некудот), расположенные под каждой из четырех букв Тетраграмматона: для каждой сефиры они различны:

«Каждая сефира облекает собою Бесконечный Свет по-своему».

Для Тетраграмматона известно множество каббалистических перестановок некудот, каждая из которых имеет свой особый духовный смысл.

Сефирот Знаки огласовки (некудот)
Кетер (Венец) Камац
Хокма (Мудрость) Патах
Бина (Понимание) Цере
Хесед (Милосердие) Сегол
Гебура (Суровость) Шва
Тиферет (Красота) Холам
Нецах (Победа) Хирик
Ход (Великолепие) Кубуц *
Йесод (Основание) Шурук *
Малкут (Царство) Гласные отсутствуют

* В современном иврите кубуц и шурук произносятся одинаково, поэтому нельзя с уверенностью утверждать, что кубуц соответствует Ход, а шурук - Йесод (а не наоборот).

Исаак Лурия

Исаак Лурия (1534-1572), основоположник современной каббалы, систематизировал каббалистическую теорию и представил ее в виде развивающейся космологической схемы. Благодаря этому появилась возможность ввести новые медитативные практики — так называемые йихудим («соединения»), основанные на динамическом взаимодействии парцуфим. Эти методы медитации заняли ведущее место в работах позднейших каббалистов. Лурия предписывал использовать йихудим в качестве каванот («намерений») и для общественного молитвенного богослужения, и для исполнения заповедей, и для уединенных медитаций, направленных на достижение Руах ха-Кадош. По примеру Лурии мистики цфатской школы стали медитировать, простираясь на могилах святых, чтобы удостоиться беседы с их душами.

Хаим Виталь

Хаим Виталь (ок. 1543—1620) был самым выдающимся из учеников Исаака Лурии. Он опубликовал бóльшую часть трудов Лурии и изложил в своих книгах принципы его учения, расширив спектр медитативных практик на основе более ранних источников. Методам медитации посвящен трактат Виталя «Шаарей кдуша» («Врата святости»), четвертая часть которого, наиболее эзотерическая, вплоть до недавнего времени оставалась неопубликованной. Среди прочих практик, Виталь описал метод Йозефа Каро, по которому тот достигал общения со своим «небесным магидом» (учителем):

«Медитируй, оставшись в доме один и завернувшись в талес [молитвенную шаль]. Сядь, и закрой глаза свои, и выйди за пределы телесного, как если бы душа твоя покинула тело и устремилась на небеса. После этого снятия покровов/восхождения читай одну-единственную мишну, какую пожелаешь [т.е., любой из законов, толкуемых в Мишне], много раз подряд и так быстро, как только сможешь, произнося слова отчетливо и не пропуская ни единого слова. Преисполнись намерения связать свою душу с душой мудреца, преподавшего эту мишну».
«Для этого стремись к тому, чтобы уста твои стали всего лишь сосудом/руслом для изведения букв, из которых состоят слова избранной мишны, а голос, исходящий из сосуда уст твоих, [наполнился] искрами твоей внутренней души, выходящими из уст и читающими эту мишну. Так душа твоя станет колесницей, на которой сможет явиться миру душа мудреца, властвующего над этой мишной».
«Повторяя слова мишны, в какой-то миг ты можешь ощутить полное изнеможение. Если ты достоин, то душа этого мудреца тогда может прийти и вселиться в уста твои. Это произойдет в ходе чтения мишны. Ты будешь еще читать, а он уже заговорит с тобой твоими же собственными устами и приветствует тебя. Уши твои услышат его слова, ибо ты будешь говорить не от себя. Это он будет говорит твоими устами. В этом тайна стиха: "Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (II Цар. 23:2) [8].

Примечания

  • 1. Kaplan, A., Meditation and Kabbalah.
  • 2. Scholem, G.G., Major Trends in Jewish Mysticism.
  • 3. Ginsburgh, Y., What You Need to Know About Kabbalah (Aryeh Kaplan, introduction).
  • 4. Kaplan, A., Meditation and the Bible, p. 101.
  • 5. Jacobs, L., Jewish Mystical Testimonies, pp. 56-72.
  • 6. Kaplan, A., Meditation and the Bible; Kaplan, A., Meditation and Kabbalah.
  • 7. Kaplan, A., Meditation and Kabbalah, p.165.
  • 8. [1].

Библиография

  • Abulafia, Abraham, The Heart of Jewish Meditation: Abraham Abulafia’s Path of the Divine Names, Hadean Press, 1995.
  • Ginsburgh, Yitzchak, What You Need to Know About Kabbalah, Gal Einai publications.
  • Jacobs, Louis, Jewish Mystical Testimonies, Schocken, 1997.
  • Jacobs, Louis (tr.), Tract on Ecstasy by Dobh Baer of Lubavitch, Vallentine Mitchell, 2006.
  • Kaplan, Aryeh, Jewish Meditation: A Practical Guide, Schocken, New York, 1995.
  • Kaplan, Aryeh, Meditation and the Bible, Weiser Books, 1995.
  • Kaplan, Aryeh, Meditation and Kabbalah, Weiser Books, 1989.
  • Seinfeld, Alexander, The Art of Amazement: Discover Judaism's Forgotten Spirituality, JSL Press 2010.
Источник — https://www.wiki93.ru/index.php?title=Медитация_каббалистическая&oldid=95037