Тиккун

Материал из Телемапедия по-русски
Перейти к: навигация, поиск

Тиккун (ивр. ‏תִיקוּן‏‎, «исправление») — в каббале процесс исправления мира, потерявшего свою гармонию в результате швират келим (разбиение сосудов) - первичной катастрофы, которая стала причиной несовершенства сотворенного мира.

Учением о космическом тиккуне — «исправлении» (или «исцелении») всего Творения, — развито в XVI веке каббалистом Исааком Лурией. Согласно нему, на заре Творения случилась катастрофа, называемая шевират ха келим («разбиение сосудов»).

Шевират ха келим («разбиение сосудов»)

Первым образом Божественного света, льющегося в бесконечное пространство при создании Мира, возникшим после Цимцум, стал Адам Кадмон. Эта новая эманация стала источником всего последующего творения, но в порожденных ею духовных мирах случилась катастрофа. Семь нижних сефирот, или «сосудов» (келим), в которые изливалась жизненная сила Божества, оказались неустойчивыми («хаотическими» — тоху), и произошло так называемое «разбиение сосудов».

Потоки света извергаются из его [1] глаз, уст, ушей и ноздрей. Вначале эти потоки соединяются в целое без различения между разными сефирот. В этом состоянии сефирот не нуждаются в чашах или сосудах, чтобы содержать их. <…> Но так как Божественный план вещей предусматривал сотворение конечных существ или форм, каждой со своим собственным, отведенным ей местом в идеальной иерархии, то эти обособленные потоки света улавливались и держались в особых «чашах», созданных — или, вернее, эманированных для особой цели. Сосуды, предназначенные для трех высших сефирот, принимали свет, но когда пришла очередь нижних сефирот, свет хлынул с такой силой, что сосуды не выдержали и разбились вдребезги [2].

Божественный свет, наполнявший разбитые сосуды, вернулся обратно к Божественному источнику, а осколки разбитых сосудов упали вниз, но, благодаря проникшим в них «искрам» (ницуцот) света, остались одушевленными в нашем физическом мире (Олам ха-Асия). Эти осколки, в свою очередь, наделяют жизненной силой новое, устойчивое Творение — четыре духовных мира, которые в лурианской каббале называются мирами тиккун, «исправления». По сути речь идет об исправлении нефеш, то есть падшей божественной искры, превращении ее в нешаму.

Далеко не все представители мистического иудаизма трактовали «разбиение сосудов» как катастрофу.

…учения школы Исаака Лурии о разрушении сосудов, означавшее вселенскую катастрофу, позволившую силам зла пленить искры предвечного света, трактовалось хасидами как благое деяние, давшее возможность осуществиться Творению. Необходимость его была вызвана тем, что высшие сущности не хотели отрываться от божественного первоисточника и обретать самостоятельное существование. В результате разрушения, которое, согласно воззрениям последователей Бешта, было забвением высшего первоисточника, или его сокрытием, миры возникли, и их обитатели получили возможность доставлять Господу наслаждение своим служением. По мнению Дов Бера из Межирича, даже разрушение Иерусалимского Храма являлось актом божественного милосердия, ибо во времена, предшествующие приходу Мессии, невозможно было открыть избранному народу предвечное сияние, исходящее из главного святилища [3].

Божественные искры, погрузившиеся в тварный, материальный мир, не осознают свое Божественное происхождение. Поэтому новое Творение может существовать независимым образом, не возвращаясь немедленно к первоисточнику. Этот процесс становится неуправляемым: животворящая сила переливается через край четвертого, последнего из духовных миров и проникает в сферы зла («оболочек» — клипот).

Задача исправления

В каббале задача «исправления» остальных трех независимых миров — Брия («творение»), Йецира («формирование») и Асия («действие»), — возложена не только на Бога, но и на человека. Прежде чем вкусить от Древа Познания (образа каббалистических сефирот), библейский Адам заключал в себе всю совокупность человеческих душ. Грехопадение Адама повлекло за собой новое «разбиение» (швира), или рассеяние Божественной жизненной силы в сотворенном мире; искры человеческих душ отделились от сущности Адама и разлетелись по миру.

Наполняя духовностью повседневность, учась видеть Бога во всех Его проявлениях, возвращая Богу Его «искры», люди должны испытывать счастье и радость: не нужно ни каяться, ни беспокоиться о том, хорошо ли всё получается, ни терзаться угрызениями совести или испытывать чувство вины. Хаим Витал в своих работах по каббале пишет, что Шехина (Божественное присутствие) не может жить в том месте, где царят горечь и уныние. Источник печали — силы зла в нашем мире, а счастье, напротив, помогает каббалисту любить Бога и идти к Нему. Согласно Виталу, каждый человек в течение своей жизни встречается с искрами, которые он может искупить (возвратить Богу). И лишь от него зависит, совершит он это или нет. Но именно в этом и состоит наше предназначение. Процесс собирания рассеянных в материи божественных искр в каббале называется берур (мн. число — берурим, букв. «выборка», «отбор»).

Позднее в хасидизме на этой основе была развита концепция авода бе-гашмиюта («служения в материи»), когда человек учился любить Бога посредством еды, питья и прочих удовольствий. Например, хасидский цадик Леви Ицхак (1740—1810) считал, что «испытывая физическое удовольствие от еды или удовлетворения какой либо иной потребности, надобно это удовольствие слить с мыслью о высшем источнике всего приятного, с наслаждением Божественного созерцания, — и от этого всякое физическое удовольствие становится выше, духовнее, истиннее» [4]. Отказываясь от мирских вещей, мы отказывается от Божественных искр, которые в них заключены. Потому необходимо уметь видеть Бога вокруг себя. Именно это приводит к осознанию отсутствия Бездны между Творцом и тварью, что вселяет бесконечную радость.

Тиккун в Телеме

Такое каббалистическое правило используется и в некоторых западных духовных учениях, в частности, в традиции Телемы:

Мудрость говорит: будь сильным! Тогда ты сможешь выдержать больше радости. Не будь животным: облагораживай свой восторг. Если пьешь ты, то пей по восьми и девяноста правилам искусства; если ты любишь, то будь превыше всего изощрен; если ты веселишься, да будет в том утонченность! [5]

Но, исполняя эти прекрасные и приятные правила, следует помнить и о «проклятии мага», о котором Алистер Кроули пишет в «Книге B, или Книге Мага»:

В начале Маг изрек Истину и извергнул в мир Иллюзию и Ложь, дабы те порабощали душу [6].

Самые возвышенные духовные истины (например, о том, что Бог есть и в различного рода чувственных удовольствиях) могут быть истолкованы превратно. Но тогда произойдет не одухотворение материи, а падение в материю. И ответственность за это будет лежать на тех, кто обращается с такими призывами к людям, способным понять их превратно.

А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской [7].

Великий суфийский мистик Мансур аль-Халладж (858–922), имевший обыкновение провозглашать на рыночной площади «Я есть истина», «я есть Бог», был казнен не за то, что говорил ложь, а за то, что говорил правду, но говорил ее тем людям, которых она вводила в заблуждение. Поэтому в каббалистической традиции считается очень важным, чтобы учеником руководил мудрый и опытный учитель.

Когда все искры освободятся, они вернутся к своему духовному источнику, то есть к Богу. Эта теория придает жизни каждого человека космический смысл, поскольку каждому индивиду в ней назначаются свои особые задачи, исполнить которые может только он сам. Здесь же заключен каббалистический ответ на вопрос, почему эсхатологическая утопия связывается именно с земным миром: цель Творения может реализоваться только в нашем физическом мире, низшем из всех миров.

Истинная сущность всякой вещи — заключенная в ней Божественная искра. Эта искра и только она одна поддерживает бытие той формы, в которой пребывает. Если бы Божественный свет угас, мир прекратил бы свое существование. В нашем физическом мире, низшем из всех миров, эта абсолютная зависимость от Божества не столь очевидна, но души людей и ангелы, обитающие в более высоких духовных сферах, с каждой следующей ступенью возвышения все более и более полно сводятся к Божественному единству. Исаак Лурия считал, что даже камни обладают некой тонкой разновидностью души, которая «пришла в этот мир, чтобы обрести исправление».

Каждая первоначальная душа подразделяется на искры душ, участвующих в круговороте перевоплощения (гилгулим) ради завершения космического и личного процесса тиккун, то поднимаясь на более высокие уровни, то вновь возвращаясь в низшие сосуды.

Примечания

1. Адама Кадмона.
2. Гершом Шолем. Основные течения в еврейской мистике. Мосты культуры / Ге-шарим. 2004. Стр. 331.
3. Игорь Туров. Ранний хасидизм. История. Вероучение. Контакты со славянским окружением. Киев. Дух и Литера 2003.
4. Цит. по Семен Дубнов История хасидизма. М-Иерусалим Мосты культуры. Гешарим 2014.
5. Книга Закона II:70
6. Алистер Кроули. Святые книги Телемы. М.: Ганга. 2011. Стр. 31.
7. Матф.18:6,7.