Богиня-Мать

Сидящая женщина из Чатал-Хююка. Неолит

«Богиня-Мать» (англ. Mother Goddess, нем. Muttergöttin) — термин, используемый в современной науке о религии и археологии для обозначения женских божеств или архетипических женских образов, олицетворяющих плодородие, материнство, созидание, природу (в том числе Землю как кормилицу) и, в ряде случаев, разрушение или возрождение. Это понятие отражает женское творческое начало (anima mundi в неоплатонической традиции), часто ассоциируемое с Матерью-Землёй. В академической литературе оно применяется как к конкретным богиням исторических пантеонов (Исида, Деметра, Кибела), так и к гипотетическим доисторическим культам. Однако современные исследователи подчёркивают, что данный термин носит интерпретативный характер и не подразумевает существования единого универсального культа Великой Богини в доисторическую эпоху.

Археологические свидетельства палеолита: «Венеры» верхнего палеолита

Палеолитические фигурки славянской богини Макошь, слева направо: 1 – Макошь из Костёнок, Россия, 42-е тыс. до н.э.; 2 – Макошь из Елесеевичей, Россия, 35 – 25-е тыс. до н.э.; 3 – Макошь из Долни Вестонице, Чехия, 27 – 20-е тыс. до н.э.; 4 – Макошь из «Греции», Греция, 6 – 4,5-е тыс. до н.э.; 5 – Макошь из Самарры, Шумер (Ирак), 5 – 4,5-е тыс. до н.э.

Наиболее ранние антропоморфные изображения, традиционно связываемые с женским началом, относятся к верхнему палеолиту (примерно 40 000 — 10 000 лет назад). К настоящему времени известно более 200 таких фигурок («Венер»), обнаруженных преимущественно в Европе и Западной Сибири (от Пиренеев до озера Байкал, включая стоянку Мальта в Иркутской области). Они изготовлены из мамонтовой кости, бивня, мягких пород камня (известняк, стеатит, кальцит), глины (некоторые обожжены — одни из древнейших примеров керамики).

Самая древняя бесспорная фигурка — «Венера» из Холе-Фельс (Hohle Fels, Швабский Альб, Германия), датируемая временем от 42 000 до 35 000 лет назад (ранний ориньяк). Высота её — около 6 см; она выполнена из мамонтовой кости, имеет отверстие вместо головы (возможно, для ношения в виде амулета). Подчёркнуты грудь, бёдра и вульва.

Большинство фигурок относится к граветтской культуре (26 000 — 21 000 лет назад): Венера Виллендорфская (Австрия, ок. 25 000 лет назад), фигурки из Дольни-Вестонице (Чехия), Костёнок (Воронежская область, Россия). Последние датируются временами в 25 000 — 20 000 лет назад и представлены как костяными, так и известняковыми экземплярами. Утверждения о возрасте костёнковских фигурок в 42 000 — 48 000 лет до н. э. не подтверждаются современными данными радиоуглеродных датировок.

Венера из Виллендорфа. Великая Мать доисторической эпохи

Интерпретации варьируются. Классическая гипотеза (с XIX в.) связывает их с культом плодородия или Богини-Матери. Б. А. Рыбаков в работах по славянскому язычеству проводил параллели между палеолитическими «Венерами» и образом Великой Матери, который, по его мнению, эволюционировал в славянскую богиню Макошь (Мокошь) как Мать-Землю и покровительницу урожая [1]. Однако современная наука предлагает альтернативные объяснения: реалистические или идеализированные изображения женщин разных возрастов (П. Райс), символы выживания в ледниковый период (преувеличенные формы как идеал запасов жира), автопортреты женщин-авторов или ритуальные объекты без прямой связи с божеством. Консенсуса нет; термин «Венеры» сам по себе является условным и анахроничным.

Неолит и трансформация образа

В неолите (ок. 10 000 — 4000 лет до н. э.) изображения женских фигурок становятся разнообразнее. Наиболее известный комплекс — Чатал-Хююк (Турция, VII-VI тыс. до н. э.). Статуэтка «Сидящая женщина» (бакелитовая глина, ок. 6000 лет до н. э.) изображает корпулентную фигуру на троне с леопардами по бокам, возможно, в процессе родов. Дж. Меллаарт интерпретировал её как центральный образ Великой Богини в предполагаемом матриархальном обществе. Однако последующие раскопки под руководством И. Ходдера (с 1993 г.) показали, что большинство фигурок найдено в бытовых контекстах или мусорных ямах, а не в святилищах, что ставит под сомнение гипотезу доминирующего культа Богини-Матери.

В этот период образ эволюционирует: появляются изображения рожающей женщины или женщины с ребёнком, подчёркивающие связь с плодородием почвы и скота. Культ носил, по-видимому, универсальный характер на обширных территориях Евразии, но так и не было найдено доказательств единых верований или матриархата как такового.

Богиня-Мать в древних цивилизациях Ближнего Востока и Египта

Египетская Мадонна (Богиня Исида вскармливает сына Хора)

В исторических культурах Богиня-Мать приобретает конкретные имена и функции. В Древнем Египте это Нут (небесная корова, рождающая солнце), Хатхор (коровья богиня любви и плодородия), Исида — мать Хора, покровительница рожениц, магии и царской власти. Изображения Исиды с младенцем-Хором на руках (Исида Лактанc) повлияли на иконографию христианской Богоматери [2]. Миф о слезах Исиды, вызывающих разлив Нила, подчёркивает её связь с плодородием.

В шумеро-аккадской традиции — Инанна / Иштар, Тиамат (первичный хаос, побеждённый богом Мардуком). В ханаанейской — Ашера / Астарта. Общим мотивом остаётся связь с землёй, водой, растительностью и циклом умирания-воскрешения природы (Осирис, Таммуз, Аттис). Великая Богиня часто выступает без равного ей супруга: порождает его, берёт в мужья и / или уничтожает (Гея и Уран, Нут, проглатывающая и рождающая богов).

Мифологические роли и ритуалы

Богиня-Мать символизирует как первичный хаос (женское начало), так и упорядоченный космос. Она покровительствует плодородию, мистериям (Элевсинские таинства Деметры и Персефоны, обе — ипостаси Великой Богини) и инициациям, дарующим бессмертие. В поздних формах культ может приобретать оргиастический характер (Кибела, Аттис).

Преемственность в исторических религиях и поздних традициях

Многие исследователи (в том числе сторонники Мифологической школы XIX-XX вв.) видят отголоски культа Богини-Матери в образе христианской Богородицы, каббалистической Шехины и Царицы Небесной [3]. В гностицизме это Барбело, София (Премудрость) и андрогинный Метропатор («Мать-Отец»), где материнский аспект часто первичен (хотя гендерные категории здесь условны).

В современном неоязычестве и викке возрождается архетип Тройственной Богини (Дева–Мать–Старуха) как воплощение природы и женской силы.

Библиография

Баркова, А. Л. Женщина с воздетыми руками: мифологические аспекты семантики образа // Образ женщины в традиционной культуре. — М.: Изд-во МГУ, 2002.
Голан, Ариэль. Великая богиня // Голан, А. Миф и символ. — М.: Русслит, 1993. — С. 164—188.
Королев, К.М. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. — М.: МИДГАРД, 2005.
Купер, Дж.. Энциклопедия символов. — Книга IV. — М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1995. — (Символы).
Мень, А. В. История религии. — Т. 2.
Мифы народов мира / Под ред. С. А. Токарева. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1994. — С. 178.
Никольский, В.С. Основы религиоведения: Учебное пособие. — М.: Изд-во МГИУ, 2005.
Нойманн, Эрих. Великая мать. — М.: Касталия, 2020.
Сборник статей конференции Эранос 1937. Архетип Великой Матери. — М.: Касталия, 2018.
Тюняев, А.А. Древнейшая Русь. Сварог и сварожьи внуки // Исследования древнерусской мифологии. — М., 2010.
Широкова, Н.С. Культ богинь-Матерей у древних кельтов // Проблемы античной истории. Сборник научных статей к 70-летию со дня рождения проф. Э. Д. Фролова / Под ред. д-ра ист. наук А. Ю. Дворниченко. — СПб., 2003.
Goldin, Paul R. On the Meaning of the Name Xi wangmu, Spirit-Mother of the West // Journal of the American Oriental Society, Vol. 122, No. 1 / January-March 2002. — P. 83-85.
Jain, P.C. Conception and Evolution of The Mother Goddess in India (2004).
Knauer, Elfried R. The Queen Mother of the West: A Study of the Influence of Western Prototypes on the Iconography of the Taoist Deity // Contact and Exchange in the Ancient World / Ed. Victor H. Mair. University of Hawai'i Press, 2006. — P. 62—115.
White, Gavin. The Queen of Heaven, A New Interpretation of the Goddess in Ancient Near Eastern Art. — Solaria, 2013.

Примечания

1. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1994. — С. 599.

2. Королев, К.М. Энциклопедия символов, знаков, эмблем. — М.: МИДГАРД, 2005.

3. Мень Александр (Светлов Эммануил). История религии: В поисках пути, истины и жизни. В 7 т. Том 2: Магизм и единобожие: Религиозный путь человечества до эпохи великих Учителей. — М.: Слово, 1991.