Черное солнце, в алхимии
Черное солнце (лат. sol niger) — алхимический символ, как правило относящийся к первой стадии Великого Делания, а именно к Нигредо или «чернению», очищению, выжиганию нечистоты.
Символика
В «Liber de Arte Chemica», тексте, приписываемом Марсилио Фичино, например, описываются три солнца: черное, белое и красное, что соответствует цветам трех алхимических фаз, наиболее часто используемых для получения Философского Камня. О Sol Niger он пишет:
Тело должно быть растворено в тончайшем срединном воздухе: тело также растворяется в своих собственных тепле и влаге; где душа, средняя природа, сохраняет владычество над цветом тьмы во всех частях стекла: тьма природы, которую древние философы называли вороньей головой, или черным Солнцем[1]
В «Tractatus aureus», входящем в сборник «Musaeum Hermeticum», три алхимические фазы аналогичным образом ассоциируются с тремя воронами: «черным, который является началом искусства; белым, который является целью работы; и красным, который доводит все до завершения». Другие изображения, в которых появляется черное солнце, освещающее распад тела, следовательно, гниение или «почернение» материи, встречаются в трактате «Philosophia Reformata» Иоганна Даниэля Милиуса, который ссылался на древних философов как на источник знаний о Sol niger, и в цветной рукописи «Splendor Solis».
Значения
Несмотря на кажущееся негативное значение, черное Солнце указывает на возрождение Солнца в духовном смысле, оно является его обратной стороной, убыванием или растворением на физическом плане: именно поэтому оно кажется черным.
Так, с одной стороны, оно может указывать на траур и разрушение, принимая значение, аналогичное значению черной Луны, или даже становясь метафорой нигредо, управляемого Сатурном, планетой тяжести и меланхолии, ассоциирующейся с темными и мрачными цветами. Его чарующее сходство с поглощающей свет черной дырой может намекать в этой связи на тяжелое зло, которое необходимо искупить.
Однако, с другой стороны, образ черного Солнца также напоминает о моменте его соединения с Луной во время затмения, как символ ребиса или алхимической свадьбы между королем и королевой, уничтожающей противоположности.
Христианский мистический философ пятого или шестого столетия Псевдо-Дионисий Ареопагит описывает Черное солнце в его светящемся аспекте. Восхождение к Богу — это восхождение в темноте и тишине». В своих письмах Псевдо-Дионисий пишет: «Божественный мрак — это «неприступный свет», в котором, говорится, обитает Бог».
Символизм Черного Солнца можно согласовать с известным изречением Demon est Deus inversus (лат.), означающим – «демон – это Бог наоборот» или «дьявол есть перевёрнутый бог»; что означает, что не существует ни зла, ни добра и что законы Божественного мира отличны от системы человеческой этики.
Как писал Элифас Леви в своей «Истории магии»:
В каббалистическом символизме представление Бога имеет всегда двоякий образ, прямой и обратный, белый и черный. В такой манере мудрецы пытаются выразить интеллигентную и вульгарную концепции той же идеи — идеи Бога света и Бога тени. Свет при отсутствии тени был бы невидим для наших глаз, поскольку он производил бы сильнейшее сияние, равноценное полной тьме. В аналогии с этой физической истиной, понимаемой адекватно, можно найти решение одной из самых страшных проблем, проблемы происхождения зла. Но понять ее полностью, вместе со всеми следствиями, недоступно большинству, которое не должно вникать в секреты универсальной гармонии. Ведь только после того, как инициат элевсинских мистерий победоносно проходил через все испытания, видел священные предметы и касался их, если он был готов воспринять последнюю и самую страшную тайну, закутанный покрывалом жрец проводил его быстрым шагом и шептал ему в ухо загадочные слова: «Озирис — черный бог». Таков был Озирис, оракулом которого являлся Тифон, таково было религиозное солнце Египта[2]
О том, что Дьявол есть не что иное как Бог пишет и Елена Блаватская в своей «Тайной доктрине»:
Даже в сбивающей с толку и досаждающей науке книге «Бытия» Свет создан из Тьмы — и «Тьма была на Лике Бездны», а не обратно. «В Нем (во тьме) была жизнь; и жизнь была свет человеков». Придет день, когда глаза людей раскроются, и тогда они лучше поймут, нежели теперь, стих в Евангелии от Иоанна, гласящий: «И Свет во тьме светит; и тьма не объяла его». Они увидят тогда, что слово «Тьма» не применяется к духовному зрению человека, но, воистину, к Тьме, Абсолюту, который не знает (не может представить) преходящего Света, хотя он и трансцендентален для человеческого глаза. «Demon est Deus inversus», Дьявол ныне именуется церковью «Тьмою», тогда как в Библии и в Книге Иова он назван «Сыном Бога», яркой звездой раннего Утра, Люцифером. Существует целая философия догматического искусства для объяснения причины, почему первый Архангел, рожденный из бездны Хаоса, был назван Lux (Люцифер), блистающим «Сыном Утра» или Зари Манвантары. Он был преображен церковью в Люцифера или Сатану, потому что он выше и старше Иеговы и должен был быть принесен в жертву Новой Догме[3]
Карл Гюстав Юнг рассматривал Черное Солнце как важное изображении бессознательного, символ «тени человека», которую необходимо интегрировать.
В «C. G. Jung Speaking» Юнг описывает алхимический процесс как «сложный и тернистый путь; алхимический опус опасен. Вначале вы встречаете „дракона“, подземного духа, „дьявола“ или, как это называли алхимики, „тьму“, нигредо, и это столкновение принесет страдание». Он продолжает, что «на языке психологии душа оказывается в муках меланхолии, захваченной борьбой с „тенью“». Черное солнце, Sol niger, является одним из самых важных изображений, представляющих эту фазу процесса и этого состояния души. Обычно это изображение трактуется как начальная фаза опуса, и, как говорят, она исчезает, когда начинается «рассвет (появляется Аврора)». Считается, что тьма рассеивается и «„дьявол“ больше не может существовать, он возрождается в глубоком единстве души. Тогда Opus magnum завершен: человеческая душа полностью интегрирована»[4]
В традиции Телемы Черное Солнце можно сопоставить с падшей Божественной искрой, нефеш, находящейся в душе человека, начинающего восхождение по духовному пути. По словам Алистера Кроули,
непосвященный — это «Темная Звезда», и для него Великая магическая Работа заключается в том, чтобы «очистить» свои покровы и сделать их прозрачными[5]
Иными словами речь идет о снятии клипотической оболочки со своей Божественной искры.
Солнце в полночь
Черное солнце, лишенное света, видимого шестью органами чувств, в древних мистериях указывало на обряд инициации, с помощью которого можно было получить доступ к потусторонним мирам. Как в полдень естественное солнце достигает своего пика, так в полночь сверхъестественное солнце становится видимым глазами души, чернота которого указывает на стадию, предшествующую его проявлению, на силу его еще не ставшего явным проявления.
В романе «Метаморфозы» Апулея описывается подобное инициатическое видение, пережитое главным героем:
Достиг я пределов смерти, переступил порог Прозерпины и снова вернулся, пройдя все стихии, видел я пучину ночи, видел солнце в сияющем блеске, предстоял богам подземным и небесным и вблизи поклонился им[6]
В последующих алхимических трактатах такие видения упоминаются под многозначительным названием Aurora Consurgens, которое, согласно анализу эзотерика Рудольфа Штайнера, относится к учениям тех древних школ, в которых посвящаемый учился развивать в момент восхода солнца воспоминания своего ночного сознания, осознавая переживания, прожитые в астральном измерении: именно в этом и состояла инициация, в сознательном переживании состояния сна.
Примечания
- 1. Марсилио Фичино, Liber de Arte Chemica, из Theatrum Chemicum, в Bibliotheca Chemica Curiosa, vol. II, § 14, стр. 172-183, Женева, Ж. Жак Манже, 1702 г.
- 2. Элифас Леви. Учение и ритуал. серия: Великие посвященные. М. Эксмо-Пресс. 2002. С. 193.
- 3. Елена Блаватская. Тайная Доктрина, т. 2. М.: Эксмо, 2004. С. 131-132.
- 4. Марлан С. Черное солнце. Алхимия и искусство темноты. М., Клуб Касталия, 2015. С. 19-20.
- 5. Алистер Кроули. Равноденствие Богов. Закон для всех. М.: Ганга. Телема. 2010. С. 202–203.
- 6. Апулей, Метаморфозы, Книга XI, 21, 1. Перевод М. Кузмина