Эликсир Жизни

Материал из Телемапедии
Основные понятия и категории
Алхимические стихии
Металлы
Древние алхимики
Средневековые алхимики
Алхимики Нового времени
Современные алхимики
Алхимические тексты
Алхимические общества и ордена
«Элексир Жизни», Донато д'Эремита, Неаполе, 1624 г.

Эликсир жизни, также известный как эликсир бессмертия и иногда приравниваемый к названию философского камня, — это зелье, которое якобы дарует пьющему вечную жизнь и/или вечную молодость. Считалось также, что этот эликсир излечивает все болезни и превращает любые металлы в золото. Алхимики в различные эпохи и культуры искали средства для приготовления эликсира.

Исторический экскурс

Месопотамия

Раннее упоминание об эликсире жизни встречается в эпосе о Гильгамеше (II тысячелетие до н.э.), в котором Гильгамеш начинает бояться своего упадка сил после смерти своего любимого спутника Энкиду. Он обращается к Утнапиштиму, персонажу, подобному Ною в месопотамской мифологии, в которой тот был слугой великого алхимика дождя, ставшего впоследствии бессмертным, за советом к царю Ирода из Огненной страны. Гильгамеш получает от него указание найти на дне моря растение, что он и делает, но сначала пытается испытать его на старике, прежде чем попробовать самому. К несчастью, его съедает змея, прежде чем он успевает это сделать.

Китай

Многие правители древнего Китая искали легендарный эликсир, чтобы обрести вечную жизнь. Император Цинь Шихуанди отправил даосского алхимика Сюй Фу к восточным морям с 500 юношами и 500 девушками, чтобы найти эликсир в легендарной горе Пэнлай, но вернулся, не найдя его. Он отправился во второе путешествие с 3000 юношей и девушек, но никто из них так и не вернулся (по легенде, вместо них он нашел Японию).

Древние китайцы верили, что употребление драгоценных веществ, таких как нефрит, киноварь или гематит, наделяет долголетием того, кто их употребляет. Золото считалось особенно действенным, поскольку это был не тускнеющий драгоценный металл; идея питьевого золота встречается в Китае к концу третьего века до нашей эры. В самой известной китайской алхимической книге "Даньцзин яоцзюэ" ("Основные формулы алхимической классики"), приписываемой Сунь Сымяо (ок. 581 — ок. 682 гг. н.э.), знаменитому медику, которого последующие поколения почтительно называли "королем медицины", подробно обсуждается создание эликсиров бессмертия (среди них выделяются ртуть, сера, соли ртути и мышьяка, большинство из которых ядовиты), а также эликсиров для лечения некоторых болезней и изготовления драгоценных камней. При этом внутренняя алхимия (кит. нэй-дань) стремилась к созданию эликсира бессмертия в самом теле даоса, практикующего принципы и духовные практики алхимии. Внешняя алхимия (кит. вэй-дань) предполагала получение эликсира бессмертия в лаборатории.

Многие из этих веществ, не способствуя долголетию, были активно токсичны и приводили к отравлениям китайскими алхимическими эликсирами. Император Цзяцзин во времена династии Мин умер от смертельной дозы ртути, содержавшейся в якобы созданном алхимиками "эликсире жизни".

Индия

Амрита, эликсир жизни, описана в индуистских писаниях. Считается, что любой, кто употребит хотя бы малейшую порцию амриты, обретет бессмертие. Легенда гласит, что в ранние времена, когда мир только зарождался, злые демоны (асуры) набирали силу. Это представляло угрозу для богов (дэвов), которые их боялись. Поэтому эти боги (включая Индру, бога неба, Ваю, бога ветра, и Агни, бога огня) отправились за советом и помощью к трем главным богам, по мнению индусов: Вишну (хранитель), Брахма (созидатель) и Шива (разрушитель). Они предположили, что Амриту можно получить только при помощи самудра-мантхан (или пахтанье (взбалтывания) океана), поскольку океан в своих глубинах скрывает таинственные и секретные предметы. Вишну согласился принять облик черепахи (Курма), на панцире которой была установлена огромная гора. Эта гора использовалась как столб для пахтанья.

С помощью Васуки (могучего и длинного змея, царя Наглоки) процесс пахтанья начался на поверхности. С одной стороны боги тянули змея, обвившегося вокруг горы, а демоны тянули его с другой стороны. Поскольку процесс пахтанья требовал огромной силы, поэтому демонов уговорили сделать эту работу — они согласились в обмен на порцию амриты. Наконец, совместными усилиями (богов и демонов) Амрита появилась из океанских глубин. Напиток был предложен всем богам, но богам удалось обмануть демонов, которые не получили священный напиток.

Ртуть, которая была так важна для алхимии повсюду, впервые упоминается в Артхашастре IV — III вв. до н.э., примерно в то же время, когда она встречается в Китае и на Западе. Свидетельства об идее преобразования неблагородных металлов в золото появляются в буддийских текстах II — V веков н. э., примерно в то же время, что и на западе.

Возможно также, что алхимия медицины и бессмертия пришла в Китай из Индии, или наоборот; в любом случае, для обеих культур изготовление золота было второстепенным делом, а медицина — главным. Но эликсир бессмертия не имел большого значения в Индии (у которой были другие пути к бессмертию). Индийские эликсиры были минеральными средствами для лечения конкретных заболеваний или, в крайнем случае, для продления жизни.

Европа

Автором концепции философского камня или эликсира считается арабский алхимик Джабир ибн Хайян (721 — 815). В европейской алхимической традиции эликсир жизни тесно связан с созданием философского камня. Существует множество алхимических трактатов, посвященных эликсиру жизни. Средневековый алхимик Роджер Бэкон писал:

алхимия — это наука, которая учит тому, как сделать и составить некий медикамент, который зовется эликсиром, что при бросании на металлы или несовершенные тела делает их полностью совершенными[1].

Согласно легенде, некоторые алхимики приобрели репутацию создателей эликсира. К ним относятся Николя Фламель и Сен-Жермен. Британский алхимик Томас Нортон заявлял, что ему дважды удалось получить этот чудодейственный эликсир, но оба раза плоды труда Нортона были коварно похищены. О практикующем алхимике из из Венецианской Республики Федерико Гуальди (1600-?) из Венецианской Республики ходили легенды, что ему удалось обрести эликсир бессмертия, и его якобы встречали — живым и здоровым — спустя столетия.

Алистер Кроули отождествлял эликсир жизни с магическим причастием Одного вещества:

Лекарство Металлов, Камень Мудрецов, Питьевое Золото, Эликсир Жизни — вот что поглощается в этом Причастии[2].

При этом он предупреждал о том, что «использовать Эликсир Жизни дозволительно лишь в особых обстоятельствах. Идти против естественного хода вещей — значит, оказаться в опасной близости от того заблуждения, в которое впали "черныеБратья"»[3].

По мнению Кроули, «в основе Эликсира Жизни должен лежать живой организм, способный развиваться за счет окружающей среды и по природе своей такой, чтобы его «Истинная Воля» заключалась в использовании этой среды как средства для самовыражения на физическом плане человеческой жизни»[4].

Алистер Кроули является автором работы «Амрита», представляющей собой очерки об Эликсире Жизни с описаниями результатов практического применения Лекарства Лекарств.

В Ordo Templi Orientis (Ордене Восточных Тамплиеров), которым руководил Кроули на IX° посвященному сообщалась тайна «Камня Мудрецов, Эликсира Жизни и Универсального Лекарства».

Япония

В Манъёсю (древнем сборнике поэзии вака) VIII века н.э. говорится, что "воды омоложения" (変若水, ochimizu) находятся во владении бога луны Цукуёми. Было отмечено сходство с народной сказкой с островов Рюкю, в которой бог луны решает дать человеку воду жизни (мияко: силимидзи), а змеям - воду смерти (синимидзи). Однако человек, которому было поручено нести ведра на землю, устает, делает перерыв, и змея купается в воде жизни, делая ее непригодной для использования. Считается, что именно поэтому змеи могут омолаживаться каждый год, сбрасывая кожу, в то время как люди обречены на смерть.

Альтернативные названия

Эликсир имел сотни названий (один исследователь китайской истории, как сообщается, нашел более 1000 названий для него), среди которых Кимия, Амрит Рас или Амрита, Ааб-и-Хаят, Маха Рас, Ааб-Хайван, Танцующая вода, Часма-и-Каусар, Мансаровер или Бассейн Нектара, Философский камень и Сома Рас. Слово "эликсир" не использовалось до VII века нашей эры и происходит от арабского названия чудодейственных веществ "аль-иксир". Некоторые рассматривают его как метафору Божьего духа (например, упоминание Иисусом "воды жизни" или "источника жизни"). "А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот никогда не будет жаждать. И действительно, вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную". (Иоанна 4:14) Шотландцы и ирландцы переняли это название для своего "жидкого золота": гэльское название виски — uisce beatha, или вода жизни.

"Кимия" — из древнегреческого языка и используется в старой персидской литературе, в которой оно означает то, что преображает и приносит жизнь. Aab-i-Hayat — персидское и означает "вода жизни". "Чашма-и-Каусар" (не "хасма") — это "Фонтан щедрости", который, по мнению мусульман, находится в Раю. Что касается индийских названий, то "Амрит Рас" означает "сок бессмертия", "Маха Рас" — "великий сок", а "Сома Рас" — "сок Сомы". Позже Сома стал означать Луну. Позже "Рас" стало означать "священное настроение, испытываемое при слушании поэзии или музыки"; всего их девять. Мансаровар, "озеро разума" — священное озеро у подножия горы Кайлаш в Тибете, недалеко от истока Ганга.

В поп-культуре

Эликсир жизни был источником вдохновения, сюжетной особенностью или темой художественных произведений, включая анимацию, комиксы, фильмы, музыкальные композиции, романы и видеоигры. В качестве примеров можно привести фантастический роман Л. Фрэнка Баума "Джон Доу и Херуб", научно-фантастический сериал "Доктор Кто", "Гарри Поттер и философский камень", "Дом Анубиса", мангу "Стальной Алхимик", ранобэ "Baccano!", мультфильм "Professor Layton and the Eternal Diva" из франшизы "Professor Layton" и фильм ужасов "Париж Город мертвых". (в оригинале As Abow as Below).

Примечания

1. Цит. по Родиченков Ю. Ф. Двадцать веков алхимии: от псевдо-Демокрита до наших дней. Серия: Герметицизм с древности до наших дней РХГА. 2019. Стр. 22-23.
2. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 252.
3. Там же, с. 254.
4. Там же, с. 262.