Василид

Материал из Телемапедии
Гностицизм
Lion-faced deity.jpg
Античные гностики и секты
Гностики нового времени
Гностические символы и персонажи
Гностические тексты
Гностические церкви и ордена

Василид (греч. Βασιλείδης; лат. Basilides) — раннехристианский гностический религиозный проповедник из Александрии (Египет). Жил в первой половине II века н.э. во времена императоров Андриана и Антонина Пия, что позволяет отнести его проповедь к 117 — 138 гг. Из Сирии Василид, уже обладая собственным учением, перебирается в египетскую Александрию. Судя по всему, это произошло примерно в 132 – 135 гг. По мнению церковных авторов, он утверждал, что унаследовал свое учение от апостола Матфея. Согласно ересиологу Епифанию, он был учеником полумифических гностиков Сатурнила и Менандра в сирийской Антиохии, по другим данным некоего Главкиада, якобы ученика апостола Петра. Включен Алистером Кроули в Список святых Гностической католической церкви.

Василид был активным преподавателем и наставником и достаточно оригинальным мыслителем. Никаких деталей о его жизни и карьере не сохранилось. В полемическом антиманихейском произведении Деяния Архелая, составленном не позднее 340-х годов, утверждается, что Василид проповедовал в Персии до своего прибытия в Александрию. Из его трудов, вероятно многочисленных, осталось только несколько фрагментов. Основные сведения об учении Василида содержатся в трудах христианских ересиологов Иринея Лионского (в Adversus Haereses, написаны около 170 г.), Климента Александрийского (в Строматах, написаны между 208 и 210 гг.) и Ипполита Римского (в Refutatio Omnium Haeresium, написаны около 225 г.).

Его взгляды на творение, согласно ортодоксальным ересиологам, были, вероятно, похожи на взгляды творившего позже него гностика Валентина. Василид учил, что материя и материальная вселенная являются злом, и что божество Ветхого Завета, Яхве, ответственное за творение, является заблудшим первоархонтом, или "меньшим божеством". Как и другие гностики, Василид учил, что спасение приходит через познание Божественного, а не через слепую веру. Это познание, или знание (гнозис), он считал эзотерическим откровением для людей, которое исходит от божественного существа — Иисуса Христа. По мнению ересиологов Василид учил, что Иисус не умер на кресте, а вернулся в Плерому, на кресте же погиб не Христос, а Симон Киренианский, который был вынужден нести за него крест и был распят вместо Христа. Василид, по мнению церковных авторов, придерживался доктрины метемпсихоза и считал, что христианских мучеников наказывают не за то, что они христиане, а за грехи, которые они совершили в прошлом.

Помимо оригинального учения о первопринципах, Василиду принадлежит некий Комментарий на Священное Писание (Exegetica). Он писал гимны и даже опубликовал свое издание «Евангелия». Ориген утверждает, что «Василид имел даже наглость написать Евангелие от Василида», и святой Иероним, и святой Амвросий повторяют это утверждение Оригена. Тем не менее, никаких следов Евангелия от Василида не существует; возможно, что либо Ориген неправильно понял природу Exegetica, либо Евангелие было известно под другим именем. Наиболее правдоподобная же гипотеза заключается в том, что "Комментарий" - это 24 книги на Евангелие Господне, сохраненное Маркионом Синопским и ставшее известным римлянам лишь в 40-е годы II века.

Согласно первичным ересиологическим источникам, систему взглядов Василида можно, скорее, определить как дуалистическую и эманационистскую, согласно вторичным – как пантеистическую и эволюционистскую. Любопытно, что Василид никогда не был отлучен как еретик от Александрийской церкви – вероятно, потому, что никаких, даже зачаточных представлений о «ересях» в современном ему Египте еще не было.

Философия Василида и его «сына» (скорее всего, просто ученика, т.е. духовного сына) Исидора выглядит довольно синкретично и содержит в себе явные платонические, неопифагорейские и стоические элементы. Стоический детерминизм особенно явно виден в его учении о спасении, вере и гносисе. Василид «по-пифагорейски» предписал своим ученикам пятилетнее молчание. В "мире гнозиса" Василид явно не имел многочисленных последователей, современным косвенным подтверждением чему является тот факт, что из всех дошедших до нас коптских гностических текстов, обнаруженных и переведенных в XVIII-XX вв., мы не можем назвать ни одного произведения, где содержались бы даже следы его учения. Тем не менее, древнегреческий епископ и писатель-ересиолог Епифаний Саламинский в конце IV-го века свидетельствует о присутствии в Нижнем Египте василидовских гностиков, которые сформировали своего рода тайный орден. В этом ордене важную роль играли магические ритуалы и знание тайных слов. Хотя Василид упоминается всеми отцами церкви как один из лидеров гностицизма, система Валентина, несомненно, была гораздо более популярной и более широко распространенной, как и т.н. "маркионизм" (то есть тексты первого христианского канона - 10 посланий Павла и Евангелие, сохраненные Маркионом Синопским).

Космологическая доктрина и спасительный гнозис

В пользу того, что Василид и его немногочисленные последователи действительно опирались на «Евангелие Маркиона» и вряд ли придерживались доктрины земных родословий Иисуса (как это утверждал в "Строматах" Климент Александрийский) говорит то обстоятельство, что праздновали они вовсе не Рождество, но Эпифанию, по нынешнему католическому календарю приходящуюся на 6 января, когда Иисус «явился во славе», предположительно сойдя прямо с небес перед изумленными обитателями Капернаума.

Если верить Иринею (Haer. I.24), то именно Василид первым подробно разъяснил современникам суть гностического христианства, так или иначе сводящегося к пара-библейскому противопоставлению благих божеств Элохим (сотворивших и 365 небес, или эонов, и землю) и неблагого божества Яхве, который не творил ничего, но который в более поздней, валентинианской гностической традиции часто напрямую отождествлялся с протоархонтом Иалдабаофом.

Именно этим, косвенным образом, и объясняется подчеркнутое внимание Василида к «ветхозаветной проблематике», которое, впрочем, не особенно выходило за пределы изучения и толкования Книги Бытия. Но если более поздние гностики-валентинианеуделяли максимум внимания мифу об отпадении Софии от Плеромы, то Василид как бы готовил для этого философскую почву, больше говоря, в рамках своего дуалистического видения мира, о высших мирах, нежели о мирах падших.

В то время как Валентина называли и называют первым в истории христианским платоником, учение Василида принято считать христианским аристотелизмом (любопытно, что обе традиции находили свое продолжение и в более поздней ортодоксально-христианской философии вплоть до ХХ века). Впрочем, с подобного рода констатациями, восходящими еще к «Опровержению всех ересей» Ипполита, следует быть предельно осторожными в силу того, например, что Ипполит так и не понял ни учения Аристотеля, ни учений других античных философов, собственное понимание которых он излагал в первых четырех книгах "Опровержения..." (из коих полностью сохранилась только Книга I), и которых он презрительно именовал «нечестивыми язычниками» (хотя ему и были доступны некоторые ныне утраченные работы Аристотеля). Однако трудно не заметить и сходства в представлениях «о душе» http://psylib.org.ua/books/arist01/index.htm и у Василида. Кроме того, оба философа довольно схожим образом признавали троичную природу всего сущего.



Василид в литературе XX века

Психоаналитик XX века Карл Густав Юнг приписал свои Семь наставлений мертвым Василиду (1916). Аргентинский писатель Хорхе Луис Борхес, заинтересовавшись рассказом Иринея Лионского о гностической доктрине Василида, написал эссе на эту тему, Оправдание лже-Василида (1932). Предполагаемое Евангелие Василида — одна из книг, упомянутых в рассказе Борхеса Вавилонская библиотека (1941). Василид также появляется в Трех версиях предательства Иуды Борхеса (1944). Василид — герой стихотворения поэта Михаила Кузьмина Базилид.

Источники

  • Basilide (according to S. Hoeller)
  • Борхес, Хорхе Луис. Письмена Бога. - М.: Республика, 1992 (1-е изд.), 1994 (2-е изд.).
  • Василид // Николаев, Юрий [Данзас, Юлия]. В поисках Божества. - Киев: "София" Ltd., 1995. - С. 192-205.