Наасены

Наасены (греч. Naasseni, возможно, от ивритского נָחָשׁ naḥaš, змея) — гипотетическая христианская гностическая секта II века, известная лишь по подробным материалам о ней в «Обличении всех ересей» Ипполита Римского (V, 6—11). Большая часть этого материала состоит из выдержек из документа, обычно называемого «Проповедь наасена» (V, 7, 2—9, 9). Ему предшествует введение (V, 6, 1—7, 1) и заключительная часть (V, 9, 10—11, 1), в которой Ипполит сообщает больше сведений о воззрениях наасенов. Весь раздел, посвящённый им, — это часть так называемой «Философумены» Ипполита, для которой, помимо прочего, характерно приписывание похожих и даже идентичных представлений и образов разным гностическим группам. Это в определенной степени затрудняет изучение наследия наасенов, но в ещё большей степени его осложняет то, что автор «Проповеди» писал для посвященных и, по этой причине, полагал, что у читателя уже имеются знания о доктринах и ритуалах наасенов. Название секты наасенов происходит от еврейского слова «наас» — змея, почитаемого ими, как и другими гностическими группами (V, 6, 3; 11, 11—12), однако этот факт не оказал значительного влияния на воззрения наасенов, описанные Ипполитом. Не существует никакой видимой взаимосвязи между наасенами и офитами (ещё одной гипотетической гностической секты, название которой явно происходит от греч. слова ὄφῐς (офис), «змей», которому они также поклонялись. Сами наасены, согласно отзывам ересиологов, называли себя «гностиками», поскольку полагали, что они «единственные познали глубины», т.е. Бога (ср. 1 Кор 2:10) или Мудрость (V, 6, 4). Но превыше всех других божеств, веру в которых они разделяли с остальными гностическими сектами, наасены почитали Человека (Антропоса) и Сына Человека (V, 6, 4-7, 1). В своем «Суммарии» (X, 9, 1) Ипполит утверждает, что оба этих имени относятся к одной и той же божественной сущности, и в основной части своего материала он говорит только о Человеке, также называемого Адамасом. Он изображается как андрогинное воплощение высшего Бога — посредник между божественным и тварным мирами. То, что этот Человек не является высшим, неизвестным Богом, становится ясно из следующего высказывания наасенов, приводимого Ипполитом:

Начало совершенства есть познание Человека, но познание Бога есть абсолютное совершенство» (V, 6, 6).

Описание онтологического и космологического строения вселенной довольно неожиданно представлено в V, 7, 9, где упоминаются три вечных принципа: Предсущий, Самородный (Аутоген) и Изливающийся Хаос. По всей видимости, Самородный и Небесный Антропос тождественны друг другу — Антропоса называют «Человеком» в том случае, когда он изображается как устремлённый к Предсущему, и «Сыном Человека» когда он поворачивается к миру матери (см. Lancellotti, 2000).

Поскольку вся вселенная имеет трехчастную структуру, Небесный Человек состоит из умственной, психической и материальной частей, и вместе они образуют «одного человека, Иисуса, сына Марии». Посредством этих трёх элементов Иисус говорил с тремя классами существ и с тремя сущностями («церквями») вселенной — ангельской, психической и земной, именуемых «избранная», «званая» и «порабощенная» соответственно. Согласно Ипполиту, подобные представления являлись основополагающими для целого ряда наук, которые Мариамна получила от Иакова, Брата Господня (V, 7, 1; более позднее отражение этой традиции можно найти в апокрифическом тексте «Деяния Филиппа», когда Иаков вместе с Мариамной приходят на землю офитов).

В основе всего их учения лежит миф об Адамасе, Небесном Антропосе, о котором в Писании сказано: «Род же Его кто разъяснит» (Исаия 53:8; V, 7, 2). «Проповедь» наасена, следующая за этим высказыванием — ничто иное, как развёрнутый ответ на этот вопрос. Она не является проповедью в обычном смысле этого слова, и идеи, в ней высказанные, нельзя оценивать как идеи, разделяемые всеми представителями этой группы гностиков. Она представляет собой гностический текст, написанный индивидом, стремившимся проиллюстрировать значение Антропоса и других догматов наасенов, приводя «параллели» из древнегреческих и древневосточных культов, которым, как он полагал, находится подтверждение в библейских писаниях. Эта проповедь, по большему счету, является гностическим комментарием на два гимна Аттису — оскопленному молодому богу из мистерий о Великой матери, которые полностью приводятся в конце данного произведения.

В первом из этих гимнов Аттис отождествляется, в частности, с божествами мистерий Сирии (Адонис), Египта (Исида), Самофракии (Адамас) и Древней Греции (лунный бог Мэн из Элевсина). Все эти божества и обряды, связанные с их культами, а также множество эпитетов для Аттиса, упомянутых в первом гимне, относятся к мифу наасенов об Антропосе. Нет достаточных оснований для того, чтобы выделить, подобно Йозефу Фрикелю и другим исследователям, несколько уровней последовательных повторений в этом документе и предположить, что его автор приспособил уже существующий «языческий» комментарий на гимны Аттису под свои воззрения. Вероятнее всего, автор был учителем гнозиса, хорошо знавшим религиозные традиции Древней Греции и Востока, а также Ветхий и Новый заветы.

Его рассуждения о языческих параллелях раскрывают нам интересные аспекты представлений наасенов об антропологии и сотериологии. Небесный Антропос (Адамас) — это прототип, образ которого — земной человек (Адам). Сложно установить, какова точная взаимосвязь между ними: с одной стороны, Сын Человеческий, будучи творящей силой вселенной, даёт жизнь человеческому слепку, но, с другой стороны, сам он порабощен силами зла и заключён в человеческом теле. Наасены считали это необъяснимой загадкой:

Каким образом сошел он — мы не знаем (V, 8, 13).

Становится ясно, что божественный прототип и его земной образ неким образом связаны друг с другом при помощи души. А души — во всяком случае, те, которые пробудились вновь, или стали просветлёнными — происходят

из этой божественной сущности, Человека (Адамаса) или Первочеловека, от которого они были посланы в этот глиняный слепок, дабы служить ремесленнику этого творения, огненному богу, Эсалдею, четвертому по счету» (V, 7, 30).

Эсалдей — это Демиург, чье имя является греческой формой библейского имени бога Эль-Шаддай (возможно, «бог горы»). По-видимому, его называли «Четвертым», поскольку он привнес порядок в «Изливающийся Хаос» (третий вечный принцип вселенной) и управляет вселенной вместе со своими силами (см. Lancellotti, 2000, 115—120). Как сказано выше, три аспекта небесного человека сошли в Иисуса, открывшего правду для тех, кто этого достоин, и ставшего, тем самым, спасителем гностиков.

Процесс нисхождения и возвращения божественного Антропоса и человеческих душ составлен из различных аспектов их космологии и сотериологии. Этот процесс сравнивается с состояниями океана, «всегда меняющего свое течение и текущего то вверх, то вниз» (V, 7, 38).

В одном из своих высказываний о змее автор сообщает, что он является «влажной субстанцией», без которой ничто не может существовать, а затем отождествляет его с рекой, которая течет из Эдема (Быт. 2:10). В свою очередь, река — это образ земного человека и божественного Антропоса, который также сравнивается с водами над небесами, упомянутыми Иисусом в Ин 4:10 и 4:14 (V, 9, 13—22). Наасены говорят о себе как о духовных людях (пневматиках), которые были избраны этой живой водой наверху,

...ибо мы входим в истинные врата Иисуса, благословенного, и из всех людей мы одни – христиане (V, 9, 21-22).

В конце главы о наасенах Ипполит цитирует гностический псалом. Этот гимн, известный как «Псалом наасенов», начинается с описания трёх первоначал вселенной, называемых в нем Первородным Умом (нус), Изливающимся Хаосом и Душой (психе). Скорее всего, они тождественны трём принципам из их же Проповеди: Предсущему, Изливающемуся Хаосу и Самородному (божественной сущности, являющейся посредником между двумя этими крайними проявлениями бытия). После чего в гимне рассказывается о судьбе Души, которая «блуждая, вошла в безвыходный Лабиринт», т.е. в мир материи и зла. Затем Иисус, которого, как спасителя, очевидно, отождествляют с небесным Антропосом, принимает меры к тому, чтобы спасти души.

Приведем оставшуюся часть Псалма, поскольку он прекрасно выражает идею о спасении, не только у наасенов, но и у гностиков в целом (см. Алексеев, 2008):

Просит Иисус: «Отец, посмотри:

Искомая в зле, на земли,

От Духа Твоего в удаленьи,

Ищет оставить Хаоса горечь,

Но не находит себе избавленья.

И посему, пошли Меня, Отче!

Имея печати, Я снизойду,

Через все эоны пройду,

Таинство все Я открою

И формы богов покажу.

Сокровенья святого пути,

Что Веденьем назван, явлю».

Библиография

Edwards, M.J. The Naming of the Naassenes: Hippolytus, Refutatio V.6-10 as hieros logos // Zeit-schrift für Papyrologie und Epigraphik 112 (1996). — S. 74—80.
Frickel, J. Hellenistische Erlösung in christlicher Deutung: Die gnostische Naassenerschrift: Quellenkritische Studien, Strukturanalyse, Schichten-scheidung, Rekonstruktion der Anthropos-Lehrschrift. — Leiden: E.J. Brill, 1984. — (Nag Hammadi Studies, 19).
Holzhausen, J. Der “Mythos vom Menschen” im hellenistischen Ägypten. Eine Studie zum “Poimandres” (CH I) zu Valentin und dem gnostischen Mythos. — Bodenheim: Athenäum Hain Hanstein, 1994. — (Theophaneia, 33).
Lancellotti, M.G. Attis — Between Myth and History: King, Priest and God. — Leiden: E.J. Brill, 2002, (Religions in the Graeco-Roman World, 149). — P. 119—125.
Lancellotti, M.G. The Naassenes: A Gnostic Identity Among Judaism, Christianity, Classical and Ancient Near Ancient Traditions. — Münster, 2000. — (Forschungen zur Anthropologie und Religions-geschichte, 35).
Marcovich, M. The Naassene Psalm in Hippolytus (Haer. 5.10.1) // Layton, B. (ed.). The Rediscovery of Gnosticism: Proceedings of the Inter-national Conference on Gnosticism at Yale New Haven, Connecticut, March 28-31, 1978. — Vol. II. — Leiden: E.J. Brill, 1981. — P. 770—778.
Schenke, H.-M. Der Gott “Mensch” in der Gnosis: Ein religions-geschichtlicher Beitrag zur Diskussion über die paulin-ische Anschauung von der Kirche als Leib Christi. — Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1962.
Гностический псалом // Евангелие Истины: двенадцать переводов христианских гностических писаний / Под ред. А.С. Четверухина; предисл., пер. и коммент. Дм. Алексеева. — Ростов н/Д: Феникс, 2008. — (Духовное наследие). — C. 521.
Гностический псалом // Евангелие Истины: четырнадцать переводов христианских гностических писаний / Пер. с копт., предисл., коммент. Дм. Алексеева; под ред. А. Четверухина. — М.; СПб.: Изд-во «Омега-Л»; «Т8 Издательские Технологии» / «Пальмира», 2024. — (Серия «Библейская история»). — С. 493-494.