Гамалиэль
Гамалиэль (др.евр. גמליאל) является клипой девятой божественной сефиры Йесод, имя которой обычно трактуют как «Непотребные» или «Непристойный Осёл», хотя еврейское слово גמל (гамал) означает «верблюд». Помимо верблюда גמל имеет значение «воздавать», «отплатить», что, в принципе, может намекать на «Воздаяние Господа» (גמל + אל). Гамалиэль, как и её светлая сторона Йесод, связана с сексуальностью и репродуктивными органами. В случае с Йесод сексуальная энергия направлена на соединение с божественным, некий этап на пути к союзу с Богом. Впав же в поток Гамалиэль, адепт рискует растратить всю свою сексуальность в угоду физическому и чувственному удовлетворению, тем самым крепче привязав себя к материальному миру. Так же обе они находятся в сфере подсознания, снов и иллюзий. С Гамалиэлем связаны тёмные и запретные желания, порой ужасающие даже самого индивида. Однако погружение в данную клипу является неотъемлемой частью успешной работы по формуле V.I.T.R.I.O.L. (лат. «Visita Interiora Terrae Rectifi cando Invenies Occultum Lapidem»): «Посети недра земли: очищением обретешь тайный камень». Иными словами, адепт должен окунуться в своё тайное тайных, сокровенное подсознание, попытаться не впасть в безумие, а затем очистить его, тем самым, способствуя очередному этапу Великого Делания — продвижению по духовному пути.
Образ
Традиционным образом глипы Гамалиэль служат грязные нагие великаны с бычьими головами и переплетёнными между собой телами. Один из основателей Герметического ордена Золотой Зари, Макгрегор Мазерс, в своей лекции о клипот описывает её так:
«В Седьмом Чертоге Йесод и Малкут. К Йесод относятся Гамалиэль, или Непристойные, кои выглядят как порочные отвратительные люди-быки, связанные воедино».
Очевидно, они символизируют собой тёмную и порочную сторону сексуальной энергии, а также животную страсть нашего «внутреннего зверя», яростное начало в каждом из нас.
Число
Гематрией имени Гамалиэль является число 114: 30 = ג =3, מ = 40, ל =30 , י =10 , א =1 , ל. Числовое значение имени совпадает со словом דמע (дэма), что в переводе значит «слёзы», «плач». В мифологии нередко слеза олицетворяет семя. Древние египтяне верили, что солнечный бог Ра сотворил людей из своих слёз. Ещё одним числом Гамалиэль, при сложении 1 + 1 + 4, является 6, порядковый номер сефиры Тифарет, чей свет отражает лунная Йесод, светлая сторона клипы Гамалиэль.
Архидемон
Архидемоном глипы Гамалиэль считается Лилит, которая, в свою очередь, является одноимённой клипотической стороной сефиры Малкут. Французский оккультист Элифас Леви в переведённом им «Древнем Фрагменте Ключа Соломона» излагает следующим образом:
«Духи Йесод суть Херувим, или Ангелы, те силы, кои делают землю плодородной, и кои представлены в еврейском символизме в обличье быков. Их область владычества простирается над плодотворностью, им соответствуют истинные идеи. Противниками своими имеют они Гамалиэль, или Непристойных, королева коих зовётся Лилит, демон выкидышей и распутства».
Имя её происходит от еврейского слова לילה (лэйла), означающего «ночь». Так же шумерское слово «лиль» переводится как «ветер», «дух», «призрак», что весьма коррелирует с воздушной природой Йесод и всего срединного столпа. Различают две Лилит: «старшую», супругу Самаэля, мать демонического мира, относящаяся к сефире Бина, которая соответствует первой Хе (ה) в Тетраграмматоне יהוה, и «младшую» — правительницу мира демонов, жену Асмодея, которая соотносится с Малкут, конечной Хе Тетраграмматона. А Лилит в качестве архидемона Гамалиэль выступает той самой силой вожделения и похоти, с помощью которой и формируется демонический мир. Инкубов и суккубов, что посещают по ночам мужчин и женщин, даруя им эротические сны и сексуальные переживания, вполне можно отнести к ипостасям Лилит.
В мифологии
Как уже упоминалось выше, Гамалиэль связана с такими животными как верблюд, осёл и бык. Согласно мифологии разных народов, в пустыне, где живут верблюды, обитают и демоны. В одном из самых ранних каббалистических текстов Сефер ха-Бахир, «Книге Сияния», сказано, что когда Самаэль задумал соблазнить Адама и Еву, он «спустился со всем своим воинством и искал подходящего напарника на земле. В конце концов, он нашёл змия, который был похож на верблюда. И он ездил на нём».
Иисус Христос в своих проповедях использовал образ верблюда как метафору трудности попадания богачей в рай:
«Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» [1].
Аналогичное же высказывание присутствует и в Коране:
«Boиcтинy, нe oтĸpoютcя вpaтa нeбecныe для тex, ĸтo cчитaл лoжью нaши знaмeния и пpeвoзнocилcя нaд ними. Oни нe вoйдyт в Paй, пoĸa вepблюд нe пpoйдeт cĸвoзь игoльнoe yшĸo. Taĸ мы вoздaём гpeшниĸaм» [2].
Любопытно, что в системе соответствий арканов Таро и Древа сефирот путь Гимел (ג «Жрица» II) простирается от Тиферет к Кетер сквозь бездну Даат, которую едва ли можно перейти, не пожертвовав своим самым ценным богатством — собственным эго. В зороастризме летающий верблюд был образом райской змеи-дракона. Осёл же широко известен как символ не только глупости, но и упорства и смирения. Иисус Христос, если следовать новозаветным текстам, в знак покорности выбрал именно это животное для въезда в Иерусалим. Согласно ортодоксальным богословам, именно так и сбылось ветхозаветное пророчество Захарии:
«Ликуй, Сион! Жители Иерусалима, торжествуйте! Смотрите, ваш царь идёт к вам! Он добрый царь, одержавший победу. Но кроток он и едет на осле, на молодом ослёнке» [3].
У древних египтян осёл был символическим животным Сета — бога пустыни, хаоса и разрушений. В шумеро-аккадской мифологии бог грома, дождей и наводнений Нинурта (Ниниб) нередко изображался в виде воина с головой осла.
Третье животное, олицетворяющее Гамалиэль, бык, является символом мощи, власти, плодовитости и царственности. В зороастрийской традиции в честь бога солнца Митры приносили в жертву быка, чья кровь и семя символизировали источник весеннего расцвета жизни. В Древнем Риме во время тавроболий, обрядов жертвоприношения быка, посвящаемого обливали бычьей кровью, олицетворявшей поток жизни.
В древнегреческой мифологии чудовище Минотавр имело тело человека с головой быка. По одной из версий, миф о Минотавре заимствован из Финикии, где Молох изображался также с бычьей головой и требовал человеческих жертв. Убийство Минотавра Тессеем знаменует уничтожение его культа.
Древние египтяне почитали священного быка Аписа, воспринимая его за воплощение Ка (одной из составляющих души) Птаха, бога Мемфиса.
В гностицизме
Весьма обильно Гамалиэль (иногда — Гамалиил) представлен и в текстах христианского гностицизма.
Так, в гностическом тексте с условным названием «Евангелие Египтян» из «Библиотеки Наг-Хаммади» Гамалиэль не является падшим демоном, но, напротив, там он показан как один из обитателей Пяти Божественных Огдоад:
«Произошли <служители>: первый, великий Гамалиел, первого великого света Хармозеля, и великий Гавриил второго великого света Оройаэля, и великий Сам[б]ло великого света Давида, и великий Абрасакс великого света Элелея. И супруги их произошли, волею согласия Отца: Память великого, первого Гамалиела, Любовь, великого второго Гавриила, Мир — великого третьего Самбло, вечная Жизнь, великого четвертого Абрасакса. Таким образом были исполнены пять огдоад, общим числом сорок, сила непостижимая» [4].
В гностическом же «Апокалипсисе Адама» из той же Библиотеки( NHC V,5) Гамалиэль выступает в роли одного из спасителей душ, порабощенных архонтами:
И поднимутся Великие Облака Светлые, и взойдут на них другие Облака Светлые из Великих Эонов: взойдут Абрасакс, и Сабло, и Гамалиил и вынесут тех Людей из пламени и гнева, и возьмут их выше Эонов (бога) и правителей Сил [5].
В трактате «Зостриан» из той же гностической Библиотеки (NHC, VIII, p. 46-47) функция у Гамалиэля примерно та же:
«Вот — Стражи Бессмертной Души: Гамалиэль и Стремпсохос, Акрамас, и Лоэль, и Мнесинус» [6].
Там же, в трактате «Мелхиседек» (NHC IX, 1) Гамалиэль оказывается посланцем «детей» (вариант — «братьев») Сифа к самому Мелхиседеку, причем в данном тексте он свидетельствует об этом сам, от первого лица, упоминая и то, что не являлся единственным таким посланцем:
«О, Мелхиседек, Святый, Всевышний священник, совершенное обетование и дары жизни! Я — Гамалиэль, посланный к [тебе...] (...) (Но) не один я пришел, чтобы открыть тебе истину, которая в братьях» [7].
В конце трактата «Марсан» (NHC X, 1) в трудночитаемом фрагменте текста, тем не менее, отчетливо виден образ Гамалиэля в качестве сущности, находящейся под управлением Божественных Духов.
В неозаглавленном относительно позднем гностическом тексте из «Кодекса Брюса» с условным наименованием «Книга Величий Отца» отчетливо видны следы более раннего дуализма — в частности, во фрагменте, в котором присутствует Гамалиэль:
«Поэтому пленено пленение, воздана честь эонам, принявшим Искру в себя, посланы им стражи, то есть Гамалиил и Стремпсухос, и Аграмас, и те, кто с ним. Они стали защитниками для уверовавших в Искру света» [8].
Пути на Древе Клиппот
Из Гамалиэль исходит один путь, управляющий одноимённым демоном:
Библиография
- Грант, Кеннет. Гамалиэль: дневник вампира. — М.: Касталия, 2018.
- Грант, Кеннет. Ночная сторона Эдема. — Харьков: Inverted Tree, 2010.
- Карлссон, Томас. Каббала, клифот и гоэтическая магия / Пер. с англ. Алексея Дзюбы и Игоря Аникеева при участии Артема Максуля. — Воронеж: TERRA FOLIATA, 2012.
- Тресиддер, Джек. Словарь символов / Пер. с англ. С. Палько. — М.: Гранд; ФАИР-Пресс, 1999.
Примечания
- Мк. 10:25.
- Коран, 7:40.
- Зах. 9:9
- Пер. Е.Б. Смагиной. См.: «Евангелие Египтян» — памятник мифологического гностицизма // Вестник древней истории. — М., 1995. — № 2. — С. 230—251.
- Пер. А.И. Еланской. См.: Откровение Адама // Изречения египетских отцов. Памятники литературы на коптском языке. — СПб.: Алетейя, 2014. — (Античное христианство. Источники). — C. 343—350.
- Пер. А. Момы.
- Пер. фр-та А. Момы.
- MS Bruce 96, p. 18-19 (глава XI). Пер. Дм. Алексеева. В печатном виде русский текст см. в: Евангелие Истины: четырнадцать переводов христианских гностических писаний / Пер. с копт., предисл., коммент. Дм. Алексеева; под ред. А. Четверухина. — М.; СПб.: Изд-во «Омега-Л»; «Т8 Издательские Технологии» / «Пальмира», 2024. — (Серия «Библейская история»). — С. 417—490.