Арадия, или Евангелие ведьм

Викка

Основные понятия и категории

Эсбат • Саббат • Ковен • Неоязычество • Колесо года • Рогатый Бог • Триединая Богиня • Викканская мораль

Магические атрибуты и орудия

Кинжал • Алтарь • Амулет • Болин • Книга теней • Свеча • Котел • Курильница • Чаша • Рог • Благовоние • Пентакль • Плеть • Талисман • Жезл • Лестница ведьмы

Праздники Колеса Года

Йоль • Имболк • Остара • Бельтейн • Лита • Ламмас • Мабон • Самайн

Направления викки

Альгард-Викка • Викка александрийская • Викка дианическая

Известные виккане

Адлер, Марго • Андерсон, Виктор • Бакленд, Раймонд • Боун, Элеанора • Будапешт, Сусанна • Вайгель, Валентин • Валиенте, Дорин • Гарднер, Джеральд Броссо • Гвидион Пенддервен • Говард, Рэймонд • Гримасси, Рейвен • Каннингем, Скотт • Карделл, Чарльз • Клаттербак, Дороти • Кокрейн, Роберт • Крейг, Дональд Майкл • Кроули, Вивиан • Кроутер, Патрисия • Кэбот, Лори • Лик, Сибил • Лиланд, Чарльз • Мюррей, Маргарет • Сандерс, Александр • Стархок • Уильямсон, Сесил • Фаррар, Джанет • Фаррар, Стюарт • Фокс, Селена • К, Эмбер

Викканские организации

Ассоциация исследователей ведовства • Ковен Брикет-Вуд • Музей колдовства • Новый реформированный ортодоксальный орден Золотой Зари • Ремесло (организация Р. Кокрейна) • Святилище Круга

Викканские тексты

• «Арадия, или Евангелие ведьм» • «Колдовство сегодня» • «Культ ведьм в Западной Европе»

Колдовство

История колдовства

Колдовство

Колдовские практики

Заклинание • Ковен • Порча • Приворот • Проклятие • Сглаз • Шабаш

Атрибуты колдовства

Амулет • Зеркало • Кукла • Маска • Метла • Обереги • Пояс • Перекресток • Рука славы • Свеча • Талисман • Фамильяры

Мифические существа

Банник • Бес • Домовой • Водяной • Леший

Книги о колдовстве

Молот ведьм (1487 г.) • О демономании колдунов (1580 г.) • Разыскание о колдовстве (1584 г.) • Трактат о явлениях ангелов, демонов и духов (1751 г.) • Ведьма (1862 г.) • Арадия, или Евангелие ведьм (1899 г.) • Ведовство сегодня (1954 г.) • Культ ведьм в Западной Европе (1921 г.)

«Арадия», 1899

«Арадия, или Евангелие ведьм» — книга американского знатока фольклора Чарльза Годфри Лиланда, опубликованная в 1899 году. Она содержит то, что, по его мнению, было сакральным гимном группы языческих ведьм в Тоскане, Италия, который задокументировал их верования и ритуалы, хотя некоторые историки и фольклористы оспаривают существование такой группы. В XX веке книга оказала большое влияние на развитие современного языческого культа Викки.

Книга представлена в виде сборника из отдельных писаний. Часть их-это перевод Лиланда на английский язык оригинальной итальянской рукописи «Ванджело» (Евангелие). Автор сообщил, что получил рукопись от своей главной рассказчицы итальянских верований в области колдовства, женщины, которую он называл «Маддалена» и называл её своей «ведьмой-рассказчиком». Остальной материал для написания книги взят из исследования Лиландом итальянского фольклора и традиций. Автор книги узнал о Ванджело в 1886 году, но Маддалене потребовалось одиннадцать лет, чтобы предоставить ему копию. После перевода и редактирования материала книга вышла еще через два года. Её пятнадцать глав описывают изначальные верования, ритуалы и заклинания итальянской языческой колдовской традиции. Центральная фигура в ней - богиня Арадия, которая сошла на Землю, чтобы обучать крестьян колдовству с целью противостояния своим феодальным угнетателям и Римско-католической церкви.

Дорин Валиенте (1922—1999) — английская верховная жрица, одна из самых влиятельных современных ведьм викканской традиции, писатель и поэт (автор пяти книг, посвящённых Викке) в книге «Азбука Ведовства прошлого и настоящего» (изд. 1973 г.) рассказывает о происхождении «Арадии»: Об истинном значении этого произведения Дорин Валиенте пишет:

«Мнения учёных разделились: одни отвергали утверждение Лиланда о происхождении рукописи, другие считали её подлинным источником народных верований. Одновременно с нескрываемым любопытством со стороны ученых, Арадия также сыграла особую роль в формировании Гарднерианской Викки и ее ответвлений. Она использовалась в качестве наглядного доказательства существования остатков колдовского язычества в Европе, и потому отрывок из первой главы книги начали использовать в качестве части религиозной литургии» [1].

Сам Лиланд писал об Арадии:

«Всем, кто заинтересован темой женского влияния и силы, это Евангелие Ведьм будет ценно, так как оно показывает, что сушествовали мыслители, рассматривавшие творение мира в качестве развития женского начала или партеногенеза, вследствие которого родился мужской принцип. Люцифер или Свет лежал сокрытый темнотой Дианы, подобно жару, сокрытому во льду. Но регенератором или Мессией этой странной доктрины является женщина — АРАДИЯ, так что, двое мать и дочь, перепутаны или отражены в разных историях, даже как Яхве перепутан с Элохим».

«Однако сегодня мы знаем, -, приходит к заключению Дориес Валиенте,

что древний матриархат лежит в основе всех более поздних религий и социальных структур, которые выросли над ним, так же, как и глубокая тёмная земля лежит в основе всего, будь то лес или город» [2].

Происхождение

«Маддалена» как молодая гадалка

Чарльз Годфри Лиланд, американский писатель и фольклорист , провел большую часть 1890-х годов во Флоренции, исследуя итальянский фольклор. Арадия была одним из объектов его исследовательской деятельности. Хотя Лиланд в основном ассоциируется с Арадией, большая часть рукописи составляет повествование об итальянской женщине, которую племянница Лиланда, Элизабет Робинс Пеннелл, называла «Маддалена». По словам фольклориста Ромы Листера, современника и друга Лиланда, настоящее имя Маддалены было Маргарита, и она была «ведьмой из Флоренции», утверждавшая, что имеет родословную от этрусков и знает древние ритуалы.Профессор Роберт Матиесен, участвовавший в переводе Паццаглини из Арадии упоминает письмо Маддалены Лиланду, которое, как он утверждает, подписано «Маддалена Таленти» (фамилия является предположением, так как почерк трудно расшифровать). Однако языческий ученый Рэйвен Гримасси представил документальное свидетельство на съезде Пантеакона 17 февраля 2008 года, в котором говорилось, что фамилия Маддалены на самом деле была Талути. Этот документ был воспроизведен из материала «Международный фольклорный конгресс: документы и труды», 1892 - стр. 454.

Лиланд сообщает о встрече с Маддаленой в 1886 году, после чего она стала основным источником его коллекционирования итальянского фольклора в течение нескольких лет. Лиланд описывает ее как принадлежащую к исчезающей традиции колдовства. Он пишет:

«В течение долгого периода [она] плодотворно передавала ... то, к чему у меня был интерес, и знала, каким образом у меня получается «вытаскивать» тайные знания из подобных ей».

Он получил от нее материалы из нескольких сотен страниц, которые вошли в его книги «Остатки римских этрусков в народных традициях», «Легенды Флоренции, собранные от народа» и, наконец, «Арадия». Лиланд писал, что он «узнал о существовании рукописи, излагающей доктрины итальянского колдовства» в 1886 году, и попросил Маддалену найти ее. Годы спустя, 1 января 1897 года, Лиланд получил по почте «Ванджело». Рукопись была написана почерком Маддалены. Он понял, что это подлинный первоисточник «Древнего культа» ведьм, но предупредил, что не знал, из письменных или устных источников этот текст появился. «Ванджело» был последним материалом, который Лиланд получил.

Дориес Валиенте так описывает это событие:

«<…> В конце концов, в начале 1987 года, он получил от неё этот манускрипт, который стал основой для книги «Арадия», опубликованной в Лондоне Дэвидом Наттом. Это одно из самых важных доказательств того, что Старая Религия дожила до нашего времени, а также того факта, что верования ведьм образовали религию, пускай несколько фрагментированную. <…> На самом деле, текст «Арадии» был преднамеренно сделан таким пестрым, потому что ведьмы, хотя и считали Лиланда одним из них, действительно истинным «stregone» или могущественным колдуном, на самом деле не хотели, чтобы их секреты были опубликованы в доступной форме» [3].

Автор Рэйвен Гримасси на съезде Пантеакона 17 февраля 2008 г. представил копию письма Лиланда (хранится в Библиотеке Конгресса). В этом письме говорилось,что Маддалена не реализовала свои планы, а вместо этого ушла от мужа и некоторое время работала в Генуе, прежде чем вернуться во Флоренцию.

Перевод и редактирование Лиланда были завершены в начале 1897 года и представлены Дэвиду Натту для публикации. Прошло два года, пока Лиланд не написал письмо с просьбой вернуть рукопись, чтобы передать ее в другое издательство. Этот запрос побудил Натта принять книгу, и она была опубликована в июле 1899 г. небольшим тиражом.Викканский автор Раймонд Бакленд утверждает, что был первым, кто переиздал книгу в 1968 году в своём издательстве "Музей чародейства Бакленда" но британский репринт был сделан "Wiccens". С тех пор текст неоднократно переиздавался разными издательствами, в том числе как переиздание Марио и Дины Паццаглини 1998 года с эссе и комментариями.

Содержание

После одиннадцатилетних поисков Лиланд пишет, что его не удивило содержание Ванджело. Во многом это было то, что он и ожидал, за исключением отдельных отрывков. «…Я также верю, что в этом Евангелии ведьм», - комментирует автор в приложении, «у нас есть заслуживающий доверия эпизод из доктрины и обрядов, выполняемых на шабаше ведьм. Они поклонялись запретным божествам и практиковали сомнительные действия, вдохновленные как бунтом против устоев общества, так и идя на поводу у собственных страстей.»

Последний набросок Лиланда был небольшим томом. Он организовал материал для включения в пятнадцать глав и добавил краткое предисловие и приложение. Опубликованная версия также включала сноски и, во многих местах, оригинальный итальянский, который перевел Лиланд. Большая часть содержания «Арадии» Лиланда состоит из заклинаний , благословений и ритуалов, но текст также содержит рассказы и мифы, которые предполагают влияние как древней римской религии, так и римского католицизма. Главные персонажи мифов включают римскую богиню Диану, бога солнца по имени Люцифер, библейского Каина как бога. Лунная фигура и мессианская Арадия. Колдовство из «Евангелия ведьм» является одновременно методом наложения чар и антииерархической «контр-религией» католической церкви.

Темы

Обнаженная Диана, выходящая из ванны. Франсуа Буше. Богиня носит корону в виде полумесяца.

Целые главы Арадии посвящены ритуалам и магическим заклинаниям. К ним относятся чары, призванные завоевать любовь (Глава VI), заклинание, которое нужно выполнить при нахождении камня с отверстием или круглый камень, чтобы превратить его в амулет, посвящённый Диане (Глава IV), также освящение ритуального пира для Дианы. Арадия и Каин (Глава II). Повествовательный материал составляет меньше текста и состоит из рассказов и легенд о зарождении религии колдовства и действиях их богов. Лиланд резюмирует мифический материал в книге в приложении, написав: «Диана - королева ведьм; партнер Иродиады (Арадии) в ее отношениях с колдовством; что она родила ребенка своему брату Солнцу (здесь Люцифер); что как богиня луны, она находится в некотором родстве с Каином, который живет как пленник на луне, и что ведьмы древности были людьми, угнетенными феодалами, первые мстили за себя всячески и устраивали оргии в честь Дианы, которые Церковь представляла как поклонение сатане». Диана - не только богиня ведьм, но и изначальная создательница в главе III, разделившись кошки, в конечном итоге родив их дочь Арадию. Диана демонстрирует силу своего колдовства, создавая «небеса, звезды и дождь», став «Королевой ведьм». В главе I настоящие ведьмы представлены как рабы, сбежавшие от своих хозяев, начавшие новую жизнь как «воры и злые люди». Диана посылает к ним свою дочь Арадию, чтобы она научила бывших крепостных колдовству, силу которого они могут использовать, чтобы «уничтожить злую расу (угнетателей)». Таким образом, ученики Арадии стали первыми ведьмами и ведьмаками, которые затем продолжили поклонение Диане. Лиланд был поражен этой космогонией: «Во всех других Священных Писаниях всех рас мужчина ... создает вселенную; в колдовстве ведьм, наоборот, женщина является Создателем».

Структура

Арадия состоит из пятнадцати глав, первые десять из которых представлены как перевод Лиланда рукописи Ванджело, переданной ему Маддаленой. Этот раздел, в основном состоящий из заклинаний и ритуалов, также является источником большинства мифов и сказок, содержащихся в тексте. В конце Главы I находится текст, в котором Арадия дает инструкции своим последователям, как практиковать колдовство.

Первые десять глав не являются полностью прямым переводом Vangelo ; Лиланд предлагает свои собственные комментарии и примечания к ряду отрывков, а глава VII - это включение Леландом других материалов итальянского фольклора. Медиевист Роберт Матизен утверждает, что манускрипт Ванджело на самом деле представляет еще меньше Арадии, утверждая, что только главы I, и первая половина главы IV соответствуют описанию содержания рукописи Лиландом, и предполагает, что другой материал взят из разных текстов, собранных автором через Маддалену.

Остальные пять глав четко определены в тексте как представляющие другой материал, который Лиланд, как полагал, имеет отношение к Ванджело, полученный во время его исследования итальянского колдовства, и особенно во время работы над его этрусскими римскими останками и легендами Флоренции. Темы в этих дополнительных главах в некоторых деталях отличаются от первых десяти, и Лиланд включил их частично, чтобы подтвердить тот факт, что поклонение Диане существовало долгое время одновременно с христианством (глава ХI). В XV главе Лаверна получает заклинание с помощью колоды игральных карт. Лиланд объясняет свое включение запиской о том, что Диане, изображенной в Арадии, поклоняются преступники, а Лаверна была римской богиней воровства. Другие примеры мыслей Лиланда о тексте можно прочитать в предисловии, приложении и многочисленных сносках к книге.

В нескольких местах Лиланд предоставляет итальянский, который переводил. По словам Марио Паццаглини, автора перевода 1999 года, итальянский язык содержит орфографические ошибки, пропущенные слова и грамматические ошибки и является стандартизированным итальянским, а не местным диалектом, как можно было бы ожидать. Паццаглини заключает, что Арадия представляет собой материал, переведенный с диалекта на базовый итальянский, а затем на английский и создает резюме текстов, некоторые из которых были записаны неправильно. Сам Лиланд назвал текст сборником церемониала, заклинаний и колдовских традиций.Он описал его как попытку собрать воедино ценные уцелевшие остатки забытого прошлого древнелатинского и этрусского знаний.Он боялся что всё это будет утеряно.Нет связного повествования даже в тех разделах, которые Лиланд приписывает Ванджело. Это отсутствие связности или непоследовательность является аргументом в пользу аутентичности текста, поскольку в нет никаких признаков мейнстрима для будущих покупателей книг.

Сомнительность происхождения

Чарльз Годфри Лиланд

Чарльз Годфри Лиланд писал, что ведьмы создали тайную секту, которую называют обществом старой религии, и что в Романье есть целые деревни, населённые одними язычниками». Отталкиваясь от этого факта, Лиланд предположил, что существование религии предполагает наличие соответствующего Писания, и в этом случае можно признать, почти наверняка, что «Евангелие ведьм» - действительно очень старый перевод какого-то латинского произведения.

Утверждение Лиланда о том, что рукопись была подлинной или даже что он получил такую ​​рукопись, было поставлено под сомнение. После публикации в 1921 году книги Маргарет Мюррей «Культ ведьм в Западной Европе», которая выдвинула гипотезу о том, что европейские судебные процессы над ведьмами были на самом деле преследованием религиозного язычества, в книге американского сенсационного писателя Теда Кеньона 1929 года «Ведьмы все еще живы» ,тезис Мюррея был связан уже с колдовством. Аргументы против тезиса Мюррея в конечном итоге включают аргументы против Лиланда. В книге историка Эллиота Роуза «Бритва для козла» Арадия отвергается как собрание заклинаний, безуспешно пытающихся изобразить религию. В своем «Триумфе луны» историк Рональд Хаттон резюмирует противоречие как имеющее три возможных крайности:

Рукопись Ванджело представляет собой подлинный текст из неоткрытой доселе религии. Маддалена написала текст с помощью Лиланда или без него, возможно, опираясь на свой собственный фольклор или колдовство. Весь документ был подделан Лиландом. Сам Хаттон скептически относится не только к существованию религии, которую, как утверждает Арадия, представляет, но и к существованию Маддалены, утверждая, что более вероятно, что Лиланд просто сочинил всю историю, чем то, что он мог быть так легко "обманут" итальянской гадалкой. Клифтон возразил против Хаттона, написав, что это равносильно обвинению в «серьезном литературном мошенничестве» при отсутствии аргументов в свою пользу.

Матизен также отвергает этот «третий вариант», утверждая, что, хотя английские черновики Лиланда для книги были сильно отредактированы и исправлены в процессе написания, итальянские разделы, напротив, были почти нетронутыми, за исключением исправлений «именно такого рода, которые корректор сделал бы, сравнивая свою копию с оригиналом". Это приводит Матизена к выводу, что Лиланд работал с сохранившимся итальянским оригиналом, который он описывает как аутентичный, но не представляющий какой-либо более крупной народной традиции. Антрополог Сабина Мальокко исследует возможность "первого варианта". Мальокко пишет, что Арадия может представлять собой версию легенды о культе Иродиады XIX века, в которую вошли более поздние материалы, на которые повлиял средневековый дьяволизм: присутствие Люциферона, христианского дьявола; практика колдовства; танцы обнаженными под полной луной.

Влияние на Викку и колдовство

Мальокко называет Арадию «первым настоящим текстом возрождения колдовства 20-го века» и неоднократно упоминается, что он оказал огромное влияние на развитие Викки. Текст явно подтверждает тезис Маргарет Мюррей о том, что колдовство раннего Нового времени и эпохи Возрождения представляло собой пережиток древних языческих верований, и после заявления Джеральда Гарднера о его открытии религиозного колдовства в Англии 20-го века, работы Мишле, Мюррея и Лиланда помогли подтвердить, по крайней мере, возможность существования этих культов.

«Заряжение» Богини, важная часть литургии,используемая в викканских ритуалах, была «заправлена» речью Арадии в первой главе книги. Отдельные слагаемые призываний появились в ранней версии гарднерианского ритуала Викки. По словам Дорин Валиенте, Гарднер был удивлен тем, что материал взят из книги Лиланда. Впоследствии Валиенте переписала отрывок как в прозе, так и в стихах, сохранив «традиционные» строки Арадии. В некоторых викканских традициях использовалось имя «Арадия» или Диана для обозначения Богини или Королевы ведьм, и Хаттон пишет, что в самых ранних гарднерианских ритуалах использовалось имя Airdia, «искаженная» форма Арадии. Далее Хаттон предполагает, что причина того, что Викка включает практику облачения в небо или ритуальную наготу, заключается в фразе, произнесенной Арадией:

«И как знак того, что вы действительно свободны, Вы должны быть обнажены в своих обрядах, мужчины и женщины тоже: это продлится до тех пор, пока последний из ваших угнетателей не будет мертв» (Лиланд, Глава I),

Принимая Арадию как источник этой практики, Роберт Чартович утверждает, что ритуальная нагота в Викке была основана на неправильном переводе этих строк Лиландом из-за включения пункта «в ваши ритуалы».Однако есть более ранние упоминания о ритуальной наготе среди итальянских ведьм. Историк Рут Мартин утверждает, что для итальянских ведьм было обычной практикой обнажаться и распускать волосы на плечах» во время чтения заклинаний.Джеффри Бертон Рассел отмечает, что «женщину по имени Марта пытали во Флоренции около 1375 года: якобы она поставила свечи вокруг блюда, сняла одежду и стояла над блюдом обнаженной, показывая магические знаки».(Рассел, Дж.Б. «Колдовство в средние века»).Историк Франко Мормандо говорит об итальянской ведьме:

«Вот и смотрите: в первые часы сна эта женщина открывает дверь в свой огород и выходит полностью обнаженной, с распущенными волосами и она начинает делать и произносить различные знаки и заклинания ...» (Мормандо, Франко. «Демоны проповедника»).

Признание Арадии среди Неоязычников не был полностью положительным. Клифтон предполагает, что современные утверждения об обнаружении итальянской языческой традиции колдовства, например, Лео Мартелло и Рэйвен Гримасси, должны быть сопоставлены с утверждениями в Арадии. Он также предполагает, что отсутствие утешения в отношениях с Арадией может быть связано с «небезопасностью» в неоязычестве относительно претензий движения за подлинность как религиозного возрождения.Валиенте предлагает другое объяснение негативной реакции некоторых неоязычников; что отождествление Люцифера как Бога ведьм в Арадии была «слишком грубой пищей» для виккан, которые привыкли к более мягкому, романтическому язычеству Джеральда Гарднера и особенно быстро отвергали любую связь между колдовством и сатанизмом.

Клифтон пишет, что Арадия оказала особое влияние на лидеров викканского религиозного движения в 1950-х и 1960-х годах, но эта книга больше не фигурирует в «списках чтения», даваемых членами новоприбывшим, и не цитируется широко в более поздних неоязычных книгах». (Клифтон, стр. 71–72.) Новый перевод книги, выпущенный в 1998 году, был представлен викканским автором Стюартом Фарраром, который подтверждает важность Арадии, написав, что «талантливые исследования Лиланда «умирающей» традиции внесли значительный вклад в жизнь и развитие».

Автор Равен Гримасси написал много об Арадии в его популяризации Stregheria, представляя, что он признает, что это его собственный рендеринг ее истории. Он во многом отличается от Лиланда, особенно тем, что изображает ее как ведьму, которая жила и учила в Италии 14-го века, а не как богиню. В ответ Клифтону он заявляет, что сходство или несходство с материалом Арадии Лиланда не может быть мерой подлинности, поскольку сам материал Лиланда оспаривается.Следовательно, он не может эффективно использоваться для дискредитации других писаний или взглядов на итальянское колдовство, а также не является репрезентативным этнографическим фундаментом, с которым должны сравниваться другие сочинения или взгляды.К сожалению, материал «Арадии» является спорным текстом по сравнению с обычно принятым фольклором, народными традициями и народными магическими практиками Италии.Он согласен с Валиенте, что главное возражение неоязычников против этого материала - это включение в него негативных стереотипов, связанных с ведьмами и колдовством».

Библиография

• Лиланд Ч., Мюррей М. Арадия. Бог ведьм. Сборник. Серия: Магические гримуары. М., Ганга. 2012.
• Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023.

Примечания

1. Дорин Валиенте. «Азбука ведовства прошлого и настоящего». Харьков: INVERTED TREE, 2023. C. 34.

2. Там же. С. 35, 36.

3. Там же. С. 36.