Котел
Котел — металлический сосуд для приготовления пищи или нагревания какой-либо жидкости на открытом огне, с крышкой и/или ручками или ножками. Предания о котлах имеют богатую историю в религии, мифологии и фольклоре. Это священный сосуд, обозначающий связь человека с духовным измерением и предками. Котел мог быть символом изобилия и преображения, также он использовался в гадании и в совместных братских пиршествах, объединяя всех, кто из него ест или пьет. Котел является одним из важных магических атрибутов в викканской традиции, представляя лоно Триединой Богини. Обычно котел соотносится с женскими стихиями воды и земли.
Этимология
Слово «котел» впервые встречается на среднеанглийском языке как caudroun (XIII век). Оно представляет собой фонетическое развитие вульгарной латыни caldario от классического латинского Caldārium («горячая ванна»), которое происходит от Cal(i)dus («горячий»).
История
Первые известные котлы, обнаруженные археологами, относятся к эпохе позднего Бронзового века; некоторые из них имеют емкость объемом 60–70 литров. [1]
Символизм и мифология
В народных поверьях котел мог служить средством гадания и символом благополучия (на новоселье в качестве дара приносили котелок или другой сосуд, который должен был быть полным, его вешали на очаг). Котел применялся при жертвоприношениях. Общий котел использовался на совместных трапезах. Котел мог ритуально применяться для подношения различных жидкостей: пива, вина, крови, воды. В сказках варение в котле и контакт с кипятком из котла ассоциируется со смертью и отправкой героя в потусторонний мир или же с преображением героя (например, в сказке П. Ершова «Конек-горбунок»). В сюжетах об убиении/оживлении героя через варение в котле описывается переход человеком границы жизни и смерти, земного и потустороннего миров, в двух направлениях — туда и обратно. Очевидно, что варение в котле здесь трактуется как способ такого перехода.
Античный историк и географ Страбон рассказывает о гадании, посредством котла:
- Передают, что у кимвров существует такой обычай: женщин, которые участвовали с ними в походе, сопровождали седовласые жрицы-прорицательницы, одетые в белые льняные одежды, прикрепленные [на плече] застежками, подпоясанные бронзовым поясом и босые. С обнаженными мечами эти жрицы бежали через лагерь навстречу пленникам, увенчивали их венками и затем подводили к медному жертвенному сосуду вместимостью около 20 амфор; здесь находился помост, на который восходила жрица и, наклонившись над котлом, перерезала горло каждому поднятому туда пленнику. По сливаемой в сосуд крови одни жрицы совершали гадания, а другие, разрезав трупы, рассматривали внутренности жертвы и по ним предсказывали своему племени победу. (VII,2.3) [6]
Также Страбон сообщает, что во времена императора Августа, когда римские легионы продвинулись в глубь Германии, кимвры послали в знак примирения с Римом свой котел: «Они послали в дар Августу котел, почитаемый у них самым священным, прося у императора о дружбе и забвении прошлых проступков». (VII,2.1) [6]
В мифах котел может олицетворять замкнутое, контролируемое пространство для трансформации. Используемый в качестве ритуального сосуда, котёл становится сосредоточением преобразующих энергий. Он олицетворяет как исходную точку, так и конечную цель, и ассоциируется с мудростью, изменениями, путешествием в неизвестность или перерождением. В древнегреческом мифе волшебница Медея, посредством погружения в котел, возвращает людям утраченную молодость.
Котел занимает важное место в кельтской мифологии. Одним из самых известных является Котел Вдохновения валлийской богини плодородия и прорицания Керидвен. Этот котел является источником поэтического вдохновения и божественной мудрости. Викторианский поэт Томас Лав Пикок (1785 — 1866) написал стихотворение под названием «Котел Керидвен».
В другом валлийском мифе рассказывается о котле Брана Благословенного, известном как котёл Возрождения. Этот котел Брана был наделён способностью воскрешать мёртвых. Человек, которого погружали в котёл, на следующий день возвращался к жизни в прекрасной физической форме, но не мог говорить. Побывав в земле мёртвых, он не смел рассказывать живым о том, что там видел. В валлийской поэме «Сокровища Аннуна» из древней «Книги Талиесина», датируемой IX-XII веками описан котел Аннуна (котел потустороннего мира, мир мёртвых). В этой поэме король Артур и его спутники отправляются в мир мёртвых в поисках котла, принадлежащего Повелителю смерти. Про котел сказано, что он нежно согреваем дыханием девяти дев (муз или прислужниц Триединой Богини), и имеет жемчужную кайму вокруг обода.
В старинном ирландском трактате «Выбор имён» рассказывается о боге земли Дагде, у которого был котёл под названием «Неиссякающий». Согласно легендам, в этом котле каждый находил себе пищу в соответствии со своими заслугами, и поэтому никто никогда не оставался им недоволен. В некоторых вариантах мифа этому котлу приписывается способность исцелять от болезней.
В валлийской традиции котёл Дирнуха Великана является одним из Тринадцати сокровищ острова Британия. Он готовил еду только для храбрых воинов: если к нему подходил трус, котел не закипал.
Святой Грааль из легенды о короле Артуре иногда называют «котлом», хотя традиционно Грааль представляет собой чашу, которую держат в руках, а не большой горшок, который обычно означает слово «котел». Возможно, это произошло в результате сочетания легенды о Граале с более ранними кельтскими мифами о волшебных котлах.
Кроме того, в ирландском фольклоре котел считается местом, где лепреконы хранят свое золото и сокровища.
В народных сказаниях, котел с кипящей смолой, мог быть орудием наказания грешников в аду. В сценах истязания грешников из средневековых рукописных миниатюр демоны запихивают наказуемых в котлы с помощью двузубцев или трезубцев. Для разжигания огня под котлами они используют кузнечные мехи.
- Котел со смолой кипит, в котле женщина сидит и говорит: «Ой, согрешила я, блудница, прелюбодейка и чародейка ...». [2]
- Особое место занимает котел в видении Туркилла, где описана целая система наказаний посредством жара, стужи и зловония. У входа в нижний ад находились четыре очень широкие и длинные улицы. На первой из них было расположено неисчислимое количество печей, а также глубоких вместительных котлов, полных кипящей смолы и прочих жидкостей. В каждом из них сильно кипели (valide bulliebant) собранные там души, их головы словно у черных рыб в кипящем вареве то всплывали из-за бурного кипения, то погружались вглубь. На второй улице тоже стояли котлы, но эти были наполнены снегом и скованы льдом, и души в них словно головы животных торчали над ледяной поверхностью, мучаясь от ужасного, невыносимого холода. Котлы на третьей улице были наполнены бурлящей жидкой серой и всякого рода нечистыми смесями из трав (herbarum f[a]eculentiis), от которых обычно исходит омерзительный смрад с ужасным испарением. В этих котлах терпели особую муку души тех, «кто завершает свою жизнь в зловонии похоти». На четвертой улице котлы были полны очень соленой и совершенно черной воды; из-за высокого содержания соли эта вода была настолько едкой, что погруженное в нее бревно тотчас лишилось бы коры. В этих котлах беспрерывно кипело множество грешников, убийц, воров и грабителей, женщин-отравительниц, а также знатных [господ], которые жестоко притесняли своих подданных несправедливыми поборами. [11]
В общепринятом представлении, зародившемся в Европе в Новое время котел является одним из магических атрибутов любой ведьмы, наряду с чёрным котом и метлой. В художественной литературе ведьмы часто готовят зелья в котле. В пьесе Уильяма Шекспира «Макбет» (1606) три ведьмы собираются в пещере для приготовления колдовского зелья. Они бросают в котел различные магические ингредиенты, приговаривая:
- Жарко, жарко, пламя ярко!
- Хороша в котле заварка!
После того, как все приготовилось, ведьмы танцуют вокруг котла.
Как емкость, где происходит трансформация путем нагревания, котел можно сопоставить с алхимическим атанором и яйцом.
В китайской «Книге перемен» 50-я гексаграмма, известна как «Котел» или «Жертвенник». Это образ процесса избавления от всего старого и нахождения или обретения нового.
Как символ богатства и величия котел присутствует в геральдической иконографии Европы.
Котел в магии
В Викке и некоторых других формах неоязыческих или языческих систем верований котел, как атрибут валлийской богини плодородия Керридвен, до сих пор используется в магических практиках. Чаще всего котел изготавливается из чугуна и используется для сжигания благовоний на углях, для приготовления черной соли (используемой в ритуалах изгнания), для смешивания трав или для сжигания прошений (бумаги со словами силы или пожеланиями, написанными на их). Котлы символизируют не только Богиню, но также представляют её лоно (так как что-то содержат), а на алтаре они представляют землю, потому что это рабочий инструмент. Три ножки котла символизируют три лика Триединой Богини: Девы, Матери и Старухи. Магический орудия небольшого размера принято хранить в котле, чтобы защитить или спрятать. Магические котлы часто продаются в магазинах Нью-Эйдж и на них могут быть начертаны различные символы.
Как пишет Дорин Валиенте:
- Котёл также наделяли эротическим символизмом, что заметно из непристойной старинной баллады о даме и бродячем лудильщике, который предлагает «починить её котёл» («clout her cauldron») если ей понадобятся его услуги. Таковы трансформации того, что само по себе было средством трансформации, ведь котёл принимает в себя сырые продукты и превращает их во вкусную еду; превращает травы и коренья в лекарства и наркотические средства; это также символ женщины, как величайшего сосуда трансформации, который превращает в ребёнка мужское семя. В некотором смысле, для язычников вся Природа была котлом перерождения, в котором все вещи, люди, звери, растения, небесные звёзды, земля и вода, бурлили и трансформировались. «Мы заявляем, что котёл ведьм — это изначально ваза или урна пламенной трансформации, в которой изменяются все вещи мира». (Харгрейв Дженнингс, «Розенкрейцеры: их ритуалы и таинства», London, 1870). [8]
Основатель викканской традиции Джеральд Гарднер в своих книгах и статьях описывает использование котла в различных магических ритуалах во время праздников Колеса года:
- Мне довелось быть свидетелем одной очень интересной церемонии — обряда Котла Возрождения и Пляски Колеса, или Йоля, долженствующего заставить солнце возродиться, а лето — вернуться. <...> в середине круга водружается котел (или что-нибудь его заменяющее), в него наливается спирт и поджигается. В огонь бросают разнообразные листья и тому подобное. Далее Жрица встает рядом с ним в позе пентаграммы (или богини). Верховный Жрец стоит по другую сторону котла и запевает гимн. Все прочие стоят вокруг с факелами. Они зажигают факелы от пылающего котла и пляшут вокруг в направлении по движению солнца (то есть по часовой стрелке). [9]
Изображение котла присутствует в XIV аркане «Умеренность» Таро Герметического ордена Золотой Зари:
- К поясу женщины прикованы цепью Лев и Орел; между ними — большой котел, от которого клубами валит пар. Лев олицетворяет Огонь в сфере Нецах (Кровь Льва), а Орел — Воду в сфере Ход (Клейковина Орла). [7]
Изображение котла присутствует на аркане Искусство (Ату XIV) «Таро Тота» Алистера Кроули. Как пишет Кроули в «Книге Тота»:
- ... эта стадия Великого Делания представляла собой смешение противоположных стихий в котле. Последний здесь изображен золотым, или солнечным, поскольку Солнце есть Отец всей Жизни и (в частности) покровитель дистилляции. <...> Как результат совершённой операции над котлом поднимается столп света, превращающийся в две радуги; они образуют плащ андрогинной фигуры. В центре — устремленная вверх стрела. Эти образы связаны с вышеописанной общей символикой карты — с одухотворением результата Великого Делания. [3]
«Глас двадцать седьмого Эфира, именуемого ZAA», входящий в «Видение и Голос» Кроули, содержит описание Аркан XIV, в котором упоминается котел, сходный по символизму с алхимическим атанором:
- и вот перед нею кипит котел; огонь под ним подобен пламени горящего цинка, а в котле кипит Роза, Роза о сорока девяти лепестках. Ангельская дева изогнула над котлом свои радужные крылья; лицо ее склонено над котлом; она выдувает на Розу переливчатые серебряные кольца; и каждое кольцо, коснувшись воды, вспыхивает пламенем, и Роза окрашивается в новые цвета. <...> Она указывает вниз, на котел; и в нем теперь голова лютого дракона, черная и гнилая. Я смотрю и смотрю; но ничего не происходит. Но вот дракон — очень длинный и тонкий (как китайские драконы, но несравненно страшнее) — поднимается из котла и заслоняет собою всю сферу кристалла. [10]
Образ котла в психологии
Юнгианский психолог Корбетт Лайонел пишет в своей книге «Священный котел. Психотерапия как духовная практика»:
- Былые причины печали уходят, и мы должны уловить дух обновления (Karcher, 2003, p. 350). [4] <...> В древние времена ритуальные чаши использовались, чтобы вопрошать божества о том, когда и как следует действовать. С психологической точки зрения котел символизирует более глубокое исследование обстановки; мы «медленно осматриваемся и изучаем все, что вокруг нас» (там же, p. 357), высвобождая тем самым энергию преображения и обновления. Образ котла символизирует также наказ, удел, посланный нам небесами, который есть наша «обязанность и ответственность» (там же, p. 356). [5]
Библиография
- Перевалова Е.В., Данилова Е.Н. Котел в культуре обских угров и самодийцев: археологический артефакт и «живая» традиция \\ Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2019. № 4 (47). С. 152-164.
- Степанова О. Котел в мифологических представлениях древних селькупов \\ Журнал Современная научная мысль, 2020.
- Михайлова Т.А. Котел из Гундеструпа как пример «визуального фольклора» \\ Stephanos. 2015. № 6 (14). С. 170-187.
- Мирзоев Е.Б. Мотив жертвенного котла в кельтской и германской мифологии \\ Журнал Общество, государство, право. 2013. № 4.
Примечания
- 1. Berresford Ellis, Peter. The Ancient World of the Celts. — Great Britain : Barnes and Noble Books, 1998. P. 202.
- 2. Бурцев А .Е . Полное собрание этнографических трудов. Т. 6: Легенды русского народа. СПб., 1910. — С. 34.
- 3. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. — С. 152.
- 4. Karcher S. 2003. Total I Ching: Myths for Change. London: Time Warner Books.
- 5. Корбетт Лайонел. Священный котел. Психотерапия как духовная практика. Серия: Юнгианская психология. М., Когито-Центр. 2014. — С. 9.
- 6. Пер. Г. Стратановского.
- 7. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М.: Энигма, 2011. — С. 137.
- 8. Дорин Валиенте. Азбука колдовства прошлого и настоящего. Inverted Tree. Харьков. 2023. — С. 256-257.
- 9. Джеральд Гарднер. Ведовство сегодня. Гарднерианская Книга Теней / Пер. с англ. Алексея Осипова — М.: Издательство «Ганга», 2010. — С. 35.
- 10. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. — С. 71-72.
- 11. Пильгун, А. Потусторонний мир Средневековья: рай, чистилище, ад и их персонажи в визионерских текстах и миниатюрах из западноевропейских рукописей IX-XV веков. — М. Гамма-Пресс 2019. — С. 318-319.