Вельзевул
Вельзевул (Веельзевул, Бельзебут, Бельзебуд, Бельзебуб) — (от ивр. בעל זבוב — Бааль-Зевув, «повелитель мух») демон, имеющий титул Князя. Подручный дьявола (довольно часто отождествляется с ним наряду с Люцифером). Одна из способностей, которые ему приписывают, — избавлять людей от насекомых, губящих урожай.
.png)
Происхождение
- Согласно «Инфернальному словарю» Коллена де Планси:
«№ 18. Бельзебут (Belzebuth), или Бельзебуб (Belzebub), он же Беелзебут (Beelzebuth), — князь демонов, согласно святому Писанию; первейший по силе и злодеяниям своим после Сатаны; верховный полководец адской империи, по мнению большинства демонологов. Его имя означает "повелитель мух". Боден утверждает, что он уже давно покинул свой храм. Ханаанитяне почитали его превыше всех богов и изображали иногда в образе мухе, но чаще — с регалиями самодержавной власти. Он изрекал оракулы, и царь Охозия обращался к нему с вопросом об излечении от мучившей его болезни, за что пророк Илия сурово его укорял. Одна из способностей, которые ему приписывают, — избавлять людей от насекомых, губящих урожай. Почти все демономаньяки чтут его как повелителя империи тьмы, и каждый расцвечивает его образ в меру своей фантазии. Мильтон придает ему величественный вид и налагает на его лицо печать царственной мудрости. Одни говорят, мол, он высок, как башня; другие — что ростом он равен человеку; иные наделяют его обличьем змеи и утверждают, что в этом образе он проявляет женские повадки. Палиндженио в "Зодиаке жизни" утверждает, что сей монарх преисподней необъятен ростом и восседает на исполинском троне, окруженном кольцом огня. Грудь у него раздута бочкой, лицо одутловатое, глаза сверкают, брови встопорщены, и на вид он весьма грозен. У него преогромные ноздри и большие рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него — пара громадных крыльев, как у нетопыря; вдобавок, у него огромные утиные лапы и хвост как у льва, и весь он с головы до пят порос косматым волосом. Одни говорят, что Бельзебут уступает величием Приапу; другие, как Порфирий, путают его с Вакхом. Иные же утверждают, что он — не кто иной, как славянский Белобог, чей кровавый идол был постоянно покрыт мухами, так же как и кумир Бельзебута — у сирийцев. Есть также мнение, что он — сам Плутон. Но куда разумнее предположить, что он — то же лицо, что и Баэль, которого Иоганн Вир превратил в императора преисподней; тем паче что сам Бельзебут в его каталоге адской монархии не упомянут. В "Ключиках" Соломона сообщается, что иногда Бельзебут предстает в чудовищном обличье, наподобие огромного тельца или козла с длинным хвостом; но нередко его изображают с лицом безобразной мухи. Фаусту он предстал "в обличье пчелы, с парой уродливых ушей, покрытый шерстью, раскрашенной во всевозможные цвета, и с драконьим хвостом». Маршалу де Рэ он являлся в виде леопарда. Уверяют, что в гневе он изрыгает пламя и завывает, как волк. И, наконец, иногда вместе с ним приходит Астарот в обличье осла».
История
Согласно самому распространенному мнению (впервые высказанному в трудах Иеронима Стридонского), демон Вельзевул ведет свое происхождение от древнего семитского божества Баал-Зебуба (Веельзевула), которому, по библейским свидетельствам, поклонялись в филистимском городе Екроне (Аккароне). В 4Цар. 1 содержится упомянутый де Планси рассказ о занемогшем иудейском царе Охозии, который отправил послов к оракулу этого божества («…пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни»), за что навлек на себя проклятие пророка Илии и умер «по слову Господню, которое изрек Илия».
Имя «Баал-Зебуб», изначально означавшее «владыка небесных обителей» или «господин высокого дома», в иудаизме было переосмыслено по созвучию как «повелитель мух» и стало ассоциироваться с нечистотами (под влиянием др.-евр. zabal — «вывозить нечистоты») и навозными кучами, привлекающими мух. Так как в древности мухи были источником эпидемических болезней, это насекомое считалась у многих народов Средиземноморья, в том числе у евреев, существом нечистым, демоническим. Аналогичное представления существовали в зороастризме: согласно «Авесте», человеком, прикоснувшимся к трупу, овладевает злой дух, после очистительного ритуала выходящей из него в виде большой мухи.
Согласно одной из гипотез, Баал-Зебуб был связан с мухами не только в воображении недоброжелательных сторонних толкователей, но и в исконном культе: его чтили как божество, избавляющее от мух — разносчиков болезней, а возможно и как бога врачевания вообще. В пользу этого свидетельствует не только библейский эпизод с царем Охозией, но и отраженное в Новом Завете представление о том, что Вельзевул способен исцелять бесноватых: согласно евангельскому повествованию, фарисеи утверждают, что Иисус изгоняет бесов «силою веельзевула, князя бесовского» (Мф. 12:24 и др.). В поздних аллегорических толкованиях Вельзевул предстает как «муж мух», то есть «грешных душ, покинувших своего действительного жениха — Христа» («Молот ведьм»).
Согласно еще одной версии, имя «Вельзевул» означает попросту «Ваал-дьявол» (от «Zabulus», искаженного греческого «diabolos» — «дьявол»). В Новом Завете «веельзевул, князь бесовский» фактически приравнивается к Сатане (Мф. 26 и др.), а несколько ранее (Мф. 10:25) это же слово, «веельзевул», употреблено как бранное.
Также возможно прочтение имени Вельзевул как «Властитель навоза» (zebel в раввинистическом словоупотреблении «навоз»). Трактовка имени как «Повелитель огня» [1] основана на шатких филологических основаниях. Существует также попытка связать это имя с арамейской формой имеющей значение «враг», «соперник» [2], что позволяет на этимологическом уровне рассматривать общность между Вельзевулом, сатаной и диаволом.
Как падший ангел Вельзевул впервые упоминается в «Завещании Соломона» (I-III вв. н.э.): здесь утверждается, что в прошлом он возглавлял небесное воинство. Согласно этому источнику, царь Соломон подчинил Вельзевула при помощи магического перстня и заставил его привести к нему других демонов в оковах, после чего допросил его и принудил работать на строительстве Храма. Вельзевул, отвечая царю, рассказывает о своих функциях и о том, как его можно подчинить или изгнать:
«И Орниас взял перстень и пошел к Веельзевулу, царю над демонами. Он сказал ему: "Сюда! Соломон зовет тебя!" Но Веельзевул, услыхав то, сказал: "Кто такой этот Соломон, о котором ты говоришь мне?" Тогда Орниас бросил перстень на грудь Веельзевулу, сказав: "Царь Соломон зовет тебя!" Веельзевул же возопил громким голосом и изрыгнул великое пламя огня; и поднялся, и пошел за Орниасом, и пришел к Соломону». <…> И стал я его вопрошать, и сказал: "Кто ты таков?" Демон ответил: "Я — Вельзевул, экзарх [здесь: глава, правитель] демонов. И все демоны восседают на главных местах своих рядом со мной. И это я делаю явным обличье каждого демона". И он пообещал привести ко мне в оковах всех нечистых духов. <…> Затем я призвал Веельзевула, князя демонов, предстать предо мною вновь, и усадил его на высокое место с почетом, и спросил его: "Почему ты один царишь над демонами?" И он ответил: «Потому, что я один остался из всех ангелов, падших с небес. Ибо прежде я был первым ангелом на первом из небес и звался Веельзевулом. Ныне же я повелеваю всеми, кто скован в Тартаре. Но есть у меня сын; он обитает в море Чермном. И при всяком удобном случае он приходит ко мне, ибо он мне подвластен; и открывает мне всё, что он совершил, и я его похваляю". Я, Соломон, сказал ему: "Каков твой род занятий, Веельзевул?" И он ответил мне: "Я гублю царей. Я помогаю чужеземным тиранам. И собственных демонов моих насылаю на людей, чтобы те уверовали в них и погибли. И в избранных служителях Божьих, в священниках и праведниках, я возбуждаю вожделение к нечестивым грехам, к пагубным ересям и делам беззаконным; и они покоряются мне, и я веду их к погибели. И разжигаю я в людях зависть и жажду убийства, и страсть к войне, и содомии, и прочим злодействам. И я уничтожу весь мир". <…> И я сказал: "Ответь, на какой звезде ты обитаешь?" И он сказал: "На той, которая у людей зовется Геспер [т.е., планета Венера как вечерняя звезда]". Я сказал ему: "Ответь мне, при помощи какого ангела можно расстроить твои замыслы?" И он ответил: "При помощи святого и драгоценного имени Бога Всемогущего, которое евреи обозначают рядом чисел, дающих в сумме 644, греки же — словом 'Еммануил' . Если же кто из римлян призовет меня великим именем силы Элеет (Eleeth) [3], я тотчас исчезну". Услышав эти слова, я, Соломон, удивился; и приставил я его пилить фиванский мрамор [для строительства храма]. И когда он начал пилить мрамор, другие демоны возопили громким голосом, стеная о своём царе Вельзевуле» [4].
Имя Вельзевула встречается и в новозаветных евангелиях, в частности, в Евангелии от Матфея, где он называется главой всех остальных демонов. Когда фарисеи услышали об исцелениях, совершаемых Иисусом, они сказали:
«Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского» [5].
В большинстве известных иерархий демонов Вельзевул входит в число верховных правителей ада и занимает второе место после Сатаны, а нередко и отождествляется с ним (например, в апокрифическом «Евангелии от Никодима»). Согласно одной из легенд, он поднял в аду бунт против Сатаны и, низложив его, сам занял место владыки преисподней. Нередко его включают в состав «адской троицы» — наряду с Люцифером и Левиафаном (в классификации Михаэлиса, XVII век) или же Люцифером и Астаротом (в гримуарах XVIII века). В этом триумвирате он выступает как главный помощник Люцифера — императора ада — и носит княжеский титул.
Корнелий Агриппа в «Оккультной философии» помещает Вельзевула во главе верховного чина демонов — «лжебогов», которые,
«...присвоив себе имя Бога, желают, чтобы их чтили как богов, и требуют жертв и поклонений, как тот диавол, который показал Христу все царства земные и сказал ему: "Если бросишься вниз и поклонишься мне, я дам тебе надо всем этим власть" [Лк. 4:6—7]. Князь же над ними — тот, кто сказал: “Поднимусь над облаками и стану подобен Всевышнему”; потому его называют Вельзевулом, то есть старым божком».
В видениях католической святой Франциски Римской (1384—1440) Вельзевул — третий из адских князей, подвластных непосредственно Люциферу — также предстает как повелитель идолопоклонников. Схожим образом, Михаэлис ассоциирует его с грехом гордыни, хотя иногда этому демону приписывают и другие функции: так, в классификации Петра Бинсфельдского (ок. 1540 — 1598 или 1603) Вельзевул соотнесен с чревоугодием, а на одной из гравюр XIV века представлен как повелитель человеческих пороков вообще, сидящий под древом смерти и звонящий одновременно в семь колоколов, изображающих семь смертных грехов.
В каббалистической классификации из «Древнего фрагмента “Ключа Соломона”» Вельзевул — «повелитель мух», питающихся гниющими трупами, и предводитель второго демонического чина, так называемых «препятствующих», которых Элифас Леви описывает как «оболочки, прилепляющиеся к материальным и лживым обличьям» и которые противостоят ангелам 2-й сефиры Древа Жизни (Хокма). Так или иначе, почти все демонологи и маги помещают Вельзевула на одной из верхний ступеней адской иерархии, и только в «Книге Священной магии Абрамелина» ему отводится менее значимое место: здесь он — всего лишь один из восьми младших князей преисподней, подчиненных четырем верховным. Классификации XVI века, соотносящие силу демонов с определенными периодами года, обычно связывают Вельзевула с месяцем июлем.
В «Народной книге» (1587) о докторе Фаусте этот демон упоминается как князь северной области ада и как один из множества демонов, пришедших в гости к доктору Фаусту, и описывается так:
«Засим Вельзевул. У того были волосы тельного цвета и голова как у быка с двумя страшными ушами, тоже высокий и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы».
Так называемые «Ключики Соломона», на которые ссылается де Планси в своем описании внешности Вельзевула, в действительности представляют собой «Истинный гримуар», где сообщается:
«Бельзебут иногда является в чудовищных образах, например, в виде чудовищного тельца [вариант: огромной коровы] или козла с длинным хвостом, но всё же чаще всего он показывается в образе мухи огромного размера. В гневе он изрыгает пламя и воет, как волк».
В «Истинном гримуаре» этот демон назван правителем Африки.
В период «охоты на ведьм» на Вельзевула возлагали вину за многие случаи так называемой одержимости, в том числе и массовой. В частности, он сыграл не последнюю роль в известной истории одержимости сестры Мадлен де Демандоль де ла Палю из Экс-ан-Прованса (1611), и в еще более знаменитом судебном процессе над салемскими ведьмами (1692), по следам которого пуританский проповедник Коттон Мазер (1663—1728) написал памфлет «О заговоре Вельзевула». В результате допросов обвиняемых появилось множество новых гротескных описаний его внешности и повадок; к примеру, Михаил Орлов в книге «История сношений человека с дьяволом», изданной впервые в 1904 году, излагая историю некой Дидим, осужденной за колдовство в XVI веке, сообщает, что Вельзевул обычно
«…изображается голым. Тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками. У него длинный, толстый хвост с большой кистью на конце; физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами. На голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка. За спиной крылья, напоминающие сложенные крылья летучей мыши, с резко выдающимися ребрами и острыми когтями на сгибах. Но, по показанию Дидим, на шабаш он явился в костюме доминиканского монаха. Один из присутствовавших старых колдунов принес ему жертву: зарезал перед ним младенца, а прочие гости в это время носились вокруг в бешеном танце. После того Вельзевул снял с себя свой доминиканский плащ и передал его своим гостям, которые его поочередно ненадолго накидывали себе на плечи, причем строили разные смешные и неприличные гримасы, в виде надругательства над духовным облачением».
Обычно считается, что до падения Вельзевул принадлежал к высшему ангельскому чину серафимов и пал одним из первых. Однако Джон Мильтон (1608—1674) в «Потерянном рае» причисляет его к херувимам, хотя и отводит этому демону традиционное второе место после Сатаны:
- «Он [Сатана] видит соучастников своих
- В прибое знойном, в жгучем вихре искр,
- А рядом сверстника, что был вторым
- По рангу и злодейству, а поздней
- Был в Палестине чтим как Вельзевул.
- <…>
- Постигнув эти мысли, Вельзевул,
- Главнейший рангом после Сатаны,
- Вознесся властно, взором зал обвел;
- Казалось, поднялся опорный столп
- Державы Адской: на его челе,
- О благе общем запечатлены
- Заботы; строгие черты лица
- Являли мудрость княжескую; он
- И падший — был велик. Его плеча
- Атланта бремена обширных царств
- Могли б снести…».
Вельзевул фигурирует не только в литературных произведениях, но и в философских аллегориях — таких, как «Путь паломника» Джона Беньяна (1628—1688), а в XX веке становится героем одной из главных книг Георгия Гурджиева — «Рассказов Вельзевула своему внуку», где превращается в бессмертное инопланетное существо, носителя высшей мудрости и знатока тайн вселенной.
Библиография
- Блейз, Анна. Демонография. — М.: Ганга, 2012.
- Коэттинг, Э.А. Вельзевул Повелитель мух. Девять демонических привратников. — М.: Касталия, 2021.
- Орлов, Михаил Александрович. История сношений человека с дьяволом. — М.: Magic-Kniga, 2013.
- Day, P.L. An Adversary in Heaven: Sâtân in the Hebrew Bible. — Atlanta: Scholars Press, 1988.
- Fensham, F.С. A Possible Explanation of the Name Baal-Zebub of Ekron // Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. — 1967. Bd. 79.
Примечания
- 1. Fensham, 1967, S. 361-364.
- 2. Day, 1988.
- 3. Здесь можно вспомнить Четвертый Свет (Четвертый Светоч) Плеромы по имени Элелет в космологических текстах христианских гностиков («Апокриф Иоанна» и др.).
- 4. «Завещание Соломона», 13; 15; 26-30.
- 5. Мф. 12:24.