Яма

Яма (санскр. यम, yama) — понятие в йоге, которое часто переводят как этические ограничения или универсальные моральные заповеди. Так же не случайно — Яма, это имя Индуистского Бога смерти, а что может быть большим ограничением чем смерть. На внешнем уровне самосовершенствования, это основа этической базы практикующего и всей философской системы. Можно провести параллели с другими философскими и религиозными системами востока, как в рамках авраамических учений (иудаизм, христианство, ислам), так и неавраамических (индуизм, буддизм). А так же и в философских системах Греции и Рима.

Основные этические принципы универсальны для большинства человеческих групп. И появляются они при эволюции человеческого общества. Чем оно сложнее, тем больше требуется законов контролирующих и координирующих. И первыми такими законами были религиозные. Так как религия, это самая древняя форма управления людьми.

Вместе с тем, этика является действительно необходимым этапом духовного самосовершенствования, она даёт возможность поставить под осознанный контроль инстинктивную, животную часть человеческой природы (Аннамая коша или Нефеш в Каббале).

Яма в Йога Сутре Патанджали позиционируется, как Панча Махаврат, или Пять Великих Обетов, которые ученик должен дать Гуру, перед Богами. Ученик, давая эти обеты как бы ритуально умирал, как профанное существо и в последствии Возрождался к жизни Духовной через обеты Ниямы. Символически ему давали новое имя, новые одежды...

В алхимическом процессе, Яма соответствует первому этапу — Нигредо, так же смерть в профанном мире, спуск в преисподнюю. Дабы получить доступ к Силе, стоящей за инстинктивной природой, к Изначальной Субстанции Творения (Шакти).

Ja̱tideshaka̱lasamaya̱navachchhinna̱h sa̱rvabhauma̱ maha̱vratam॥ 2.31॥

Универсальные Велике Обеты, практикуются без исключений, обусловленных рождением, местом, временем и обстоятельствами.

Ахи́мса (санскр. अहिंसा, IAST: ahiṃsā) — ненанесение вреда, невреждение, ненасилие. Это ключевая добродетель в индуизме, буддизме и джайнизме. Слово произошло от санскритского корня hiṃs — «бить»; hiṃsā — «наносить вред», «разрушение». A-hiṃsā — то есть «не причинять вреда». Ахимса состоит в отказе от причинения вреда (убийства, насилия) всему живому (людям, животным) действием, словом и мыслью. Стремление к насилию, это глубоко заложенная программа, связанная с выживанием и страхом смерти. Полностью очень сложно убрать все глубинные паттерны насилия, но можно их минимизировать. Вместе с внешней Ахимсой, важна и внутренняя Ахимса, направленная на самого практика.

Высшим аспектом Ахимсы можно считать принцип Недеяния в Даосизме.

В христианстве ахимсе соответствуют заповеди «Не убий» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», а также одна из заповедей блаженства: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут»

Ahimsa̱pratistha̱ya̱m tatsannidhau vairatya̱gah॥ 2.35॥

При прочном утверждении в ахимсе, не будет враждебности в его [йога] окружении.

Сатья (санскрит: सत्य: сатья) — переводимое как истина, сущность. Это также добродетельное воздержание от лжи и искажения реальности в своих мыслях, речи и действиях. Быть честным, искренним с самим собой, как в обычных делах, так и в Практике Духовной. Пребывание в изначальной Природе есть Истина, в ней нечего менять. ибо она совершенна, она источник всего.

В Ригведе «Сатья — это способ действия в мире. Сат, как истина, которую нужно построить, сформировать или установить».

सत्यस्य वचनं साधु न सत्याद विद्यते परम

सत्येन विधृतं सर्वं सर्वं सत्ये परतिष्ठितम

अपि पापकृतॊ रौद्राः सत्यं कृत्वा पृथक पृथक

अद्रॊहम अविसंवादं परवर्तन्ते तदाश्रयाः

ते चेन मिथॊ ऽधृतिं कुर्युर विनश्येयुर असंशयम

Говорить правду достойно похвалы. Нет ничего выше истины. Все поддерживается истиной, и все покоится на истине. Даже грешные и свирепые клянутся хранить истину между собой, отвергают все основания для ссор и, объединившись друг с другом, приступают к своим (греховным) задачам, полагаясь на истину. Если бы они вели себя ложно по отношению друг к другу, то, без сомнения, были бы уничтожены. (Махабхарата, глава CCLIX, Шанти Парва)

Satyapratistha̱ya̱m kriya̱phala̱shrayatvam॥ 2.36॥

При прочном утверждении в правдивости действия имеют результаты, всецело зависящие от него.

Можно провести параллель между Сатьей(Истиной ) и Истинной Волей у Алистера Кроули:

«Твори свою Волю, таков да будет весь закон».

Астея (санскр. अस्तेय) — неприсвоение чужого. Понятие индийской философии, один из принципов ямы. Слово "астея" — это соединение, происходящее из санскрита, где "а" означает "не", а "стея" означает "воровство" . Таким образом, астея означает "не воровать". В диких сообществах, на ранних этапах развития общества, всё решала сила. И всё лучшее принадлежало сильнейшему (вещи, пища, женщины). Сила позволяла отбирать и присваивать. Это отпечатки низших животных программ, их ярко мы можем видеть у высших приматов.

Астея связана с отработкой такой клеши, как — зависть.

На духовном пути самосовершенствования необходимо отказаться от всего лишнего, мешающего, отнимающего внимание и энергию. Отсечь все чужие желания, стремления. Дабы обрести понимание того, что действительно нужно, что соответствует личной Дхарме (Пути, Воле).

«Неприсвоение чужого имущества с помощью ума, речи или действий называется астея», — «Йога Макаранда» Шри Тирумалай Кришнамачарья.

Asteya pratistha̱ya̱m sarvaratnopastha̱nam॥ 2.37॥

Тот кто утвердился в Астее, получает все драгоценности (всё необходимое).

Брахмача́рья (санскр. ब्रह्मचर्य, IAST: brahmacaṛya буквальное значение слова — следующий Брахману).

Слово брахмачарья происходит от двух санскритских корней:

Брахма (Деванагари: ब्रह्ं) означает собственное "Я", конечную неизменную реальность, абсолютное сознание, много обсуждается в Упанишадах. Брахма также является ведическим Богом творения, ничем не отличающимся от Самости или Атмана. (Айам Атма Брахма ("Я" — это тот Брахма)
чарья (चर्ं), что означает "занятие, участие, продолжение, поведение, поведение, следовать, продвигаться, следовать". Это часто переводится как деятельность, поведение или способ поведения.

Следовательно, брахмачарья примерно означает «оставаться верным Себе или своей собственной Атме» или «на пути Брахмы».

Имеет различные контекстуальные переводы: от одной из четырёх ступеней духовного развития в индуизме, до значения «ученик брахмана». Практики, которым должен был следовать ученик брахмана, получили названия в честь слова, обозначающего ученичество у брахмана. Одна из практик, которых должен был придерживаться ученик в доме брахмана (учителя, Гуру), — половое воздержание. Отсюда появился такой перевод термина как половое воздержание; и такие как самодисциплина, контроль над желаниями. Что позволяет сохранить большое количество энергии и внимания, необходимых для практики.

Нарушением брахмачарьи является неумение контролировать свои желания в разных сферах: в сексе, еде, питье, болтливость. Обучение контроля способствуют различные практики обетов — самоограничение в сексе, еде, питье, речи и тп.

brahmacarya-pratiṣṭhāyāṃ vīrya-lābhaḥ ॥ 2.38॥

«От соблюдения брахмачарьи обретается вирья (героизм)».

Апариграха (санскр. अपरिग्रह — «нестяжательство»). Добродетель апариграхи означает брать то, что действительно необходимо, и не более. Это понятие также переводится как «воздержание от принятия подарков», «не ожидать, не просить или не принимать неподобающие подарки от кого-либо» и «не просить подарков, которые не должны быть приняты». Понятие включает в себя ненасытность, и нестяжательство.

Апариграха — это добродетель воздержания от присвоения предметов, потому что человек понимает недостатки, связанные с «их приобретением, сохранением, потерей, привязанностью к ним или причинением им вреда».

Сущность Апариграхи, это самодостаточность и не привязанность. Через неё достигается Вайрагья (бесстрастие, не привязанность или отречение, в частности, отказ от страданий и удовольствий во временном материальном мире.

Aparigrahasthairye janmakothanta̱sambodhah॥ 2.39॥

По достижению устойчивости в Апариграхе возникает знание, причин и целей рождения.

С точки зрения Алистера Кроули эти ограничения не имеют отношения к морали, скорее это естественные ограничения, накладываемые внутренним законом.

Алистер Кроули так описывает суть этого понятия:

— самая легкая для определения из составляющих йоги; ей довольно точно соответствует наше слово «контроль». Если я скажу, что кое-кто переводил ее как «мораль», можете с полным правом содрогнуться от ужаса и отвращения перед безмозглой человеческой гнусностью... нежелание локтя двигаться свободно во всех направлениях нельзя причислить к его «добродетелям». На каждого, кто знает, в чем заключается его работа, возложен лишь один долг: исполнить ее. Каждый, у кого есть та или иная функция, имеет перед ней лишь одно обязательство: сделать все для ее свободного осуществления... Практикуя яму, мы налагаем ограничения на естественный поток энергии, точно так же, как турбина ограничивает поток воды, чтобы поставить под контроль и направить в полезное русло природную силу течения [1].

Следует отметить, то Кроули обращал наше внимание на сильную детерминированность ограничительных предписаний культурными, историко-географическими и климатическими факторами. Он пишет: "Выбросьте к черту все правила и придумайте свои собственные. Сэр Ричард Бёртон сказал: «Тот благородно жил и умер благородно, кто принял свой закон и следовал ему» (Ричард Бёртон, «Касыда», VIII.)… «Есть один принцип, способный разрешить для нас любые конфликты, касающиеся правил поведения, ибо он — идеально жесткий и в то же время идеально гибкий: «Твори свою волю, таков да будет весь Закон» … Повиноваться Закону Телемы куда труднее, чем рабски следовать набору мертвых предписаний. Освобождение, которое приносит этот Закон, …. — сводится, по сути, именно к разнице между Жизнью и смертью" [2].

Практическая же проблематика ямы сводится… к вопросу: «Как обеспечить себе необходимые условия для работы? [3].

Свами Вивекананда описывает предписания Ямы следующим образом:

Яма – не причинение вреда, правдивость, не присвоение чужого, воздержание и непринятие каких бы то ни было подарков [4].

Примечания

1. Алистер Кроули. Восемь лекций по йоге. Халдейские оракулы. М. Ганга. 2009. Стр. 26 - 35.

2. Там же, стр. 30 - 31.

3. Там же, стр. 35.

4. Свами Вивекананда. Раджа Йога, лекции, читанные в 1895-1896 гг. Перевод Якова Попова. Сосница, 1906.