Реинкарнация

Реинкарнация (англ. reincarnation — состоит из пяти морфем латинского происхождения: re- = «снова»; in- = «внутрь»; carn = «плоть»; -ate = «причинять, или становиться»; и –tion= «процесс») дословно означает «процесс попадания снова в плоть, или перевоплощение», метемпсихо́з (др.-греч. μετ-εμψύχωσις — «переселение душ») — религиозно-философская концепция, согласно которой бессмертная сущность, именуемая в различных традициях душой, духом или «божественной искрой» после биологической смерти перевоплощается в человеческом, животном или духовном теле, в зависимости от действий индивида в предыдущей жизни. Термин метемпсихоз используется современными философами, такими как Курт Гёдель. Также существует греческий термин палингенезис, букв. «снова рожденный», англ. "being born again" (от др.-греч. πάλιν — снова и γένεσις — становление, рождение) или «рождение свыше» — определение, часто используемое неопротестантскими сообществами.

Доктрина реинкарнации является центральным принципом в индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Концепции перерождения придерживались такие исторические личности, как Пифагор, Платон, Сократ. Вера в переселение душ распространена в различных древних и современных религиях, принимается последователями спиритизма, теософии, эканкара, и встречается во многих племенных обществах по всему миру, в таких местах, как Сибирь, Западная Африка, Северная Америка и Австралия[1].

Хотя большинство ответвлений авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) не исповедуют веру в реинкарнацию людей, определенные религиозные группы ссылаются на идею перевоплощения души; приверженцами таких групп являются последователи каббалы, катары, друзы[2], а также розенкрейцеры[3]. Представления о реинкарнации характерны для неоплатонизма, орфизма, герметизма, манихейства и гностицизма римской эпохи. Важным современным трудом по взаимному влиянию древнегреческой и индийской философий в вопросах «переселения душ», служит книга «Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философий» ("The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies", 2001) американского исследователя Томаса Макэвилли (1939 — 2013)[4].

В современной культуре, в таких ее проявлениях, как киноискусство, литература и музыка, часто обнаруживаются идеи реинкарнации. Последние десятилетия академические исследователи интересуются данным феноменом; в специализированных журналах и книгах публикуются отчеты, посвященные теме детских воспоминаний о прошлых жизнях.

Концептуальные определения

В традиционных языках пали и санскрите не существует слова, точно соответствующего терминам «возрождение», «метемпсихоз», «трансмиграция» или «реинкарнация». В индийской философии весь вселенский процесс, порождающий цикл смерти и возрождения, управляемый кармой, называется сансарой. В индуизме рассказывается о перевоплощении богов, но термин «реинкарнация» здесь также не совсем применим. Бог Вишну известен своими десятью воплощениями, Дашаватарами. Кельтская религия также имела собственных перевоплощающихся богов. В христианстве Иисус считается божественным воплощением, рожденный в человеческой плоти. Некоторые христиане и мусульмане верят, что Иисус Христос и некоторые пророки могут снова воплотиться. Однако большинство христиан верят в то, что Иисус придет снова во Втором пришествии в конце света, хотя это и не реинкарнация. Часть мусульманских сект гулат-шиитов считают своих основателей воплощениями, в особом смысле, божественными (хулул).

Философские и религиозные убеждения относительно существования или отсутствия неизменного «я» имеют прямое отношение к вопросу о том, как реинкарнация рассматривается в рамках определенной традиции. Будда (563 до н. э. — 483 до н. э.) жил во времена расцвета философского творчества в Индии, когда существовало множество представлений о природе жизни и смерти. Материалистичные концепции утверждали, что бытия не существует, и «я» уничтожится со смертью. Другие верили в форму циклического существования, когда сущность рождается, живет, умирает, а затем возрождается снова, но в контексте детерминизма или фатализма, в котором карма не играет никакой роли. Другие были «этерналистами», постулировавшими вечно существующее «я» или душу, сравнимую с иудейским монотеизмом: атман переживает смерть и перевоплощается в другое живое существо на основе своего кармического наследства. Именно эта идея стала доминирующей (с некоторыми модификациями) в современном индуизме.

Буддийская идея реинкарнации отличается от прочих тем, что в ней нет вечной «души», «духа» или «самости», но есть лишь «поток сознания», связывающий одну жизнь с другой. Актуальный процесс перетекания одной жизни в другую на санскрите называется пунарбхава или пунаббхава на языке пали, что буквально означает «становиться снова», а если короче – бхава, «становиться», тогда как некоторые англоговорящие буддисты предпочитают термин "rebirth" (перерождение) или "re-becoming" (становление вновь) для уточнения понятия, поскольку они понимают «реинкарнацию» как нечто, применимое к конкретной перерождающейся сущности[5]. Популярная космология джайнистов и буддийская космология, как и ряд школ индуизма утверждают возможность перерождений во множестве миров в различных формах. В буддийской традиции этот процесс протекает в пяти или шести сферах существования[6], включая человеческую, любом виде животного и ряде видов сверхъестественного бытия. В тибетском буддизме утверждается, что для человека является большой редкостью переродиться непосредственно в следующей инкарнации именно в человеческом обличии.

История

Истоки

Истоки понятия реинкарнации по-прежнему неясны. Предположительно они датируются Железным веком (около 1200 г. до н.э.). Обсуждение этого понятия в философских традициях Индии и Греции (включая Малую Азию) восходит примерно к VI веку до н.э. Также во времена Железного века реинкарнацию обсуждали и греческие досократики, и кельтские друиды. Античный историк Диодор Сицилийский писал о том, что друиды могли находиться под влиянием идей Пифагора[7].

Связанные с реинкарнацией идеи могли возникнуть независимо друг от друга в разных регионах, но могли быть и результатом культурных связей. Ученые активно искали свидетельства такого культурного взаимовлияния между кельтской, греческой и ведической философиями и религиями Железного века. Один современный ученый даже вывел теорию о том, что в Британию индийским царем Ашокой были посланы буддийские миссионеры[8], тогда как другие и вовсе считали, что идея реинкарнации пришла к нам из прото-индоевропейской религии[9]. В древнеевропейской, иранской и индийской агро-культурах жизненные циклы рождения, смерти и возрождения толковались как производные от природных сельскохозяйственных циклов[10].

Идеи реинкарнации в восточных религиях

Индуизм

Реинкарнация, известная как пунарджама, является одной из основных форм веры в индуизме, общепринятой для многих его приверженцев[11]. Это — естественный процесс рождения, смерти и возрождения. О переселении душ впервые говорится в Ведах — древнейших священных писаниях индуизма. В индуистской Ригведе, старейшем сборнике индоарийских текстов, есть множество упоминаний трансмиграции, перерождения (пунарьянма) и новой смерти (пунармритью) среди брахманов. Один из ее стихов (10.90) гласит: «Каждая смерть повторяет смерть первочеловека (пуруша), также бывшую первым таинством»[12].

Упоминание о реинкарнации можно встретить в шестой главе Брихадараньяка Упанишад, где приводится учение «о пяти огнях» и посмертной судьбе человека. Согласно древнеиндийскому тексту, жизнь человека состоит из нескольких путей: «путь предков» (питри-лока) и «путь богов» (дэва-лока). Первый путь предполагает переселение души умершего на луну и последующее ее возвращение на землю через определенный временной отрезок; вторым путем идут души людей, которые, будучи на земле, отреклись от мирских наслаждений и достигли истинного знания (то есть достигли миров брахмана и больше не воплощаются на земле). Не знающих ни один из этих путей ждет судьба похуже: в новых инкарнациях они станут насекомыми или собаками. Отсюда главная цель жизни человека — освободиться от цикла рождений и смертей (мокша).

В традиции индуизма понятие реинкарнации тесно связано с понятием кармы. Слово карма происходит от глагольного корня кри – «делать», или «действовать» – от слова, выражающего причинную связь. Индус верит в том, что джива или атман (душа) чиста от природы. Однако в силу наличия разных уровней «я-концепции» джива подвержена трансмиграции в рамках цикла рождений и смертей. Смерть разрушает физическое тело, но не дживу, которая вечна и облекается в другое тело в соответствии со своей кармой. Всякая личная карма приводит к определенному результату или в этой, или в какой-либо следующей жизни. Поскольку джива окутана неведением, она остается подверженной материальным страстям и циклам рождений и смертей (самсара).

В индуизме не существует постоянного рая или такого же ада. По прошествии некоторого временного интервала между воплощениями джива оказывается подверженной карме и возрождается в виде животного, человека или божества. Этот цикл реинкарнаций продолжается до тех пор, пока не оказывается достигнутой мокша, или окончательное освобождение[13].

Согласно индуистскому учителю Ади Шанкарачарья (VIII в.), мир – как мы его обычно понимаем – подобен сну: он мимолетен и иллюзорен. Вовлеченность в самсару (цикл рождений и смертей) является результатом неведения истинной природы нашего бытия. Кто-то возрождается через страстное желание: человек, по сути, жаждет быть рожденным, поскольку он или она хочет ублажать тело (Бхагавад-гита, XVI.8–20), которое никогда не приносит человеку подлинного и длительного счастья или мира (ананда). После многих воплощений каждый человек становится неудовлетворенным и начинает искать высшие формы счастья посредством духовного опыта. Когда же, после духовной практики (садхана), человек осознаёт, что истинная «самость» — бессмертная душа, а не тело или эго, все страсти к удовольствиям мира сего исчезают, так как уже кажутся пресными по сравнению с духовной анандой. И когда все страсти исчезнут, человек не родится вновь[14]. Когда, таким образом, цикл новых рождений подойдет к концу, о человеке можно будет сказать, что он достиг освобождения (мокша)[15]. Все школы в индуизме согласны друг с другом в том, что такое освобождение подразумевает прекращение существования мирских желаний и освобождение от цикла рождений и смертей, хотя его точное определение в них и разнится. Последователи недуалистической школы Адвайта-веданты верят в то, что они проведут вечность, погруженными в совершенный покой и счастье осознания, что всё сущее – Единый (Брахман), а душа – лишь его часть. Школы Двайта (дуалистические) внушают своим адептам стремление к цели провести вечность в духовном мире небес (лока), в благословенном обществе Превышней Сущности[16].

Джайнизм

Карма составляет основную и фундаментальную часть джайнской веры, будучи внутренне связанной с прочими ее философскими идеями, таких как трансмиграция, реинкарнация, освобождение, ненасилие (ахимса) и нестяжательство, а также рядом других. Любые деяния в джайнизме рассматриваются как имеющие последствия: иногда наступающие немедленно, иногда проявляющиеся постепенно, даже в грядущих инкарнациях. Таким образом, доктрина кармы рассматривается не просто в отношении ко времени жизни человека, но также в отношении к грядущим инкарнациям и прошлым жизням[17]. Уттарадхьяяна-сутра (3.3–4) констатирует: «Джива души иногда рождается в мирах богов, иногда в аду, иногда она принимает тело демона; всё это происходит из-за ее кармы. Эта джива иногда рождается в виде червяка, насекомого или муравья». Далее текст сутры (32.7) гласит: «Карма – это корень рождения и смерти. Души, связанные кармой, вновь и вновь вращаются в круге бытия».

Согласно учению джайнов, деяния и эмоции во время нынешней жизни приводят к будущим инкарнациям, которые зависят от природы конкретной кармы. Например, благая и добродетельная жизнь указывает на латентную жажду в прижизненном приобретении опыта блага и добродетели. Следовательно, такой человек притягивает к себе карму, которая гарантирует, что его будущие рождения позволят ему беспрепятственно испытывать и проявлять свои добродетели и лучшие чувства. В этом случае он может родиться на небесах или в зажиточной и добродетельной семье людей. С другой стороны, человек, совершающий аморальные поступки или обладающий жестоким нравом будет притягивать такую карму, которая побудит его воплотиться в аду или в низших формах жизни, чтобы его душа испытала все ее жестокие проявления.

Для джайнов, являющихся своего рода индийскими деистами, нет возмездия, суда или награды, кроме естественных следствий тех актов выбора, которые сам человек предпринимал в своей жизни – сознательно или бессознательно. Следовательно, какое бы страдание или удовольствие ни выпали на долю его души в нынешней жизни, они окажутся лишь следствием того, что он совершил в прошлом.

Таким образом, каждая душа оказывается ответственной за свои собственные тяготы, равно как и за свое спасение. Накопленная карма представляет собой общую сумму всех нереализованных страстей, привязанностей и чаяний души. Она позволяет душе испытать те виды жизней, которые она сама желала бы испытать. Следовательно, душа может трансмигрировать из одной формы жизни в другую бессчетное количество лет, накапливая ту карму, которую она заслужила, пока не отыщет условия, которые позволят ей пожать плоды своих усилий. В некоторых направлениях этой философии небеса и адские миры часто рассматриваются как места вечного спасения или вечного проклятия за добрые и злые деяния. Но, согласно джайнизму, такие места, включая землю, являются просто областями, позволяющими душе вкусить еще не изжитую ею карму.

Буддизм

Ранние буддийские тексты вносят ясность: нет никакого постоянного сознания, возвращающегося от жизни к жизни. Гаутама Будда разработал учение об особой концепции перерождения, ограниченной идеями анатта о том, что нет никакого неизменного атмана, или «самости», связывающей эти жизни воедино[18], но имеется аникка, то есть когда всё, что является составным, подлежит распаду или растворению, включая все составные части человеческой личности и индивидуальности.

В буддийской доктрине восходящее сознание (или, на языке пали, samvattanika-viññana) или же поток сознания (на пали: viññana-sotam, а на санскрите vijñāna-srotām, vijñāna-santāna, или citta-santāna) после смерти (или «растворения компонентов»), становится одной из движущих сил для возникновения новой совокупности этих компонентов. После смерти одной личности начинает жить новая личность. Сознание новой личности равным образом не идентично и не полностью отлично от сознания умершего, однако оба этих сознания образуют причинный континуум, или поток. Трансмиграция является действием кармы (камма)[19], или волевого действия. Основной причиной инертности сознания является неведение (авидья на санскрите или авиджа на пали): при укоренении невежества происходит перерождение.

Буддийские традиции по-разному формулируют концепцию возрождения. Тибетские школы акцентируют внимание на бардо (пограничном состоянии), которое может длиться до сорока девяти дней. Опытный или реализованный практик (способный удерживать осознанность в процессе умирания) может избрать путь возвращения в самсару. Эти школы верят в то, что многие ламы сделали выбор – рождаться снова и снова в человеческом обличии, и стали называться тулку, или инкарнировавшие ламы. Учителя школы Сарвастивада верили в то, что между смертью и возрождением есть своего рода лимб, в которых существа пока еще не пожинают плоды своих предыдущих деяний, но всё еще могут повлиять на свое перерождение. Они оценивали процесс смерти и промежуточного состояния как возможность получения уникального и бесценного опыта духовного возрождения. Буддийская тхеравада, как правило, отрицает существование такого промежуточного состояния сознания человека[20], полагая, что возрождение происходит в один этап.

В дзэн-буддизме реинкаранция признается в одних его школах, но отвергается другими. Граница пролегает между «простонародным дзэном» и «философским дзэном». В первом обычно принимаются на веру различные сверхъестественные элементы буддизма, такие как возрождение. Во втором, однако, утверждается, что важен лишь текущий момент, а возрождение не имеет значения, поскольку, даже если оно существует, его невозможно осознанно воспринять.

В ранних буддийских текстах обсуждались техники припоминания предыдущих рождений, основанные на развитии высших уровней медитативного сосредоточения[21]. Позже Йога-сутры из Патанджали, инкорпорировавшие элементы буддийской мысли[22], давали на сей счет похожие наставления[23]. Согласно отзывам, Будда неоднократно предостерегал, что опыт подобных припоминаний может оказаться и дезориентирующим, и к нему следует относиться с осторожностью[24]. Тибетский буддизм развил позже уникальную «науку» о смерти и перерождении, хорошим примером которой является труд, известный ныне как Тибетская книга мёртвых.

Сикхизм

Сикхи верят, что душа переходит из одного тела в другое, пока не достигнет Освобождения. Если человек совершает благие дела и поступки, а также чтит Бога, он достигает лучшей жизни, в то время как если он творит зло и грешит, его ожидает инкарнация в «низших» формах жизни. Бог может простить ошибки человеку и освободить его от цепи перерождений. В противном случае реинкарнация подчиняется причинно-следственному закону, и человек перевоплощается заново. В общем ив целом, в сикхизме признается карма, но одновременно допускается возможность изменения судьбы человека через благословение духовного учителя.

Даосизм

Даосские тексты, начиная с эпохи династьи Хань (202 год до н. э. — 220 год н. э.), утверждали, что древнекитайский философ VI-V веков до н. э Лао-цзы ранее жил на земле в облике разных людей, начиная с легендарной «эпохи трех властителей и пяти императоров». Живший приблизительно в III веке до н.э. философ Чжуан-цзы утверждал: «Рождение — не начало; смерть — не конец. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени».

Иудаизм

Вера в реинкарнацию не является неотъемлемым принципом традиционного иудаизма. Она не упоминается прямо в Танах («Еврейской Библии»), в классических трудах раввинов (Мишне и Талмуде) или в «13 принципах иудаизма» Маймонида. Кроме того, ряд известных средневековых еврейских философов выступали против этого учения, считая его чуждым иудаизму.

Однако в мистическом направлении иудаизма, связанном с каббалистической традицией, идея реинкарнации получила достаточно широкое распространение. В Сефер Зогар, собрании каббалистических текстов, созданных в XIII веке, широко обсуждается реинкарнация, особенно в разделе «Балак» из библейской Книги Чисел, в которой описывается, как этот царь призвал к себе пророка Валаама, чтобы он проклял иудеев. Для обозначения реинкарнации в каббалистической традиции используется термин Gilgul, Гилгул нешамот (евр. גלגול הנשמות), где гилгул означает «цикл», а нешамот – «души» (мн.).

Важным каббалистическим трудом, посвященным реинкарнации, был Шаар ха-Гилгулим (Врата реинкарнаций, שער הגלגולים)[25], написанный Хаимом Виталем на основе главы «Парашет Мишпатим» книги Сефер Зогар. В этой книге Хаим Витал развивает идеи, которые высказывал его учитель Исаак Лурия, заявлявший о том, что некоторые исторические фигуры иудейской традиции были перерождением библейских персонажей.

В лурианской каббале реинкарнация является не способом наказания или следствием судьбы, но, напротив, выражением божественного сострадания, микрокосмической проекцией доктрины космического исправления творения. Гилгул в ней – небесное соглашение с отдельной душой, обусловленное рядом обстоятельств. Истинная сущность любого человека – его внутренняя божественная искра, дающая жизнь. Согласно этому учению, даже камень или листок обладают такой душой, которая «пришла в мир сей, чтобы исправиться». Человеческая душа может от случая к случаю оказаться сосланной в низшие типы творения – неживой, растительный или животный. Самая главная компонента души, нефеш, выходит из человека с прекращением кровообращения. Есть четыре других компоненты души и различные народы мира сего, обладающие разными формами душ с несхожими предназначениями. Каждая иудейская душа получила тело с целью исполнить все 613 Моисеевых заповедей, и, таким образом, вознести отдельно взятую искру святости, связанную с каждой из этих заповедей. Когда все эти искры окажутся искупленными и вознесутся к своему духовному истоку, придет Эпоха Мессии (Машиах). Соблюдение не иудеями Семи Ноевых Законов идет на пользу и еврейскому народу, помогая ему, хотя описанные Библией противники Израиля также перевоплощаются, уже с целью противодействия всему процессу.

В эпоху Средних веков каббалисты выделяли три типа воплощения: гилгул, иббур и диббук. Гилгул отражает то, что обычно и понимается под реинкарнацией, например, в мировоззрении индуизма: душа вселяется в утробный плод во время беременности. Иббур имеет место, когда «чужая» душа входит в чьё-либо тело при жизни и остаётся там некоторое время для осуществления определённой цели. Когда душа вселяется в тело человека со злым умыслом, вторгшаяся душа называется диббук.

В числе многих раввинов, принявших идею реинкарнации, были Нахманид (Рамбан), Рабейну Вахья бен Ашер, Леви ибн Хабиб, Шломо Галеви Алкабец, Моше бен Яаков Кордоверо, Моше Хаим Луцатто, Баал-Шем-Тов и поздние хасидские учителя, Дов-Бер Пинсон, Виленский гаон (Элияху бен Шломо Залман) и Хаим из Воложина с их школами, Йосеф Хаим из Багдада, а также Исраэль Рабу Хацира (Баба Сали). Среди геонимов Гай-Гаон (Гай бен-Шерира) также выступал в поддержку идеи реинкарнации (гилгулим). В XVIII столетии литовский ученый и каббалист Равви Илия, также известный как Илия из Вильны, составил комментарий на библейскую Книгу пророка Ионы, в которой он также развивал теорию реинкарнации.

В числе раввинов, отвергавших реинкарнацию, были Саадия Гаон, Давид Кимхи, Хасдай Крескас, Йосеф Альбо, Абрахам ибн Дауд и Леоне де Модена.

Реинкарнация является общепринятым верованием в современном хасидском иудаизме, основывающемся на традиции каббалы. Ссылки на учение о реинкарнации можно встретить в современной светской еврейской литературе на идише и в иудейском фольклоре[26].

Античность

Первые упоминания о переселении душ в античной традиции восходят к VI-го веку до н.э. Известно, что идею возрождения души высказывал древнегреческий мыслитель Ферекид Сиросский (около 540 г. до н.э.)[27], который, согласно Цицерону, первым учил о бессмертии души. Тему реинкарнаций обсуждал и его более молодой современник, Пифагор (около 570 — около 495 гг. до н.э.)[28]. Платон (428/427 – 348/347 до н.э.) пишет о реинкарнации в своих многочисленных диалогах.

Исследователи пока так и не пришли к единому мнению о том, как это представление возникло у греков: иногда Пифагора упоминали как ученика Ферекида, иногда предполагалось, что на него оказало влияние учение орфизма. Также существует версия, что учение о переселении душ пришло в Грецию из Индии. Также, возможно, что доктрину реинкарнации Греция заимствовала у Египта. Как пишет греческий историк Геродот:

Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через [тела] всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка. Это круговращение продолжается три тысячи лет. Учение это заимствовали некоторые эллины как в древнее время, так и недавно (II:123).

Религия орфиков, проповедовавшая реинкарнацию, возникла во Фракии (нынешние Северо-Восточная Греция и Болгария) примерно в VI веке до н.э.. Ее идеи оказали значительное влияние на Элевсинские мистерии и были зафиксированы в обширной литературе[29]. Легендарному основателю этой религии, Орфею, приписывается учение о том, что бессмертная душа стремится к свободе, тогда как тело держит ее в заключении. Колесо рождений вращается, а душа мечется в колесе между свободой и рабством. Орфей заявлял о необходимости добиться милости богов, в частности, Диониса, через самоочищение души, для того, чтобы она вырвалась из круговорота перевоплощений ради жизни вечной.

Вера в перевоплощение души была неотъемлемой частью пифагорейской философии. Пифагор заявлял, что «душа, попадая то в одно существо, то в другое, движется, таким образом, в круговороте, предписанном необходимостью». Эмпедокл учил, что души первоначально обитали в высших сферах и пали в этот воплощенный мир из-за того, что ранее совершали неподобающие поступки. Они осуждены, согласно Эмпедоклу, на 30 тысяч рождений в разнообразных видах, включая рыб и растения. В конце концов, утверждал он, душа восстановит свое естественное состояние в высшем духовном царстве, чтобы больше уже не рождаться.

Платон в своем диалоге Государство рассказывает, как Эр, сын Армения, в виде призрака вернулся к жизни на двенадцатый день после смерти и описал тайны иного мира. Аналогичные мифы и теории высказываются и в других платоновских диалогах, например, в аллегории колесницы в Федре (где он приводит слова Сократа о том, что душа невидима, ни с чем не смешивается, всегда одна и та же и вечна, что она бессмертна и не перестает существовать после смерти тела), а также в Меноне, Тимее и Законах. Согласно Платону, душа, однажды отделившаяся от тела, проводит неопределенный промежуток времени в «царстве форм» (см. аллегорию пещеры в Государстве), а затем принимает другое тело.

Учения различных античных авторов о реинкарнации имели свои особенности. Отличительной особенностью пифагорейской концепции метемпсихоза является ее основной упор на познание (в качестве самой важной очистительной нормы) музыкально-числовой структуры космоса. В учении Эмпедокола о переселении душ, основное внимание уделялось соблюдению нравственных ценностей. В орфическом учении, по сравнению с другими аналогичными учениями, первостепенную роль играла обрядовая сторона.

В более поздней греческой литературе эта доктрина упомянута в памфлете Александр, или Лжепророк сатирика Лукиана:

Знай, ты родился Пелидом впервые, а после Менандром.

В образе ныне своем, а затем ты лучом будешь солнца.

В римской литературе она встречается уже у Энния[30], который, в утраченном отрывке из своих Анналов, рассказывал, как он видел во сне Гомера, который заверил его в том, что одна и та же душа, оживлявшая обоих поэтов, некогда принадлежала павлину. В своих «Сатирах» Персий (vi. 9) высмеивает теорию реинкарнации; также она упоминается у Лукреция (О природе вещей, i. 124) и Горация (Послания, II. i. 52).

Вергилий упоминает эту доктрину в своем рассказе о спуске Энея в подземный мир, описанном в Шестой книге Энеиды. Доктрина реинкарнации продолжала существовать и позже, вплоть до времен II-V вв., мыслителей Плотина, Порфирия, Прокла и других неоплатоников. В Герметическом корпусе, собрании греко-египетских трактатов, посвященных космологии и духовности, приписанных Гермесу Трисмегисту / Тоту, доктрина реинкарнаций является основополагающей.

Концепция переселения душ в греко-римской мысли исчезла вскоре после прихода христианства, хотя ее разделяли некоторые христиане-гностики. Так, в реинкарнацию верили описанные церковными ересиологами мифические «сифиане», а также последователи Карпократа, Василида и Валентина. Месопотамские последователи гностика Вардесана опирались на халдейскую астрологию, к которой сын Вардесана, Гармоний, обучавшийся в Афинах, добавил ряд греческих идей, включая некую разновидность метемпсихоза. Прямые отсылки к реинкарнации встречаются и в ряде анонимных и переведенных в IV веке с греческого языка коптских гностических текстов, в свою очередь, переведенных с коптского на современные европейские языки в XIX-XX вв. Она упоминается в двух важнейших гностических трактатах, вышедших из-под пера ранних и наиболее поздних валентиниан соответственно: в «Апокрифе Иоанна» (несохранившийся наиболее ранний из его греческих оригиналов приблизительно датируется серединой II века) и в «Пистис Софии» (ее несохранившийся греческий оригинал датируется примерно концом III – началом IV вв.).

В третьем столетии на Западе и Востоке широко распространилось манихейство, чья доктрина также признавала реинкарнации. Манихейство, пришедшее из Вавилонии, также снискало популярность в Империи Сасанидов, где его основатель Мани Хайя и жил примерно в 216 — 276 гг. Известно, что в Римской Империи конкретно в 312 г. н.э. существовали манихейские монастыри. Упоминая ранние путешествия Мани в Кушанскую Империю и прочие влияния буддизма на манихейство, Ричард Фольц[31] приписывает учению Мани о реинкарнациях буддийское влияние. Однако и по сей день данные о взаимовлиянии манихейства, орфизма, гностицизма и неоплатонизма остаются малоизученными.

Христианство

Как уже говорилось, идея реинкарнации отсутствует в Библии, что, однако, не мешало некоторым ранним христианским авторам находить в ней намеки на возможность переселения душ. В частности, греческий христианский теолог Ориген (185—254 гг.), высказывал идею о предсуществовании душ. Согласно ней, человеческие души продвигаются по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни. Таким образом, в модели мира Оригена перевоплощение мыслится не столько как принцип жизни всех существ, сколько как необходимое средство их духовного развития, способствующее их восхождению по духовной лестнице бытия. Однако подавляющее большинство других христианских авторов резко критиковали идею реинкарнации. На Пятом Вселенском соборе 553 года взгляды Оригена были признаны еретическими.

В эпоху Средних веков идеи о возможности перерождения души прововедовали некоторые неогностические движения, такие как катары, патарены, альбигойцы, павликиане и богомилы.

Согласно современному христианскому учению, душа человека проживает в теле одну жизнь. После смерти тела душу ожидает Божий суд, в результате которого она обретает либо вечную жизнь, либо вечное наказание; возможность реинкарнации при этом отрицается.

Ислам

Хотя в Коране нет последовательных упоминаний о перевоплощении души, идея реинкарнации принимается представителями некоторых исламских мистических сект, особенно гулатами в шиитском исламе[32] и рядом прочих сект исламского мира, таких, как друзы[33]. Исторически южноазиатские исмаилиты ежегодно практикуют чанта, религиозные обряды, один из которых нацелен на искупление грехов, совершенных в прошлых жизнях. Синан ибн Салман ибн Мухаммед, также известный как Рашид ад-Дин Синан (1162–1192 гг.) верил в переселение душ как в исповедуемый принцип мусульман-алавитов, которые, как полагают ученые, находились под влиянием исмаилитов.

Вера в реинкарнацию также усвоена рядом течений суфизма. Современные суфии, такие как Мухаммад Рахим Бава Мухайяддин (ум. в 1986 г.), одобряют эту идею. В то же время один из его предшественников, Хазрат Инайят Хан (1882–1927 гг.) в одном из своих посланий критиковал эту идею как бесполезную, по его мнению, для духовного роста человека.

Вера в реинкарнацию на Западе

В последние десятилетия многие люди на Западе проявляют повышенный интерес к реинкарнации. Например, книги таких современных авторов, как Кэрол Боумэн и Вики Маккензи, равно как и популярные песни, затрагивают тему инкарнации.

Современными исследованиями установлено, некоторые обитатели Запада приемлют идею инкарнации, а в их число входит даже ряд нынешних христиан[34], современных неоязычников, спиритов, теософов, студентов, изучающих такие направления эзотерической философии, как каббала, гностическое и эзотерическое христианство и религии Индии. Данные демографических исследований, относящихся к 1999 – 2002 гг., выявили значимое меньшинство европейцев и американцев, живущих в условиях свободного мышления и доступа к различным идеям, но живущих вне традиций, где реинкарнация признается, верят в то, что у них была жизнь прежде, чем они родились в данном теле, и что они смогут, поправ смерть, родиться вновь физическим образом. Таких людей в северных странах 22% населения, причем вера в инкарнации особенно велика в странах Балтии; в Литве, например, этот показатель и вовсе наивысший в Европе и составляет 44% населения. Самый низкий показатель такого рода в Восточной Германии (12%). В Российской Федерации около трети населения верит в реинкарнацию. Воздействие антирелигиозных идей коммунистов на верования народов Восточной Европы, кажется, оказалось весьма незначительным, не считая Восточной Германии. В целом, 22% респондентов в Западной Европе верит в реинкарнацию. Согласно опросу, проведенному в 2005 году Институтом Гэллопа, в США в реинкарнацию верит 20% взрослого населения. Недавние опросы, проведенные Barna Group, христианской некоммерческой исследовательской организацией, выявили даже, что четверть христиан в Соединенных Штатах, включая 10% религиозно активных христиан, положительно относятся к идее реинкарнации.

Новые религиозные и духовные движения

Теософия

Теософское общество, основанное Еленой Блаватской черпает большую часть своих идей из индийской религиозно-философской традиции. Согласно теософскому учению, реинкарнация – это процесс, посредством которого душа как часть личности, принадлежа бесформенному нематериальному и безвременному миру, раскрывает потенциал своих духовных сил в мире и начинает познавать себя. Она нисходит из возвышенных, свободных, духовных сфер и накапливает опыт посредством собственных усилий по самовыражению в мире. После этого она изымается с физического плана, последовательно оказываясь во всё более высоких областях реальности, в процессе физической смерти, очищения и усвоения опыта минувшей жизни. С каждой новой жизнью душа приближается к достижению полного самопознания и самовыражения. Однако при этом перед каждым воплощением она может привлекать прежние ментальные, эмоциональные и энергетические паттерны своей кармы для формирования новой личности.

Антропософия

Антропософское учение, созданное Рудольфом Штайнером описывает реинкарнацию с точки зрения западной философии и культуры. Как считают антропософы, человеческое эго превращает преходящие переживания души в универсалии, формирующие основу индивидуальности, которая может существовать после смерти. Эти универсалии включают в себя идеи, являющиеся интерсубъективными, и, таким образом, трансцендируя сугубо персональный (т.е. духовное сознание), преднамеренно формируемый человеческий образ (духовную жизнь), и становящиеся полностью сознательным человеческим существом (духовной природой человека). Штайнер описывал и общие принципы, которые, по его мнению, действуют в течение перевоплощения, такие как обусловленная волей деятельность в рамках одной жизни (образующая основу для мышления в следующей жизни), так и ряд последовательных жизней различных индивидуальностей.

Телема

В Телеме исследование магической памяти, «вспоминание своих прошлых рождений» — это не средство изучения реальной истории человечества, а не более (но и не менее) чем метод, с помощью которого мы опускаемся в глубины собственного подсознания, постигаем самих себя, свою истинную волю. Проблемой «магической памяти» Алистер Кроули начал интересоваться довольно рано. И здесь заметное влияние на него оказал буддизм. В своем сборнике «Меч песни», вышедшем в 1904 году, он излагает буддистскую точку зрения на этот счет: личной Души или Эго человека (неизменного и вечного сознания) не существует. Есть лишь временный агломерат различных частичек, из которых состоит то, что мы называем своей Душой или Эго. «Реинкарнация, — указывал Кроули, — как бы откалывает лишь внешние слои этого скопления, так что на протяжении нескольких перерождений Эго остается до некоторой степени постоянным, чем и объясняется возможность “магической памяти”»[35].

С практикой развития магической памяти Кроули впервые столкнулся в ноябре 1905 года в Бирме, во время визита к своему другу по Ордену Золотой Зари — Алану Беннету. Беннет, который к тому времени уже почти три года был буддистским монахом, объяснил Кроули, что для дальнейшего успешного продвижения по магическому пути, ему необходимо изучать свою карму и прошлые воплощения.

Как пишет Кроули, «нет задачи более важной, чем исследовать свои прошлые воплощения» и приводит слова Зороастра из «Халдейских оракулов» «исследуй Реку Души: отколе и с чем ты пришел»[36].

Как считал Кроули, «мы можем утверждать, что всякое магическое воспоминание подлинно, если оно позволяет нам найти объяснение внешним или внутренним обстоятельствам нашей жизни. В этом мире, полном загадок, мы должны только приветствовать все, что проливает свет на Вселенную, все, что помогает нам познать самих себя»[37]. «Допустим, — писал Кроули, — вас казнили по приказу Кальвина или забили камнями по велению царя Езекии; допустим, воплотившись как змея, вы были убиты каким-нибудь крестьянином, а в инкарнации слона — погибли в сражении под началом Гамилькара. Чем могут помочь вам эти воспоминания?»[38].

Методов восстановления магической памяти Алистер Кроули касается в своей работе «Книга Thisharb, или Путь Памяти, под номером 913», которая впервые была опубликована в «Эквиноксе», I, 7 в 1912 году. («Thisharb» — это древнееврейское слово Brashith, т.е. «начало», записанное наоборот, то самое слово, с которого начинается Библия). Кроули возвращается к этому вопросу и в своем фундаментальном труде «Магия в теории и на практике», написанном в 1921 году. В промежутке между этими двумя работами Алистер Кроули также составил небольшой отчет под названием «Отшельник на острове Эзоп», представляющий собой записи о его прошлых инкарнациях, воспоминания о которых он обрел в результате работы с магической памятью во время затворничества на острове Эзоп на реке Гудзон (Нью-Йорк, США) в августе — сентябре 1918 года.

В «Книге Thisharb» описывается два способа исследования магической памяти. Первый начинается с развития способности «мыслить задом наперед», или в обратной последовательности. Второй метод сводится к экстраполяции событий прошлых воплощений на процессы и состояния, характеризующие нынешнюю жизнь.

В своей дневниковой записи от 8 августа 1918 года Кроули отмечает:

«Магическая память — это постепенное раскрытие бессознательного; по мере того, как я его пробуждаю, события моей сознательной жизни начинают казаться не столь важными, как то, что укоренено в бессознательном»[39]. Память о предыдущих реинкарнациях может быть просто символическим отображением памяти о тех идеях, с которыми сталкивалась наша душа до своего нынешнего воплощения. Однако именно эти практики могут помочь нам понять, почему мы появились на свет в это время и в этом месте, почему мы идем к Богу именно этим путем, в чем состоит наша Истинная Воля[40].

Изучение реинкарнации

Психиатр Ян Стивенсон из Университета Вирджинии (США) исследовал множество рассказов маленьких детей, претендовавших на то, что они помнят свои прошлые жизни. Он изучил более 2.500 случаев за 40 лет исследований и опубликовал 12 книг, включая Двадцать случаев, наводящих на мысли о реинкарнации и Там, где пересекаются реинкарнация и биология. Стивенсон методично документировал все детские рассказы и затем установил личность мертвого человека, с которым ребенок идентифицировал себя, а также сопоставил факты, касающиеся жизни этого умершего и отразившиеся в памяти ребенка. В книге Реинкарнация и биология он также сопоставил родимые пятна и врожденные дефекты с ранами и шрамами на умершем, подтвержденными медицинскими документами, такими, как фото аутопсии[41].

Стивенсон также изучил опровергающие доказательства и альтернативные истолкования этих рассказов, и пришел к твердым выводам, что его строгая методика ниспровергает все возможные «нормальные» объяснения детских воспоминаний. Однако, значительное большинство описанных Стивенсоном случаев реинкарнации имели место в восточных обществах, в которых преобладали религии, обычно допускающие или же утверждающие идею реинкарнации. Исходя из такого рода критической оценки, Стивенсон опубликовал книгу Случаи европейского типа реинкарнации. Другими учеными, исследовавшими проблему реинкарнации, были Джим Такер, Сатвант Пасрича, Годвин Самараратне и Эрлендур Харальдссон.

Скептики, такие как Пол Эдвардс, проанализировали множество из этих случаев, назвав их анекдотичными[42], в то же время предполагая, что заявления о доказательствах реинкарнации происходят из селективного мышления и ложной памяти, часто являющихся результатами собственных верований человека и его основных фобий и, таким образом, не могут считаться эмпирическими доказательствами. Карл Саган ссылался на примеры непосредственно из исследований Стивенсона в своей книге «Мир, населенный демонами» как на пример добросовестно собранных эмпирических данных, хотя он и считал, что реинкарнация – неубедительное истолкование этих детских рассказов.

Базирующиеся на идее биоцентризма возражения против утверждений о существовании реинкарнации часто обосновываются тем, что подавляющее большинство людей не помнят своих предыдущих жизней, и что нет известного современной науке механизма, который мог бы позволить человеку одолеть смерть и переселиться в другое тело. При этом такие исследователи, как Стивенсон, признают наличие данных ограничений.

Реинкарнация в кинематографе

Реинкарнация была темой множества фильмов, включая «Мадхумати» (1958 г.), киноленту, оказавшуюся одним из наиболее ранних голливудских картин, посвященных данной теме. Важно упомянуть и столь знаковые фильмы, такие как «Реинкарнация Питера Прауда», «Умерший вновь», «Кундун», «Флюк», «Куда приводят мечты», «Мамочка» и «Рождение». Тайский фильм 2010 года «Дядюшка Бунми, который помнит свои прошлые жизни» получил в том же году Пальмовую ветвь Каннского кинофестиваля.

Дополнительная литература

Alegretti, Wagner, Retrocognitions: An Investigation into Memories of Past Lives and the Period Between Lives. ISBN 0-9702131-6-6, 2004.
Archiati, Pietro, Reincarnation in Modern Life: Toward a new Christian Awareness. ISBN 0-904693-88-0.
Atkinson, William Walker, Reincarnation and the Law of Karma: A Study of the Old-new World-doctrine of Rebirth and Spiritual Cause and Effect, Kessinger Publishing, 1997. ISBN 0-7661-0079-0.
Baba, Meher, Discourses, Sufism Reoriented, 1967, ISBN 1-880619-09-1.
Bache, Christopher M., Lifecycles, Reincarnation and the Web of Life, 1991, ISBN 1-55778-645-3.
Besant, A.W., Reincarnation, Published by Theosophical Pub. Society, 1892.
Boulting, W. Giordano Bruno, His Life, Thought, and Martyrdom, London: Kegan Paul, 1914.
Bowman, Carol, Children's Past Lives, 1998, ISBN 0-553-57485-X.
Bowman, Carol, Return from Heaven, 2003, ISBN 0-06-103044-9.
Cerminara, Gina, Many Mansions: The Edgar Cayce Story on Reincarnation, 1990, ISBN 0-451-03307-8.
Childs, Gilbert and Sylvia, Your Reincarnating Child: Welcoming a soul to the world. ISBN 1-85584-126-6.
Doniger O'Flaherty, Wendy (1980). Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions. University of California Press. ISBN 0-520-03923-8.
Doore, Gary, What Survives?, 1990, ISBN 0-87477-583-3.
Edwards, Paul, Reincarnation: A Critical Examination ISBN 1-57392-921-2.
Foltz, Richard, Religions of the Silk Road, New York: Palgrave Macmillan, 2010, ISBN 978-0-230-62125-1.
Gyatso, Geshe Kelsang, Joyful Path of Good Fortune, pp 336–47, Tharpa Publications (2nd. ed., 1995) ISBN 978-0-948006-46-3.
Gyatso, Geshe Kelsang, Living Meaningfully, Dying Joyfully: The Profound Practice of Transference of Consciousness, Tharpa Publications (1999) ISBN 978-0-948006-63-0.
Head, Joseph and Cranston, S.L., editors, Reincarnation: The Phoenix Fire Mystery, 1994, ISBN 0-517-56101-8.
Jefferson, Warren. 2009. “Reincarnation Beliefs of North American Indians: Soul Journeys, Metamorphoses, and Near-Death Experiences.” Summertown, TN: Native Voices. ISBN 978-1-57067-212-5.
Heindel, Max, The Rosicrucian Cosmo-Conception (Part I, Chapter IV: Rebirth and the Law of Consequence), 1909, ISBN 0-911274-34-0.
Leland, Kurt. The Unanswered Question: Death, Near-Death, and the Afterlife. Hampton Roads Publishing (2002). ISBN 978-1-57174-299-5.
Klemp, H. (2003). Past lives, dreams, and soul travel. Minneapolis, MN: Eckankar. ISBN 1-57043-182-5.
Luchte, James, Pythagoras and the Doctrine of Transmigration: Wandering Souls, Bloomsbury Publishing, 2009, ISBN 978-1441131027.
Newton, Michael, Life Between Lives: Hypnotherapy for Spiritual Regression, 2004, ISBN 0-7387-0465-2.
Newton, Michael, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives, 2000, ISBN 1-56718-499-5.
Nikhilananda, Swami. Gospel of Sri Ramakrishna, (8th Ed. 1992) ISBN 0-911206-01-9.
Prophet, Elizabeth Clare, Erin L. Prophet, Reincarnation: The Missing Link in Christianity, 1997, ISBN 0-922729-27-1.
Palamidessi Tommaso, The Memory of Past Lives and Its Technique, ed. Archeosofica, 1977.
Ramster, Peter, In Search of Lives Past, ISBN 0-646-00021-7.
Rinehart, Robin, ed., Contemporary Hinduism, (2004).
Roberts, Jane. Seth Speaks: The Eternal Validity of the Soul, (1972). ISBN 1-878424-07-6.
Semkiw, Walter, Return of the Revolutionaries: The Case for Reincarnation and Soul Groups Reunited, 2003, ISBN 1-57174-342-1.
Steiner, Rudolf, Karmic Relationships: Esoteric studies, 8 volumes, various dates, Rudolf Steiner Press. ISBN 0-85440-260-8 and others.
Steiner, Rudolf, A Western Approach to Reincarnation and Karma: selected lectures and writings; ed. and intr. by René Querido. Hudson, NY: Anthroposophic Press, c1997, ISBN 0-88010-399-X.
Steinpach, Richard, Hidden Connections Determine Our Earth-Life, 1988, ISBN 1-57461-013-9.
Stevenson, Ian (1980). Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, second (revised and enlarged) edition, University of Virginia Press. ISBN 978-0-8139-0872-4.
Taylor, Michael, "Master of the Rose", Comstar Media LLC, 1997–2007, ISBN 1-933866-07-1.
Tucker, Jim (2005). Life Before Life: A Scientific Investigation of Children's Memories of Previous Lives, ISBN 0-312-32137-6.
Weiss, Brian L., Only Love is real: the story of soulmates reunited, 1996, ISBN 0-446-51945-6.

Примечания

1. См.: Charles Taliaferro, Paul Draper, Philip L. Quinn, A Companion to Philosophy of Religion. John Wiley and Sons, 2010, page 640. См. тж.: Gananath Obeyesekere, Imagining Karma: Ethical Transformation in Amerindian, Buddhist, and Greek Rebirth. University of California Press, 2002, page 15.

2. О последних см.: Hitti, Philip K (2007) [1924]. Origins of the Druze People and Religion, with Extracts from their Sacred Writings (New Edition). Columbia University Oriental Studies. 28. London: Saqi. pp. 13–14. ISBN 0-86356-690-1.

3. См. Heindel, Max (1985) [1939, 1908] The Rosicrucian Christianity Lectures (Collected Works): The Riddle of Life and Death. Oceanside, California. 4th edition. ISBN 0-911274-84-7.

4. О взаимовлиянии древнегреческой и индийской философий на эти представления см.: The Shape of Ancient Thought by Thomas McEvilley.

5. См.: "Reincarnation in Buddhism: What the Buddha Didn't Teach" By Barbara O'Brien, http://about.com

6. См.: Transform Your Life: A Blissful Journey, pages 52–55), Tharpa Publications (2001, US ed. 2007) ISBN 978-0-9789067-4-0

7. См.: Диодор Сицилийский V.28.6; тж. Ипполит Римский. Философумены I.25.

8. См.: Donald A.Mackenzie, Buddhism in pre-Christian Britain (1928:21).

9. См.: M. Dillon and N. Chadwick, The Celtic Realms, Weidenfeld and Nicholson, London, 1967.

10. См.: Ara, Mitra (2008). Eschatology in the Indo-Iranian traditions: The Genesis and Transformation of a Doctrine.

11. Vivekjivandas, Sadhu. Hinduism: An Introduction – Part 1. (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) p. 33-36.

12. Religion and aging in the Indian tradition By Shrinivas Tilak.

13. Jacobsen, Knut A. "Three Functions Of Hell In The Hindu Traditions." Numen 56.2–3 (2009): 385–400.

14. Rinehart, Robin, ed., Contemporary Hinduism19–21 (2004) ISBN 1-57607-905-8.

15. Karel Werner, A Popular Dictionary of Hinduism 110 (Curzon Press 1994) ISBN 0-7007-0279-2.

16. Gospel of Sri Ramakrishna, Translation by Swami Nikhilananda (8th Ed. 1992) ISBN 0-911206-01-9.

17. Kuhn, Hermann (2001) pp. 226–230.

18. Walpola Rahula, What the Buddha Taught (London: Gordon Fraser Limited, 1990), p. 51.

19. His Holiness the Dalai Lama, How to Practice: The Way to a Meaningful Life (New York: Atria Books, 2002), p. 46, тж. Bruce Matthews in Ronald Wesley Neufeldt, editor, Karma and Rebirth: Post Classical Developments. SUNY Press, 1986, page 125.

20. Macmillan Encyclopedia of Buddhism. Vol. 1, p. 377, тж. The Connected Discourses of the Buddha. A Translation of the Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, Translator. Wisdom Publications.

21. Paul Williams, Anthony Tribe, Buddhist thought: a complete introduction to the Indian tradition. Routledge, 2000, page 84.

22. Karel Werner, The Yogi and the Mystic. Routledge 1994, page 27.

23. Gavin D. Flood, The ascetic self: subjectivity, memory and tradition. Cambridge University Press, 2004, page 136.

24. Joanna Macy, Mutual causality in Buddhism and general systems theory: the dharma of natural systems. SUNY Press, 1991, page 163.

25. Shaar HaGilgulim, "Mind in the Balance: Meditation in Science, Buddhism, and Christianity", p. 104, by B. Alan Wallace. См. тж.: "Between Worlds: Dybbuks, Exorcists, and Early Modern Judaism", p. 190, by J. H. Chajes.

26. Yonasson Gershom (1999), Jewish Tales of Reincarnation. Northvale, NJ: Jason Aronson. ISBN 0765760835.

27. Schibli, S., Hermann, Pherekydes of Syros, p. 104, Oxford Univ. Press 2001.

28. William Keith Chambers Guthrie, (1978), A history of Greek philosophy, Volume 1: The earlier Presocratics and the Pythagoreans, page 173. Cambridge University Press.

29. Linforth, Ivan M. (1941) The Arts of Orpheus Arno Press, New York, OCLC 514515. Тж. Long, Herbert S. (1948) A Study of the doctrine of metempsychosis in Greece, from Pythagoras to Plato (Long's 1942 Ph.D. dissertation) Princeton, New Jersey, OCLC 1472399. Тж. Long, Herbert S. (16 February 1948) "Plato's Doctrine of Metempsychosis and Its Source" The Classical Weekly 41(10): pp. 149—155.

30. Poesch, Jessie (1962) "Ennius and Basinio of Parma" Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 25(1/2): pp. 116—118, page 117, FN15.

31. Richard Foltz, Religions of the Silk Road, New York: Palgrave Macmillan, 2010.

32. Wilson, Peter Lamborn, Scandal: Essays in Islamic Heresy, Brooklyn, NY: Autonomedia. (1988). ISBN 0-936756-13-6 hardcover 0-936756-12-2 paperback.

33. Seabrook, W. B., Adventures in Arabia, Harrap and Sons 1928, (главы о религии друзов).

34. Tony Walter and Helen Waterhouse, "A Very Private Belief: Reincarnation in Contemporary England". Sociology of Religion, Vol. 60, 1999.

35. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 110.

36. Там же, с. 110-111.

37. Там же, с. 120.

38. Там же, с. 641.

39. Цит. по Джон Кроу. Бхикку и маг: влияние Алана Беннета на Алистера Кроули. Доклад, представленный в 2008 году в Лондоне на Международной конференции Центра исследований в области новых религий. Опубликован в «IO PAN». Информационное обозрение Московской Ложи Ordo Templi Orientis «Убежище Пана». № 1, 2010. Стр. 18.

40. Брат Марсий, Сестра IC. Основы магии Телемы. Телема. М.: 2022. С. 349.

41. Cadoret, Remi. Book Review: European Cases of the Reincarnation Type The American Journal of Psychiatry, April 2005.

42. Rockley, Richard. Book Review: Children who remember previous lives.