Мышь

Материал из Телемапедия по-русски
Перейти к навигации Перейти к поиску
Символизм
Simvol.png
Магический символизм

Всевидящее ОкоГексаграммаГептаграммаКадуцейСвастикаКубЛаменПентаграммаРоза и Крест

Мифологические существа

АндрогинБегемотВасилискГермафродитГрифонЕдинорогЗизКентаврЛевиафанМантикораРаавСаламандраСфинксУроборосФеникс

Животные и птицы

АистБаранБенуБыкВерблюдВолкВоробейВоронГолубьДельфинЗмеяИбисКабанКозёлКороваКошкаКрабКрокодилЛасточкаЛебедьЛевЛеопардЛетучая мышьЛошадьЛягушкаМедведьМышьОбезьянаОвцаОленьОрёлОсёлПавлинПеликанПетухПопугайСвиньяСлонСобакаСоваСоколСорокаТигрЧерепахаШакал

Насекомые

ПаукПчелаСкорпион

Деревья и растения

АкацияАнемонВиноградГалангалГранатДубИссопКипарисКлеверКрапиваЛаврЛилияЛотосМакМандрагораМиртМиндальНарциссОливаОмелаОпиумОрхидеяОсинаПальмаПлющПодсолнечникПолыньРозаСмоковницаТопольТростникЯблокоЯсень

Драгоценные камни

АгатАлександритАлмазАметистБериллБирюзаГиацинтЖемчугИзумрудКварцЛяпис-лазурьОпалОниксРубинСапфирТопазХризолитХрустальЯнтарь

Тело человека

ВолосыГлазаКровьКтеисСердцеФаллос

Стороны света

ВостокЗападСеверЮг

Металлы

ЗолотоСереброОловоЖелезоМедьРтутьСвинец

Цвета

БелыйЖёлтыйЗелёныйКрасныйСерыйСинийФиолетовыйЧёрный

Числа

123456789101112131521222830313233364044454849505560647293106108120156210220418666

Прочие символы

ВиноЛабиринтНехуштанПастосПравый - левыйРадугаХлеб

Мышь

Мышь, крыса — животное, считающееся в народных мифологиях, нечистым. По народным верованиям, мышь рождается из земли или находится в корне Мирового Древа, таким образом, ей принадлежит также хтоническое начало.

Символизм мыши

Мышь, как животное известное издавна, занимает видное место в поверьях и сказаниях, начиная с древнейших времен, по документальным данным, с V века до н. э. и по настоящее время. Крыса вошла в немногие поверья и сказки как замена мыши, и потому не имеет самостоятельного значения в народной словесности [1].

Символика этих животных обусловлена их обитанием в норах (хтонизм) и в доме (облик домового), свойствами грызуна (мотивы зубов, запреты на еду, жевание и использование острых, режущих и раскрывающихся наподобие челюсти предметов) и вредом, причиняемым хозяйству (мотив — кражи, обереги и ритуальное изведение и изгнание). В древней повествовательной литературе и в народных сказках, записанных в новое время, широко разработаны мотивы о враждебном отношении кошек к мышам.

Из физических свойств мышей в народных поверьях и обрядах с наибольшей отчетливостью отмечены их крепкие и острые зубы. Иногда мышь в народном фольклоре представлена как маленькое и слабое животное, используется в семантической оппозиции с животными крупными (слон) и свирепыми (лев).

Мыши и крысы символически связаны с мотивом кражи.

«Этимологическое значение слов мышь, ratte, rat, крыса одинаково, именно: вор. Мышь — санскр. муши, греч. роо, лат. mus, др.-верх.-нем. mus, от корня мус., санскр. мушнати — грабить, красть, отнимать между прочим хитростью и потому — обманывать» [2].

В образе мышей могут появляться души умерших. Душа в виде мыши изображалась даже на некоторых старинных христианских иконах.

«В старинных лубочных картинах в виде мыши изображается иногда душа человека: если умирает человек праведный, то душа у него изо рта выскакивает в виде хорошенькой маленькой белой мышки, если же умирает злодей, то душа выходить в виде мыши черной» [4].

Мыши кота на погост волокут. Конец XVII-начало XVIII вв.

В русском народном фольклоре мыши часто становятся участниками погребальных процессий изображавшихся на лубочных картинках XVIII века: «Мыши кота погребают», «Мыши кота на погост волокут».

Народные сказки часто наделяют мышь сверхъестественной силой. Когда у ребенка выпадет зуб, то дитя должно бросить его за печку, приговаривая: «мышка, мышка, на тебе зуб старый, а мне дай новый».

Исчезновение мышей из дома (крыс с корабля) может служить предвестием несчастий.

Связь мыши с Дьяволом

В мифопоэтических представлениях хтоническая природа и символическая нечистота мышей и крыс мотивирована их средой обитания (подземелье), способом добывания пищи (кража, порча целого). В средние века мыши считались одной из ипостасей дьявола или его животным.

«Дьявольская природа мыши отражена в легендах и поверьях. Мыши произошли от дьявола, лопнувшего в церкви от запаха ладана (болг.) или от одной из уцелевших в церкви мыши: в которых превратился разлетевшийся на мелкие осколки черт, когда он пытался вылететь из церкви в закрытое окно (в.-серб.). В разных вариантах легенды о всемирном потопе дыру в Ноевом ковчеге прогрызают либо дьявол (бел.-полес.), либо мышь (рус, укр,, пол,, боен., хорв.)» [3].

В апокрифических сказаниях о Ное, говорится:

«...окаянный дьявол хотяше истопить весь род человече и превратился мышью и нача грызти дно ковчегу. Ной же помолися Богу и прысни лютый зверь и выскочиста из ноздре его кот и кошка и удавиша мышь, и не избысть дьяволе злохитровство» [6].

Мышь на картине Иеронима Босха, «Сад земных наслаждений», (1490-1510).

Как утверждалось на средневековых процессом над ведьмами и колдунами, те использовали мышей при гадании и ворожбе. Еще в эпоху античности Плиний Старший в «Естественной истории» (VIII, 57, 82) утверждал, что домашние мыши могут давать знамения относительно судьбы целого государства. Они предсказали Марсийскую войну тем, что в Ланувиуме изгрызли серебряные щиты; полководцу Карбону в Клузиуме они изгрызли ремни на обуви и тем предвозвестили ему благую смерть. В средневековом византийском энциклопедическом словаре Суда упоминаются гадания «по мышам и ласочкам».

Старинные немецкие процессы о ведьмах упоминают название miisemaker, т. е. mausemacher, и сообщает поверье, будто ведьма, кипятя волшебные травы, причитывает: «Maus, Maus, heraus ins teufels namen!» [Мышь, мышь, выйди во имя дьявола!], и мыши выпрыгивают из горшка одна за другою. В Германии рассказывают, что ведьма, с вернув платок наподобие мыши, говорит: «lauf hin und komm wieder zu mir» [Беги, но возвращайся ко мне], и тотчас от нее убегает живая мышь. В голландской сказке чародейка подбросила несколько глыб земли, и всё поле закопошилось мышами (Афанасьев, «Поэтические воззрения славян...», т. III, стр. 505). В немецких и славянских странах, также во Франции, записаны поверья, что колдуны и ведьмы насылают мышей и крыс в дома и на поля (Афанасьев, «Поэтические воззрения...», т. III, стр. 451; Rolland, «Faune populaire...», т. I, стр. 22). В монгольских сказках мышь сосет кровь у детей (Потанин, «Очерки северо-западной Монголии», т. IV, стр. 471); в сказках других народов этим делом занимается ведьма. Ведьмы не только оборачиваются в мышь, но и других могут оборотить в мышь. В «Молоте ведьм» («Malleus maleficarum», 1486 г.) говорится, что ведьмы обращают людей в мышей (Roskoff, «Geschichte des Teufels», т. II, стр. 252) <...> В одном английском судебном процессе 1597 г. по обвинению в чародействе находится указание, что демон в виде мыши проникал к заключенному в тюрьме колдуну (Thornburg, «Shakespeare’s England», т. II, стр. 152). <....> Благодаря связи с нечистой силой, мышь была издавна предметом ворожбы, на что есть указания в судебных процессах ведьм; например, завязывали трех мышей в мешочек и вешали их в трубе, где они высыхали («Wisia», г. 1887, т. VI, стр. 214) [7].

Среди демонов Абрамелина облик грязно-белой мыши с длинной шерстью принимает демон Эльпонен (Elponen).

В народных поверьях, появление мышей, сгрызающих те или иные предметы, могут предвещать смерть их владельца. В апокрифах присутствуют образы белой и черной мыши (дня и ночи) непрестанно грызущих корни Древа жизни.

Мыши в мифологии

В Древнем Египте «мышь-землеройка <...> была посвящена Гору из Хеммиса» [11].

Мышь, по мнению древних египтян, обладала большой жизненной силой. Наблюдая, как после спада паводка земля под солнцем начинала трескаться и из трещин вылезала мыши, египтяне считали, что мыши зарождаются в наносном иле животворных вод Нила. Поэтому мышь считалась напрямую связанной с вечной жизнью, и лекарь, пытаясь добавить жизненные сил ребенку, давал ему съесть мышку [12].

В Древней Греции одним из прозвищ бога Аполлона было «Сминфей» (от σμίνθος «мышь»). Под таким именем он упоминается еще в «Илиаде» Гомера. Существуют различные объяснения этого культа. Согласно одному из них, зафиксированному в схолиях к «Илиаде» со ссылкой на Полемона говорится, что Аполлон, разгневавшись на своего жреца Криниса, жившего в Хрисе, уничтожил его ниву при помощи мышей. Впоследствии, помирившись с жрецом, бог уничтожил мышей. В ответ Кринис воздвиг храм Аполлону, названному Сминфейским.

Страбон в «Географии» передает другой миф:

«В этой Хрисе находятся святилище Аполлона Сминфейского и эмблема, показывающая подлинное значение имени бога: именно у ноги статуи лежит мышь. Это произведение Скопаса из Пароса. С этим местом связана история или миф о мышах. Прибывшие сюда с Крита тевкры (предание о них впервые сообщил элегический поэт Каллин, а за ним последовали и многие другие) получили оракул: «остановиться на жительство там, где на них нападут порождения земли»; это случилось с ними, по рассказам, около Гамаксита, так как ночью огромное множество полевых мышей высыпало на поверхность и перегрызло всю кожу на их оружии и утвари; там тевкры остановились и назвали Иду по имени горы на Крите. Гераклид Понтийский сообщает, что мыши, во множестве водившиеся около святилища, считались священными, а поэтому статуя воздвигнута стоящей на мыши» (Кн. XII, 1, 48).

Возможно, имя «Сминфей», первоначально носил дух-прорицатель, принимавший образ мыши, который был впоследствии отождествлен с Аполлоном. Бог Аполлон считался владыкой мышей и защитником от этих животных, губящих зерно и распространяющих чуму. Есть сведения, что в некоторых городах под алтарями Аполлона жили прирученные белые мыши, которые считались предупредительным средством против чумы и нашествия мышей, а на острове Крите их изображение стояло рядом с жертвенником бога.

С мышами связывали болезни и излечение от болезней, поэтому эллины поклонялись Аполлону как богу-врачевателю и прорицателю [5].

Мышь считалась священным животным в Кноссе, в Филистии (4 Цар. 6 :4 ) и Фокиде (Павсаний. Х.12.5). Согласно одному из греческих мифов, сын царя Крита Миноса и Пасифаи, Главк гонялся за мышью, упал в бочку с мёдом и умер, но был воскрешён, благодаря совету Аполлона и наделён даром прорицания.

О способности мышей предвидеть будущее пишет древнеримский писатель и философ Клавдий Элиан в «Пестых рассказах»:

«Мыши принадлежат к животным, щедрее прочих наделенным даром предвидения. Они первыми чуют, когда обветшалый дом грозит рухнуть, и, оставив свои норы и привычные укрытия, со всех ног бегут на новое место» [10].

Мыши могли иметь как негативный, так и позитивный символизм. Так, в «Истории» Геродота рассказывается о жреце Гефеста Сетосе, который был царем Египта. Он презирал военное сословие египтян и всячески оскорблял достоинство воинов, отнимая у них дары, пожалованные прежними царями. Поэтому когда на Египет пошел войной Санахариб, царь арабов и ассирийцев, египетские воины отказались выступить в поход. Оказавшись в затруднительном положении, царь в храме попросил божество о помощи и увидел в сновидении, что бог явился ему и заверил, что с ним не случится никакой беды, если он выступит против Санахариба. В результате, перед решающим сражением «на вражеский стан напали стаи полевых мышей и изгрызли их колчаны, луки и рукоятки щитов, так что на следующий день врагам пришлось безоружными бежать и множество врагов пало. И поныне еще в храме Гефеста стоит каменная статуя этого царя. Он держит в руках мышь, и надпись на статуе гласит: «Взирай на меня и имей страх божий!» (Геродот, Кн. II:141).

Согласно античному «Соннику» Артемидора:

«Мышь означает домашнего раба, потому что живет в одном доме с хозяином, с ним вместе питается и очень боязлива. Поэтому хорошо, если снится, что в доме много мышей, веселых и беззаботных; это означает большую радость и приобретение множества рабов. Если приснится что-нибудь более сложное, связанное с мышами, за разъяснениями можно обратиться к сочинению Мелампа о чудесах и знамениях, так как нет разницы между дневными знамениями и теми, которые привиделись во сне, но те и другие предвещают одно и то же, в чем и я не раз убеждался на собственном опыте» [8].

В древнем Египте опасались увидеть мышь 12 числа месяца тиби; увидев мышь в этот дурной день, спешили отвратить глаза в другую сторону (Maspero, «Les contes populaires de l’Egypte ancienne», LXV). У греков появление белых мышей считалось счастливым предзнаменованием по свидетельству Феофраста» (Lenz, «Zoologie der alten Griechen und Romer», 1856 г., стр. 153) [9].

Аристотель в «Истории животных» (а вслед за ним Элиан и Плиний Старший) сообщал, что «некоторые говорят и [даже] утверждают, что если [самка] мыши полижет соль, она становится беременной без спаривания».

Гравюра с изображением кошек и мышей из немецкого издания басен Эзопа 1501 года.

Мыши являются одними из главный действующих лиц в поэме «Батрахомиомахии», или «Войне мышей с лягушками», приписываемой Гомеру. Среди басен Эзопа есть «Кошка и мыши» и «Лягушка и мышь». Басня о войне мышей и кошек также есть у Федра. Сказки о войне мышей и кошек существовали также в древнем Египте. В каирском музее находится рисунок на остатке древнего египетского папируса, на котором изображена осада кошачьей крепости мышиными войсками.

Примечания

1. Сумцов. Н.Ф. Мышь в народной словесности. \ Образы животных в народных верованиях. Тамбов: Ex Nord Lux, 2017. С. 35.
2. Там же.
3. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-и томах. Т. 3: К (круг) - П (перепелка). Ин-т славяноведения РАН М.: Международные отношения, 2004. С. 348.
4. Ермолов А.С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. Т.3: Животный мир в воззрениях народа. 1905. С. 279.
5. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М.: Прогресс, 1992. С. 69.
6. Пыпин А.Н. Памятники старинной русской литературы, вып. 3. СПб., 1862.
7. Сумцов. Н.Ф. Мышь в народной словесности. \ Образы животных в народных верованиях. Тамбов: Ex Nord Lux, 2017. С. 64.
8. Артемидор. Онейрокритика. Сонник. Серия Библиотека Античной Литературы. СПб.: Кристалл, 1999. С. 310, 378.
9. Сумцов. Н.Ф. Мышь в народной словесности. \ Образы животных в народных верованиях. Тамбов: Ex Nord Lux, 2017. С. 71.
10. Элиан Клавдий. Пестрые рассказы. Серия: Литературные памятники. М.: Издательство АН СССР, 1963. С. 9.
11. Мюллер М. Египетская мифология. М. Центрполиграф. 2006. С. 175.
12. Бриер Боб. Древнеегипетская магия. Серия: Таинственный мир. М. Кнон-Пресс 2000. С. 72.