Эльфы

Эльфы (нем. Elfe, англ. elf) — антропоморфные сверхъестественные существа в европейском фольклоре. Эльфы часто упоминаются в северогерманской мифологии, в исландской «Старшей Эдде» и «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона.

В средневековых германоязычных культурах эльфы обычно считались существами с магическими способностями и сверхъестественной красотой, двойственно настроенными по отношению к обычным людям и способными либо помогать им, либо вредить им. Однако эти верования значительно менялись во времени и пространстве. Они процветали как в дохристианской, так и в христианской культурах.

Народная этимология

Среди отечественных читателей, особенно среди любителей фэнтези, бытует ничем не подкреплённое мнение о лексикологическом и этимологическом различии «эльфов» и «фейри». Однако в данной работе Роберт Кирк не различает их. О том же говорят зарубежные авторы и компетентные отечественные переводчики. Не является ошибочным отождествление «фейри» с «феями». Ведь английское слово «fairy» (как и «fay») — аналог французского «fee», и все они происходят из старофранцузского «faerie». Посему у современных авторов фэнтези, в том числе и отечественных, они справедливо стали синонимами; также «феями» принято обозначать «эльфинь». Да и настоящее издание труда Роберта Кирка у нас стало принято называть не иначе как «Тайное содружество эльфов, фавнов и фей». Ну а «фавн» вполне может расцениваться как мужской род «феи». Ведь латинские «faun», «Faun», «Fauna», «Fatua» в одинаковой мере сопряжены как с «favere», так и с «fata». Из последнего в вульгарной латыни появилось уже упомянутое «faerie». Не следует забывать и о «fatuari» — «[так] говорят < ״.> о тех, кто может преисполняться духом [названного божества]». А неистовство и пророческий дар — неотъемлемые свойства фейри. Так что, совсем не зря «фавны» фигурируют в названии данного трактата. И ещё один момент, связанный с так называемой «народной этимологией». По-ирландски и по-шотландски «олень» — «fawn» (схоже с англ.-сакс. «foully», ст.-фр. «faon», «fawn» — «светлый», «палевый»). Ну а «среди диких зверей одними из самых волшебных являются олени», ибо это — и заколдованные люди, и ездовые эльфов, да и сами эльфы часто являются в обличьи оленей. Также не следует забывать, что «фейри» — это ещё и «волшебство», «волшеб[ный/-на- я/-ные]». И «Fairyland» может переводиться как «Волшебная страна», a «fairy-tale» — как «волшебные истории». Считается, что потусторонние сущности, именуемые фейри, не имеют собственной бессмертной души (из-за чего именуются «духовными животными»), но могут обрести её при участии человека. Фольклорная и мистическая традиция указывает два варианта такого обретения. Первый вариант заключается в вампиризме. Второй — осуществляется с помощью сексуальной связи. Причем, здесь тоже наличествует вампиризм — вампиризм сексуальный. Поэтому фейри именуются «инкубами» и «суккубами». Данная категория включает и так называемых эльфийских жён и мужей: Sea Maidens («водяных дев [русалок]»), Gwragedd Annwn или Gwageth Anoon («дев Аннуна [ада]»), Leanan Sidhe, Leannän Si или Lhiannan Shee («сид-любовниц»), Seikies или Roanes («людей-тюленей»), Lowtalker («любореч- ников») и многих других. Фейри справедливо считаются языческими божествами. Кельты низвели их (Детей богини Дану — ирл. Tuatha De Danann) до уровня духов земли, вод и воздуха (сидов — sidhe). В мифологии германцев альвы (др.-сев. аlfr) считались низшими божествами, всё теми же духами земли, вод и воздуха, хотя практически соответствовали классу высших божеств — ванам (др.-сев. уапіг). Согласно Христианской доктрине, подобные божества и духи определяются как бесы. Соответственно это отражено и в Традиции фейри. Фейри способны оборачиваться не только объектами живой природы. В преданиях они часто предстают в виде неодушевлённых предметов (чаши, котла, бравна, снопа и иного). Сии хтонические элементальные сущности часто принимают вид природных объектов и явлений (например, могут превратиться в камень, дерево, блеснуть молнией, налететь вихрем, обрушиться градом или проявиться каким-либо иным образом). Про отказ человека от Христианской веры взамен на помощь потусторонних сил говорят материалы Колдовских процессов (см. ниже). И эти так называемые ≪Договоры веры≫ сродни ≪Договорам на крови≫. В основе средневековых воззрений относительно последних лежит Христианская интерпретация определенных языческих обычаев, имевших место у всех народов. Ведь при помощи кровавых жертвоприношений язычники пытались умилостивить высших и низших божеств с целью получения каких-либо благ. Такие же взаимоотношения существовали между человеком и фейри, коим в жертву приносились и животные, и люди. Эти жертвоприношения сопровождали крупные периодические празднества или же носили частный характер. На них собирались люди, чтобы поесть вместе со своими божествами и испросить ≪исцеления≫, ≪урожайного года и мира≫, ≪получить ответ на свои вопросы≫. Ритуалы проводились у ≪холмов≫ или ≪курганов≫ (англ.-сакс. ≪haug≫, норв. ≪haugr≫), жертвенная кровь проливалась на алтари (англ.-сакс. ≪hearg≫, норв. ≪horgr≫). Роль алтарей могли исполнять и так называемые ≪эльфийские мельницы≫ (шведск. ≪alvkvarnar≫, англ, ≪elf mills≫), ≪малые миски≫ (голл. ≪napjes≫), ≪камни фейри, [друидов, ведьм, дьяволов]≫ (англ, ≪fairy stones≫, ≪druid stones≫, ≪witch stones≫, ≪devil stones≫). Эти валуны, испещренные ямками и канавками, известны по всему миру. Они использовались в ритуально-магических целях с глубочайшей древности. Такие камни, например, найдены под нависающими скалами Ла Ферраси (Дордонь, Франция). Под одним из них обнаружен череп ребёнка неандертальца, его возраст — около 50 ооо лет. У германских народов жертвы богам именовались «Blot» (низшим божествам или природным духам — альвам и дйсам — предназначались «Älfablot» и «Disablot»). Причём сама «жертва» (др.-сев. «blot», англ-сакс, «blotmona])», ст.-в.-нем. «bluostar»), а также «жертвовать», «поклоняться» (англ-сакс, «blotan», ст.-в.-нем. «bluozan», гот. «blotan», прот.-герм. «*blötan»), происходит от слова «кровь» (прот.-герм. «*blödan», гот. «Ыоф>», стар.-в.-нем. «bluot», англ.-сакс. «blöd», откуда англ, «blood», нем «blut», исл. и фарерск. «blot»). Посему, у христиан эти «языческие дары» совершенно справедливо аналогичны «бесовским договорам» известны по всему миру. Они использовались в ритуально-магических целях с глубочайшей древности. Такие камни, например, найдены под нависающими скалами Ла Ферраси (Дордонь, Франция). Под одним из них обнаружен череп ребёнка неандертальца, его возраст — около 50 000 лет. Принято полагать, что фейри покидают Наш мир — уходят в свою Волшебную страну, уплывают на Запад и тому подобное. Эти воззрения, безусловно, возникли в результате широкого освоения человеком Природы и резкого сужения диких ландшафтов, традиционно считающихся прибежищем мифологических существ, божеств и духов природы. Согласно преданиям, однажды фейри непременно должны вернуться. Произойдёт это, видимо, в Конце времён, с обновлением Мира, с возвращением Золотого века красоты и гармонии. Однако Фейрилэнд является частью Нашего мира, его «изнанкой» (о чём будет сказано ниже, когда речь пойдёт о его тождестве древнегреческому Аиду). Посему фейри всё-таки никуда не деваются, они, подобно теням, всегда остаются рядом с людьми, от коих зависят и коих преследуют. В принципе, всё это же только иными словами говорит Эндрю Лэнг.

Баньши

Бан[ь]ши (англ, banshee) — персонаж кельтского фольклора, представляющийся в виде женщины (мифологическое представление о душе), которая появляется возле дома обречённого человека, и своими характерными стонами и рыданиями оповещает о приближении его смертного часа. Описания банши противоречивы. Они представляются в облике мертвенно бледных молодых женщин с заплаканными глазами и длинными светлыми волосами или жутких седовласых, зубастых и когтистых старух. Облачение состоит из длинного белого (серого) плаща с капюшоном или же лохмотьев, напоминающих саваны. Реже встречается описание тёмных волос и тёмных или цветных нарядов. Известны случаи наблюдения банши за стиркой одежд (иногда окрашивающих воды кровью) или саванов, а также расчёсывающих свои волосы костяным гребнем (подобно германским никсам и славянским русалкам) — откуда соответствующие названия: ≪bean nighe≫ (гэльск. ≪женщина-прачка≫), ≪ban nigheachain≫ (≪маленькая прачка≫), ≪nigheag па h-ath≫ (≪маленькая мойщица у брода≫). Иногда они появляются в облике птиц и зверей — ворон, сов, чёрных псов, безголовых лошадей и других. Откуда возник ряд соответствующих примет — например, собачий вой, крики совы или вороны являются предвестниками смерти. Вот и у Шекспира в ≪Зимней сказке≫ (II. з) упомянут некий ≪сильный дух≫ (≪powerfull spirit≫), повелевающий воронами, волками и медведями, способный защитить царское дитя. Название «банши» происходит от ирл. «bean shith», «bеап-sidhe» и гэльск. «benshie», «benshee», что означает «женщина [из] сидов», «сида» (или «эльфа», «фея», «женщина-фей- ри»). В различных частях Ирландии банши имеют свои, локальные наименования. В графствах Лимерик, Типперэри и Мэйо они зовутся «ап bean chaointe» (ирл. «плачущая женщина», «плакальщица»). В графствах Лиишь и Килкенни — «boshenta» (производное от «badhbh chaointe»). На юго-востоке Ирландии их связывают с «badhbh» (что обозначает агрессивную, страшную и опасную женщину). В Уотерфорде их называют «bibe». В Карлоу, Уэксфорде, на юге графств Килдэр и Уиклоу — «bow». Последнее является синонимом имени старинной ирландской богини войны и разрушения — Бадб; которую, опять же, называли «Badhbh», а сама она, судя по всему, олицетворяла сонм существ, покровительствующих войне (badhbh, bananach). Кроме того, Бадб принадлежала к Племени богини Дану, или Ану (Tuatha De Danann, Tuadhe d'Anu) — то есть опять же являлась «сидой».

Страна фейри

Принято полагать, что Страна фейри расположена в неком отдельном, независимом от Рая и ада месте. Данное противоречие основано на истории о Трёх путях, ведущих из нашего мира, которую Королева фейри якобы поведала Томасу Лермонту. Однако, согласно фольклору и Христианской доктрине, Страна фейри является одной из адских областей. Ведь в других преданиях говорится про дань, выплачиваемую эльфами аду. Причём сию «адову десятину» они стремятся выплачивать похищенными из нашего мира людьми. Да и сами с удовольствием принимают жертвы. Кроме того, фейри именуются сук-/инкубами, или просто демонами и бесами (о чём уже говорилось и ещё бутет сказано). Да и сам Э.Лэнг ниже отождествляет британский Фейрилэнд с греческим Аидом. Выше уже говорилось о том, что фейри вроде бы стремятся покинуть наш мир. Тем не менее, они всё время находятся рядом с людьми. Об этом говорит и сам Э. Лэнг. В данном аспекте заключается ещё одно противоречие Традиции фейри. Однако при внимательном рассмотрении большинство таких противоречий разрешается (если учесть, что Фейрилэнд — аналог древнегреческого Аида или христианского ада). Здесь говорится о тех самых суккубах, об опасности коих предупреждает Р. Кирк. Ведь соответствующие персонажи (так называемые «эльфийские жёны» и «волшебные любовники») являются одним из основных компонентов Традиции фейри. Естественно, их аналоги известны не только в мифологии Британии (см. ниже). Мужские ипостаси сего образа именуются англ, fairy lover («фейри-любовник»), love-talker («говорящий [слова] любви», «люборечник»). Сходно переводится и шотл. ganconer (geancanach, gean-cannah, gan-ceann). В Ирландии сей персонаж непременно появляется с курительной трубкой, и оттого зовется «трубочником» (dûidin, dudeen). Среди женских наименований следует отметить англ, «elfen maiden» («эльфийская дева»), «fairy mistress» («госпожа фейри»), ирл. и шотл. «liannan-shee» и «lianan sidhe» («сйда-любовница»), бретонск. «la belle dame sans merci» («прекрасная беспощадная дама»). Они очень близки банши («baobhan sith»), и не только этимологически. Известны истории явления сих оборотней из воды, что позволяет уравнивать их с уже названными келпи. И даже если такой любовник не утаскивает или сразу не убивает свою жертву, то она всё равно быстро гибнет. Эти создания — выходцы из Иного мира, «воплощённые» призраки, не живые-не мёртвые — питаются «жизненной силой» своих избранников, либо непосредственно пьют человеческую кровь (см. ниже). Посему, другим их аналогом являются вампиры (от слав, «упыри»), кои обрели отличия от фейри и эльфов лишь в современной художественной литературе и кинематографе[1]

Примечания

Тайное содружество эльфов, фавнов и фей. Вступление. Перевод. Редакция, примечания А.Ю. Чернова. Inverted Tree. Харьков, 2022