Чамбли, Эндрю

Эндрю Чамбли, Эссекс, июль, 2000 г.

Эндрю Д. Чамбли (Chumbley, Andrew; магическое имя — Алогос Зуль-Карнайн Хидир» [Alogos Dhu’l-qarnen Khidir]; 15 сентября 1967, Эссекс, Великобритания — 15 сентября 2004) — писатель, поэт, художник, практик и плодовитый теоретик магии, магистр ордена «Cultus Sabbati» («Саббатический культ»), а также надзиратель внешней гильдии этого ордена («Общества Змеиного Креста») и глава магического братства «Arbor Infernis» («Адское Древо»), посвященного магическим методам работы с растениями.

Вклад в историю оккультизма

Чамбли опубликовал несколько книг ограниченным тиражом в своем собственном издательском доме «Xoanon Publishing» и множество статей в различных оккультных журналах. Его работы посвящены теории и практике так называемого «саббатического ремесла», или «искусства шабаша», которое сам Чамбли определяет как «методы использования элементов ведовского фольклора, мифологии и образности Шабаша той знахарской традиции, в которой я получил свое первое посвящение»[1]. Чамбли утверждал, что эта традиция восходит к двум преемственным линиям традиционного ведовства, значительно более древним, чем «те современные формы ведовства, в совокупности классифицируемые как викка»[2]. Некоторое время он состоял в магическом обществе Питера Кэрролла «Иллюминаты Танатэроса», и некоторые из его ранних статей были опубликованы в журнале «Хаос Интернейшнл», посвященном магии хаоса; впоследствии он печатался также в журнале Тифонианского О.Т.О. «Старфайр» и в почтенном журнале британского ведовства «Колдрон».

Занимая высокие посты в оккультных обществах, Чамбли, тем не менее, оставался по преимуществу магом-одиночкой и сторонником так называемой «веры под пятою Скитальца» — естественного общения и родства Человека с Духами Места. Он известен прежде всего как последователь традиционного английского ведовства (преимущественно в тех его формах, какие бытовали в Восточной Англии), но в действительности его оккультные интересы были невероятно разнообразны, и его система складывалась под влиянием множества различных источников. Как пишет Дэниэл Шульке (впоследствии сменивший его на посту магистра «Cultus Sabbati»), «магическая работа Чамбли охватывала множество сфер и направлений — в частности, таких, как суфизм, тантра левой руки и вуду линии Петро»[3]. Кроме того, Чамбли несомненно испытал влияние художника-оккультиста Остина Османа Спэра и писателя-оккультиста Кеннета Гранта. В 1993—1999 гг. он даже состоял в Тифонианском О.Т.О. Гранта и возглавлял его аффилированную ложу «Ku-Sebittu». Философское учение о Киа, разработанное Спэром, почти наверняка повлияло на развитие ключевой в системе Чамбли концепции «недвойственного гнозиса». Впрочем, свою роль в ее формировании могло сыграть и основополагающее для тантризма «учение о пустоте» (Шуньяте), к которому Чамбли приобщился как посвященный — по его собственным словам — в тантрическую сампрадаю (преемственную традицию) уттара-каула[4]. Уже в первой своей книге, «Азоэтия», Чамбли определяет триединую силу мага как «Волю, Желание, Веру», что в конечном счете восходит к учению Спэра, хотя непосредственным источником для такого определения послужили, вероятно, работы Гранта[5]. Кроме того, на влияние Спэра указывает и то, что в системе Чамбли активно используются сигилы и магические глифы, хотя в этом он мог опираться и на более ранние гримуарные источники — такие, как «Ключ Соломона» и «Гоэтия».

«Азоэтия» и последующие книги Чамбли свидетельствуют о знакомстве с широким спектром западных эзотерических учений, таких как каббала, енохианская магия, магия Герметического ордена Золотой Зари и Телема Алистера Кроули. Заметное влияние на Чамбли оказал и неосуфийский писатель Идрис Шах, выдвинувший гипотезу о возможных связях ведовства с различными ближневосточными системами — традициями езидов, мандеев, собственно суфиев и зороастрийцев. Эту тему Чамбли затрагивает, ссылаясь на Идриса Шаха, в своей книге «Кутуб: Точка».

По поводу источников своей системы, сложившейся не только под влиянием книг, но и в непосредственном общении с последователям различных оккультных и религиозных традиций, сам Чамбли заявлял: «Частицы магического учения и верований можно отыскать в любом контексте, в самые разные эпохи и в самых разных уголках Земли; но на практике все они выводятся на транс-историческую арену сакрального плана, будь то магический круг ведовства или Девятерная Земля сигальдрии»[6]. Дэниэл Шульке, в свою очередь, указывает, что «гримуар Чамбли “Азоэтия” полностью выдержан в русле традиционного британского ведовства; однако же в нем используется и шумерская, и египетская, и езидская, и ацтекская образность»[7].

В своих работах Чамбли развивает концепцию «высшего волшебства», основанную на его представлении о том, что все разновидности магии восходят к единому источнику, который он называет «магической квинтэссенцией»: «Магия — это способность Квинтэссенции всего сущего к превращениям <…> Волшебство — это знание точек, в которых совершаются превращения. Овладеть искусством Волшебства — значит, научиться управлять этими средоточиями силы в соответствии с Волей, Желанием и Верой»[8].

Важнейшим способом непосредственного и осознанного взаимодействия с тем духовным планом, который он называл «Высоким Шабашем», Чамбли считал практику управляемых сновидений. «Каждое слово, каждый поступок и каждая мысль, — писал он, — могут усиливать, заряжать и укреплять центры восприятия магических сновидений; но они же могут действовать и противоположным образом — так фиксируя сознание, что оно становится невосприимчивым, запечатывая душу в теле, вместо того чтобы позволить ей выходить на свободу по своей воле». В сочетании со сновидениями и трансовыми состояниями Чамбли использовал автоматическое письмо и рисование как средства зримого проявления знаний, почерпнутых из ритуальной магии. Подобные методы, в которых маг предлагает самого себя в качестве сосуда для призванных сил, не прибегая к услугам медиумов, в западной оккультной традиции не особенно популярны, однако встречаются исключения, и в их числе — эксперименты уже упоминавшегося выше Остина Осмара Спэра. Многие рисунки и сигилы, которыми проиллюстрированы книги Чамбли, появились в результате аналогичных опытов. Чамбли полагал, что магический гнозис и сила находят свое естественное выражение в творческой деятельности: «Основная суть и контекст нашей работы — сновидения и взаимопереходы ритуала, проживаемого во сне, и ритуала, построенного по образцу сновидения. Источником вдохновения и мотивации для этих сновидений служит активное общение между посвященными и нашими духами-покровителями. Наглядное свидетельство тому — магическое художественное творчество самих посвященных, будь то литературная деятельность, ритуальная практика, пение, плетение гобеленов, прочие ремесла или работа с образами»[9].

Эндрю Чамбли скончался от тяжелого приступа астмы в свой тридцать седьмой день рождения, 15 сентября 2004 года. Как только стало известно о его смерти, цены на его книги на букинистическом рынке, и без того достаточно высокие, выросли до фантастических величин буквально в считанные часы. Незадолго до смерти Чамбли начал работу над докторской диссертацией по истории религии. В некрологе, написанном его близким другом Майклом Говардом, известным автором оккультных книг и издателем журнала «Колдрон», говорится, что Чамбли был человеком, «близким к земле, сельским как по происхождению, так и по характеру. Он идеально вписывался в традиционный архетип английского (и даже точнее — эссекского) знахаря». Говард вспоминает его доброту, щедрость и замечательное чувство юмора. «На посторонних Эндрю иногда производил впечатление человека замкнутого, отчужденного, сосредоточенного на чем-то своем и серьезного до одержимости <…> Но если ему попадался кто-нибудь близкий по духу, такой же искренний и честный, как он, и разделяющий его интересы со всей серьезностью, он готов был на все, лишь бы помочь такому человеку и оказать ему поддержку на Пути <…> На самом деле он был прирожденным учителем и, подобно всем хорошим учителям оккультизма, действовал на своих учеников подобно катализатору»[10].

Основные работы

«Азоэтия» (1992)

Эта книга, опубликованная автором за свой счет, в мягкой обложке, под частным издательским логотипом «Xoanon», удостоилась хвалебных отзывов со стороны известных современных оккультистов, в том числе Яна Фриза[11] и Фила Хайна[12]. «Аэзотию» описывают как «полное изложение теории и практики саббатического ремесла, включающее в себя Три Великих Обряда: Вход (Ingress), Общение (Congress) и Выход (Egress), — вкупе с подробным описанием двадцати двух букв Алфавита Волшебника». В этой книге представлены все основные положения системы Чамбли, и она по сей день остается основным руководством для тех, кто желает изучать и практиковать саббатическую магию. Важное место, которое «Азоэтия» занимает в современной оккультной литературе, отчасти связано еще и с тем, что автор сознательно возрождает в ней формат «гримуара» — книги наставлений для мага. Гэвин Сэмпл в своей рецензии превозносит «Азоэтию» как «книгу совершенно особого рода — настоящий гримуар, подобных которому на нашем веку, возможно, уже не появится <…> “Азоэтия” потрясает своей мощью и страстью; на ее страницах магия вновь обретает свою исконную роль Священного Искусства, а саббатическое ремесло раскрывается как живая и чрезвычайно жизнеспособная традиция»[13]. 31 октября 2002 года в издательстве «Xoanon» вышло десятое, юбилейное издание «Азоэтии».

«Кутуб: Точка» (1995)

Во второй своей книге, опубликованной издательством «Fulgur Limited» по заказу «Xoanon», Чамбли соединил поэзию со своими художественными работами, свидетельствующими, в частности, о том, что он быстро совершенствовался в мастерстве рисовальщика. По авторскому замыслу «Кутуб: Точка» должна была стать своего рода книгой-талисманом. В аннотации к ней утверждается: «Эта работа посвящена Тайне Противника (Opposer) — магической формуле Кривого пути, связанной со способностью к самопреодолению. Книга состоит из 72 мистических стихотворных строф, подробного прозаического комментария к ним и содержательного словаря эзотерических терминов и имен. Каллиграфические и сигиллические рисунки, сопровождающие текст, служат иллюстрациями к изощренным таинствам Противника»[14]. Книга была опубликована в твердом переплете в нескольких вариантах (стандартном, подарочном и индивидуализированном на заказ) и продавалась с такими уникальными приложениями, как талисманы и сигиллические надписи ручной работы. В марте 2009 года издательство «Xoanon» выпустило второе издание «Кутуб» тиражом 772 экземпляра (700 стандартных и 72 подарочных).

Майкл Стейли, один из ведущих деятелей Тифонианского О.Т.О. и редактор журнала «Старфайр», толкует каббалистическую концепцию этой книги следующим образом: «Кутуб (Qutub) — это точка. Если принять во внимание, что корень этого слова, QTB, дает в сумме число 111, то суть дела мгновенно прояснится, поскольку “Точка” — это один из титулов Кетер, а 111 — число буквы Алеф [в полной записи], число «Дурака», Ату 0 и так далее. “Точка” — это восхитительно тонкое острие прозрения в иную, высшую реальность, сокрытую за всеми двойственными проявлениями. Соответствие Ату 0 наводит на мысль, что просветленный адепт, соприкоснувшийся с этой Точкой, осознал ее имманентное и постоянное присутствие во всем сущем и тем самым достиг освобождения уже при жизни. Именно это потрясающее откровение и выражается в превосходной “мистической поэзии”, составляющей основную часть книги». Стейли оценивает поэзию Чамбли как «мастерскую», но иногда грешащую слишком длинными и витиеватыми оборотами[15].

«ONE: Гримуар Золотой Жабы» (2000)

«Гримуар Золотой Жабы» - это третья книга Чамбли, которой предшествовало множество статей, публиковавшихся в различных британских и американских оккультных журналах. В аннотации издательства «Xoanon» она описывается как «первый в истории гримуарный текст, в котором исчерпывающим образом и на основании личного опыта описывается традиционный восточно-английский ведовской ритуал под названием “Лунные воды” — обряд самостоятельного посвящения так называемого Жабьего Ведуна или Ведуньи»[16]. В народной магии цель этого обряда заключается в том, чтобы добыть из разделанного тельца жабы особую косточку, которая, согласно поверьям, наделяет своего владельца сверхъестественными способностями (главным образом — властью над животными). Тилли Болдри из Хантингтофта, английская знахарка XIX века, описывала этот ритуал так: «Поймай скачущую жабу носи ее на груди, пока она не сгниет до спинной косточки. Затем возьми эту косточку и в полночь держи ее над проточной водой, пока не придет к тебе дьявол и не протащит тебя над тою водою, и станешь ты ведьмой, и сможешь творить с людьми дурное, что пожелаешь, и получишь над ними власть»[17]. В различных формах ритуал жабьей косточки был известен и деревенским магам, и посвященным тайных братств наподобие «Общества Слова Всадника», на протяжении двух тысяч лет, а корни его, вероятно, уходят в еще более глубокую древность.

Однако Чамбли подвергает коренному пересмотру саму эту процедуру и ее результаты, сочетая практические указания по ритуалу с целой серией ярких видений, изложенных стихами в прозе. В толковании Чамбли становится понятно, что “животное”, над которым посвященный обретает власть, — это его собственное человеческое “я”.» В продажу поступило 77 экземпляров этой книги, переплетенных вручную и дополненных конвертом с талисманом ручной работы из старинной жабьей кожи и ветки терновника. Кожаный переплет каждого из трех экземпляров, предназначенных «для внутреннего распространения», был украшен засушенной жабьей головой и вставкой из жабьей кожи на корешке. «Гримуару Золотой Жабы» сопутствует научная работа Чамбли «Прыгунья в междумирье: историческое исследование амулета из жабьей косточки (формы, функции, практическое применение)» — первый в истории академический труд, посвященный этой малоизученной области народной магии. Чамбли исследует метаморфозы амулета из жабьей косточки, прошедшего долгий путь от талисмана для управления животными до магического орудия, наделяющего Жабьего Ведуна или Ведунью дьявольской силой.

«Мистицизм: посвящение и сновидение» (2012)

«Мистицизм» - монография, написанная Чамбли на последнем курсе Школы изучения стран Востока и Африки при Лондонском университете и предвосхищающая тему его докторской диссертации, которая посвящена трансцендентной природе магического сновидения. Исследуя феномен посвятительных сновидений, Чамбли выявляет его древнейшие корни и раскрывает основные принципы путешествия мистика в царстве сновидений. Это сумеречное паломничество, ориентированное на обретение гнозиса и просветления, описывается через аксиомы так называемого «овеществления грез» и «разрежения». «Мистицизм», как и другие студенческие работы Чамбли, написан в том же стиле трансцендентного диалога, в котором выдержаны и многие его оккультные произведения.

Другие книги

Другие книги Чамбли при жизни не публиковались или публиковались в частном порядке малым тиражом. Книга под названием «драконий гримуар, или Эссекская Книга дракона» задумывалась как второй том трилогии саббатических гримуаров (после «Азоэтии»); в аннотации эта работа описывается как «полный гримуар Волшбы Кривого пути и квинтэссенция многолетней практики <…> Плод целого десятилетия сосредоточенной работы во внутреннем круге “Cultus Sabbati”, эта работа соединила в себе все основные компоненты традиционного ведовства и саббатического гнозиса, восходящие к народным традициям предков и культу змея». В 1998 году этот труд был опубликован как частное издание «для посвященных» — в трех томах общим объемом 1200 страниц.

О книге «Ауреон» Чамбли упоминал как об очередном руководстве по самостоятельному посвящению — практике, о которой он писал так: «В Искусстве Шабаша самостоятельное посвящение, или “Одинокий путь”, считается важнейшей составляющей пути каждого практикующего, а само понятие “одиночества” может толковаться на многих разных уровнях. Главная добродетель — самодостаточность, независимо от того, практикуем ли мы при большом стечении народа или, так сказать, “в одиночестве” — а на самом деле в обществе духов, не покидающих нас ни на миг»[18].

Книга Чамбли под названием «Зеленое евангелие» упоминается в одном из примечаний к «Книге падших ангелов» (2004) Майкла Говарда как еще одна из работ, распространявшихся в частном порядке.

Кроме того, Чамбли создал серию уникальных художественных работ, известную под названием «Лично в руки». Все эти книги были написаны и проиллюстрированы вручную; как утверждается на сайте издательства «Xoanon», «каждая из этих книг написана на бумаге ручной выделки и заключена в резную деревянную шкатулку, куда помещены сопутствующие талисманы и запечатанное письмо к будущему владельцу. Каждый из текстов серии представляет собой уникальное толкование одной из мистерий Кривого пути». Общее количество работ, составляющих эту серию, остается тайной; известно, впрочем, что одну из них — под названием «Красный гримуар» — приобрел Джек Макбет (Орландо Бриттс), о чем он упоминает в своей книге «Тотемическое призывание Теневого Я» — одной из новейших книг «гримуарного» жанра, появившихся на свет под влиянием «Азоэтии».

В серию «Лично в руки» изначально входила и «Проповедь сатира», написанная в 2004 году.

Эта книга представляет собой магический диалог между Сатиром и Девой — двумя ипостасями сексуальной энергии Шабаша: Желанием и Добродетелью. Текст, состоящий из 26 афористических формул, и сопровождающие его каллиграфические сигилы отражают друг друга, словно в зеркале, и в сочетании порождают умопостигаемую мудрость ведовской Вечери Любви. В целом, книга излагает различные формулы магического поклонения в любви, взывая к сердцу вечного миста — служителя Возлюбленного/Возлюбленной.

В 2010—2011 гг. под редакцией Дэниэла Шульке вышел двухтомный сборник эссе и статей Эндрю Чамбли, озаглавленный «Opuscula Magica» (букв. «Магические сочиненьица»).

В первый том вошло девять кратких произведений, написанных с 1990 по 2003 гг. и расширенная версия интервью Чамбли журналу «Колдрон». Второй том содержит десять статей и эссе, написанных с 1992 по 2000 гг., посвященных, в частности, Ведовству Кривого пути — трансцендентному этосу традиционного ведовства, параллели которому обнаруживаются в таких традициях, как вуду Петро. Кроме того, во второй том вошли девять не публиковавшихся ранее графических работ и интервью, которое Чамбли дал Роберту Фицджеральду для журнала «Эзотерра» в 1996 году.

Избранная библиография

Книги

Andrew D. Chumbley. Azoёtia: A Grimoire of the Sabbatic Craft. Xoanon Ltd., 1992.
Andrew D. Chumbley. Qutub. Xoanon Ltd., 1995.
Andrew D. Chumbley. One: The Grimoire of the Golden Toad. Xoanon Ltd., 2000.
Andrew D. Chumbley. The Leaper Between. Three Hands Press, 2001.
Andrew D. Chumbley. Azoёtia — Sethos Edition. Xoanon Ltd., 2002. [Главы из книги в рус. пер.: ]
Andrew D. Chumbley. The Satyr’s Sermon. Xoanon Ltd., 2009.
Andrew D. Chumbley. Opuscula Magica, vols. 1—2. Three Hands Press, 2009—2010.

Статьи и интервью

Chumbley, Andrew D. A Short Critique and Comment Upon Magic. // SCOOB Occult Review, Autumn 1990.
Chumbley, Andrew D. The Heart of the Sorcerer. // Chaos International, #11, 1991.
Chumbley, Andrew D. The Question of Sacrifice. // Pagan News, 1992.
Chumbley, Andrew D. Magic Is Not For All. // Chaos International, #11, 1991.
Chumbley, Andrew D. The Crooked Path, parts 1, 2. // Chaos International, ##13, 14, Summer 1992, Winter 1992.
Chumbley, Andrew D. The Sabazian Torch. The Occult Observer, Vol. II, #4, 1993. Rpt.: The Cauldron, #73, August 1994.
Chumbley, Andrew D. The Hermit. // Chaos International, #16, 1994.
Chumbley, Andrew D. Wisdom for the New Flesh. // Starfire, Vol, I, #5, December 1994. Rpt.: Gnosis for the Flesh Eternal. // Ecpyrosis, Starfire Publishing, 2010—2011.
Chumbley, Andrew D. The Cult of the Divine Artist. // The Cauldron, #77, August 1995. Rpt.: Starfire, Vol. II, #1, 1996; Widdershins: A Volatile Journal of Magic, #6, 1997.
Chumbley, Andrew D. Hekas. // The Cauldron, ##74, 75 November 1994, February 1995.
Chumbley, Andrew D. The Secret Nature of Ritual. // Chaos International, #18, 1995.
Chumbley, Andrew D. A Scattering of Dust from the Wings of the Moth. // Chaos International, #19, Autumn 1995. Rpt.: Talking Stick, #XX, Winter 1995.
Chumbley, Andrew D. What is Traditional Craft?. // The Cauldron, #81, August 1996. Rpt.: Widdershins: A Volatile Journal of Magic, #5, 1996
Chumbley, Andrew D. The Sabbatic Cultus: An Interview With Andrew D. Chumbley. // Esoterra: A Journal of Extreme Culture, #6, 1996.
Chumbley, Andrew. The Golden Chain and the Lonely Road: a typological study of Initiatory Transmissions within the Sabbatic Tradition. // The Cauldron, #94, November 1999.
Chumbley, Andrew D. Seven Shades of Solitude. // The Cauldron, #98, November 2000.
Chumbley, Andrew D.; Howard, Michael; Fitzgerald, Robert. An interview with Andrew D. Chumbley. // The Cauldron, #103, February 2002.
Chumbley, Andrew D. Cultus Sabbati: Dream, Provenance, and Magistry. // The Cauldron, #104.
Andrew D. Chumbley. Initiation and Access to Magical Power Within Early Modern Cunning-craft and Modern Traditional Craft. // Invited Lecture. The Museum of Witchcraft, December 6, 2003.

Примечания

1.Chumbley, Andrew D.; Howard, Michael; Fitzgerald, Robert. An interview with Andrew D. Chumbley. // The Cauldron, #103 (February 2002).

2.Chumbley, Andrew, “Hekas”. // The Cauldron, #74, November 1994.

3.Schulke, Daniel A., “Way and Waymark”. // The Cauldron #122, November 2006.

4.Chumbley, Andrew, “The Golden Chain and the Lonely Road: a typological study of Initiatory Transmissions within the Sabbatic Tradition”. // The Cauldron, #94, November 1999.

5.Grant, Kenneth, Images & Oracles of Austin Osman Spare. Muller 1975, Fulgur Limited 2005.

6.Chumbley, Andrew, 'What is Traditional Craft?'. // The Cauldron, #81, August 1996.

7.Schulke, Daniel A., “Way and Waymark”. // The Cauldron #122, November 2006.

8.Chumbley, Andrew D.; Howard, Michael; Fitzgerald, Robert. “An interview with Andrew D. Chumbley”. // The Cauldron, #103 (February 2002).

9.Cultus Sabbati: Provenance, Dream, and Magistry. // Сайт издательства Xoanon Ltd.

10.Howard, M., “Andrew D. Chumbley”. // The Cauldron, #114, November 2004.

11.The Nuit-Isis Reader, Mandrake of Oxford, 1993.

12.Pagan News, London, June 1992.

13.Semple, Gavin, “The Azoëtia - reviewed by Gavin Semple” . // Starfire Vol. I, No. 2, 1994, p. 194.

14.Andrew D. Chumbley, Qutub. Xoanon Ltd., 1995.

15.Staley, Michael, “Qutub - reviewed by Michael Staley”. // Starfire Vol. II, No. 1, 1996, p. 143.

16.Andrew D. Chumbley, One: The Grimoire of the Golden Toad. Xoanon Ltd., 2000.

17.Andrew D. Chumbley, The Leaper Between. Xoanon Ltd., 2001

18.Chumbley, Andrew D.; Howard, Michael; Fitzgerald, Robert. “An interview with Andrew D. Chumbley”. // The Cauldron, #103 (February 2002).