Папа (Ату V) Марсельского таро

«Папа», дижонская версия Марсельского таро Пьера Мадени, 1709 г.

«Папа»(фр. Le Pape) — пятый старший Аркан в Марсельском Таро. Бородатый папа восседает на двустолпном троне. На голове у него тиара в форме трёхъярусной короны (символ Троицы или трех статусов Церкви: Рим, христианский мир и духовное владычество), олицетворяющая духовный авторитет благословению, которое он посылает своей правой рукой. В левой руке он держит тройной папский крест. Пышное облачение украшает золотая оторочка. У его ног почтительно преклонили колени два священнослужителя с тонзурами, один из которых протягивает к папе руку.

Папа вместе с Папессой составляют пару духовных правителей. Через них до нас доходит веление духа [1].

Символизм карты

После более чувственного и приземленного учения, связанного с мудростью предков и передающего необходимые инструменты для общения с божественным, следует духовное учение. Драпировка позади Папессы превращается в два столба за Папой, таким образом тайна становится явной. Женский аспект духовного знания сменяется мужским. Второй аркан связан с законами природы и формированием духовных ценностей, а пятый — с догматом, устными наставлениями и активным распространением духовного учения. Папа указывает на то, что самообразования недостаточно, необходимо также «крещение» и соблюдение традиций.

Слово pape на французском языке означает католическою папу. Ношение бороды, которая имеется у Папы на пятом аркане, часто осуждалось Римско-католической церковью из-за представления, что гордыня прячется в ухоженной бороде. Католический орден цистерцианцев называли fratres barbati («бородатыми братьями»), так как членам этого ордена разрешалось носить бороды. Одной из причин разногласий между Римской и Греческой церквями являлся вопрос о ношении бороды. Римская церковь для различения восточного и западного христианства ввела закон «de radendis barbis» («о брадобритии»), инициированный папой Григорием VII [2]. Однако этот закон часто нарушался. На пятом аркане Папа изображен с бородой, окрашенной, как правило, в колодах Марсельского таро в синий или голубой цвет, что стоит рассматривать как признак высокой морали [3]. Маленькие кресты на руках или перчатках Папы указывают на то, что он действует беспристрастно, с Божьего благословления. В колодах Марсельского таро Папа может как носить, так и не носить перчатки, в первом случае они бывают синего или телесного цвета. Тройная корона Папы символизирует три его статуса как верховного пастыря, верховного учителя и первосвященника. Посох, который держит в руке папа в колодах TDM I, — католический епископский посох, где творящая сила отображена в виде завитка на его навершии. В католицизме спиральное навершие посоха обычно очерчивает определенное изображение на евангельскую тематику. Однако в колодах TDM II изображен пастырский посох, представляющий собой папский крест (ферулу) с тремя поперечинами, который обычно носит папа римский. Поперечины папского креста символизируют тройное правление Папы над небесным, земным и адскими мирами.

В большинстве колод Марсельского таро один из учеников (слева от наблюдателя) указывает одной рукой вниз, а другой — вверх, что напоминает жест Фокусника. Но в Таро Жана Нобле ученики, кажется, аплодируют своему учителю, или же их руки застыли в жесте, обозначающем готовность воспринять благословение Папы. Эти два ученика, согласно Фреду Геттингсу, — персонификация солнца и луны, а Папа — их связующее звено [4]. Папа — это своего рода точка в центре креста, являющаяся местом встречи двух противоположностей. Папу римского иногда называют понтификом (лат. pontifex), что означает «создание моста». Многие античные писатели, среди которых Варрон и Плутарх, толковали это слово в том смысле, что в обязанности римских жрецов-понтификов изначально входило наблюдение за ремонтом и постройкой тех мостов, которые имели важное религиозное значение. Более того, согласно немецкому историку Теодору Моммзену (1817-1903), понтифики были инженерами, знакомыми с тайнами меры и числа, поэтому они также составляли календари, упорядочивали религиозные праздники и следили за соблюдением богослужебных правил [5]. Древнеримский политический деятель и юрист Публий Муций Сцевола образовывал слово pontifex от слов posse и facere, так что слово pontifex приравнивалось к potifex, что означает «имеющий власть совершать жертвоприношения» [6]. Таким образом, Папа пятого аркана является мостом между небом и землей, между человеком и Богом. Он получает сообщения с высших планов бытия и передает их своим ученикам; аналогичным образом он возносит молитвы, просьбы и вопросы своих учеников. Благодаря ему можно узнать волю Небес и попросить у божественных сил желаемое.

Две колонны позади Папы — это, очевидно, отсылка к столбам Боаз и Яхин, стоявшим в притворе Храма Соломона. Боаз располагался слева от наблюдателя, а Яхин — справа. В масонстве Боаз является северной колонной, а Яхин — южной колонной [7]. Северная колонна символизирует разрушение, первозданный хаос, «столп суровости» на Древе жизни, а южная — созидание, упорядоченность и «столп милосердия» [8]. Копии этих столбов можно встретить в оформлении порталов многих готических соборов. Две колонны на аркане «Папа» также отсылают нас к двум ежегодным празднествам средневековых строителей, обнаруживающимся также у римлян. Праздник в честь древнеримского бога Януса отмечался «Collegia Fabrorum» («Коллегией строителей») в дни зимнего и летнего солнцестояний. Многоликий Янус, подобно янитору [9], отпирает и запирает врата годового цикла своими ключами, будучи богом переходов. Два лика Януса символизируют прошлое и будущее, а третий лик, скрытый от глаз, — постоянство, вечное присутствие в настоящем, которое трудно уловить. Таким образом, Янус как «хозяин тройственного времени», которого можно сравнить с Папой пятого аркана, является также «хозяином двух путей», олицетворяемых правым и левым учениками Папы. В христианстве эти праздники солнцестояний трансформировались в праздники двух святых Иоаннов. Согласно Рене Генону, эзотерический аспект христианства всегда рассматривался как «иоаннический» [10]. Иоанн Креститель соотносится с летним солнцестоянием, а Иоанн Евангелист — с зимним. Летнее солнцестояние отмечает начало нисходящей половины зодиака, а зимнее — начало половины восходящей. Символ англо-саксонского масонства, представляющий собой круг с точкой в центре, заключенный между двумя параллельными вертикальными прямыми, — это отображение Солнца, отмечающего две точки своих стоянок.

«Учреждение Ватиканской библиотеки папой Сикстом IV», Мелоццо да Форли

Подобно римскому Янусу, обладателю ключей от врат годового цикла, Папу пятого аркана часто ассоциируют со Святым Петром, хранителем ключей от Царства Небесного. Святой Петр вместе с апостолами Иаковом и Иоанном Зеведеевыми присутствовал на горе Фавор, когда свершилось Преображение Господне. Святой Петр у католиков считается основателем Римской церкви и первым Папой римским, поэтому сравнение его с Папой Таро вполне закономерно. На фреске живописца Мелоццо да Форли, известной под названием «Учреждение Ватиканской библиотеки папой Сикстом IV» (1477), папа изображен в окружении своих племянников. Фреска имела большое политическое значение, так как Сикст IV сидел на троне, подобно императору, как и Папа пятого аркана.

Образ Папы римского явным образом не встречается в поэме Франческо Петрарки. Однако папа, наряду с императором, появляется в художественной традиции изображения «Триумфа смерти». На таких изображениях можно встретить смерть в папской тиаре и верхом на тельце, что символизирует высшую справедливость.

Цифра пять, которой пронумерован аркан «Папа», обозначает переход, изменение и эволюцию, так как состоит из четверки (символа материальной природы) и единицы (символа движения, изначального импульса). Пятерка тесно связана с пентаграммой, символом микрокосма и инициации. Масонская «пламенеющая звезда» — это пентаграмма с буквой G (англ. God) [11] по центру. В средневековом христианстве пентаграмма являлась напоминанием о пяти ранах Христа, полученных от тернового венца и воткнутых в кисти и стопы гвоздей. В древние времена пентаграмма использовалась в качестве защитного амулета или знака; гностики использовали ее в своих талисманах в качестве символа интеллектуального всемогущества и самодержавия [12]. В средневековой поэме «Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь» племянник Короля Артура, сэр Гавейн, использует пентаграмму в качестве своего символа:

«Вот поднесли ему щит: на пурпурном фоне / Пятиугольник был вычерчен золотом чистым; /.../ Сей знак подобает лишь мужу кристальной чести; /.../ Набожен, как паломник — / Он первый рыцарь в округе. /.../ И куда бы судьба ни бросала героя, / Превыше всего он был уверен, / Что силою полнят его в испытаньях, / Пять дивных радостей Девы Пречистой. /.../ И пятое из пяти, исповедовал рыцарь, / Прежде и после всего — преданность, щедрость, / Благочестие в мыслях, манер безупречность; / И, как нить собирает в узор рассыпчатый бисер, / Так набожность нанизала достоинства многи» [13].

В китайской философии пентаграмма («у-син») демонстрирует взаимодействие пяти первоэлементов: дерева, огня, металла, воды и земли. Пифагорейцы считали, что мир состоит из пяти взаимосвязанных элементов (огня, воды, воздуха, земли и эфира), которые изображались в виде пяти букв вокруг пентаграммы. Пифагор видел в пентаграмме символ математического совершенства, так как в ней заключено золотое сечение. Таким образом, пятый аркан отображает в себе идею небесной гармонии, совершенного человека.

Согласно французскому традиционалисту и исследователю Таро Ж.-К. Флорнуа, Папа символизирует дедушку [14]. После знакомства с миром чувств, освоения физической силы и навыков выживания юноша перенимает опыт дедушки. Два персонажа внизу пятого аркана выглядят как паломники, которые пришли за советом касательно устройства внутреннего мира. Они также напоминают внуков, которые толпятся вокруг дедушки, когда он делится своими воспоминаниями. Аркан «Папа» олицетворяет монахов, учителей, врачей, — всех, кто заботится о душе и теле. В наши дни это были бы терапевты, йоги, деятели искусств и пр. Когда четыре этапа: познание тела, социального устройства, внешнего и внутреннего миров, — преодолены, ребенок готов стать самостоятельным. Это период отрочества, когда юноше недостает инициации, которую символизирует Папа. «Он — «информационный дух», который инициирует сновидца в смысл жизни и раскрывает ее тайны, базируясь на древних учениях» [15] — эти слова прекрасно характеризуют главного героя пятого аркана [16].

Интерпретация

Аркан «Папа» может символизировать авторитетную фигуру, дающую кверенту совет и наставление. Если карта выпала в прямом виде, то это может указывать на добрый совет, к которому стоит прислушаться. Карта может отсылать к кому-то, кто уже влияет на кверента, либо указывать на потребность в совете. Как и в случае Папессы, Папа также может указывать на само чтение. Разница в том, что Папесса символизирует загадочный и интуитивный аспект чтения, а Папа представляет элементы наставления и психотерапии.

Как глава Церкви, папа представляет систему знаний и ценностей с долгой традицией и прочно установившимися институтами. Карта «Папа» может отсылать к любому виду официально установленного знания. Например, карта может символизировать школу, университет, больницу или суд. Она может указывать на обучение или преподавание в таком институте, либо на какую-то происходящую там процедуру.

Карта также может указывать на совет профессионального эксперта, такого как врач, психотерапевт, адвокат, коуч или любой другой сертифицированный советник. В правовых вопросах она может отсылать к суду как посреднику, а не к строгому правосудию, которое можно наблюдать на карте «Правосудие». В вопросах терапии и лечения она указывает на общепринятые и официально установленные методы в противовес альтернативным подходам, основанным на интуиции.

В отношениях пары карта «Папа» может символизировать официальную процедуру признания статуса. Однако это может быть как бракосочетание, так и развод. Если речь идет о паре, испытывающей трудности, то карта также может указывать на брачную консультацию.

Слово Pape этимологически означает «отец», что является общепринятой формой обращения к священнослужителю. Символизируя фигуру отца и учителя, карта может отсылать к человеку, сыгравшему важную роль в образовании или личном развитии кверента. Она также может указывать на религиозного лидера, духовного наставника или гуру. В других случаях карта может означать настоящего отца и описывать его как человека высоких идеалов, образец для подражания в нравственном смысле или сдержанного и рассудительного родителя. Карта также может олицетворять часть нашей собственной личности, выражая нашу нравственность, полученное образование и впитанные в детстве ценности.

Папа может давать просветленное наставление, а карта может символизировать вдохновленный совет. Но она также может означать кого-то, кто выражает собственные предубеждения и ограничения, делая вид, будто они представляют волю небес или объективную реальность. Например, карта может символизировать безосновательные заявления, делаемые во имя религии или претендующие на объективное научное подспорье.

Карта «Папа» может символизировать человека, отождествляющегося с ценностями и нормами системы, к которой он принадлежит. Здесь можно увидеть позитивный образ человека, искренне показывающего пример не словами, а делами. Но это также может быть бюрократ или кто-то, кто слепо служит интересам упрочившейся системы — например, государственного учреждения или коммерческой фирмы. Карта также может символизировать человека, придерживающегося консервативных, традиционных и конформистских ценностей.

С двумя учениками на карте Папа общается не на равных. Он обращает свое внимание к ученику справа и как будто игнорирует того, который находится слева. Соответственно, ученик справа поднял руку, а ученик слева указывает вниз. Карта может символизировать справедливое предпочтение кого-то, но она также может выражать неравенство, дискриминацию и предубежденность. Например, это может быть институт, предпочитающий тех, кто подчиняется нормам, и отвергающий тех, кто с ними не согласен и имеет собственное мнение. Карта также может указывать на предпочтение одного ребенка вместо другого в семье. Голубая форма под поднятой рукой ученика справа может быть спрятанным ножом, что указывает на предательство со стороны того, кому отдается предпочтение [17].

В толковании «Папа» благословляет или подкрепляет карту справа от себя. Если эта карта имеет сомнительный смысл, Папа может демонстрировать двойственный подход, и тогда, возможно, стоит обратиться к заблокированным или проблемным его значениям, чтобы выяснить, что именно имеется в виду [18].

В перевернутом положении карта также может говорить об узколобом морализаторстве, педантизме и некомпетентных советах [19].

Библиография

• Геттингс Ф. Марсельское Таро. Книга универсальных символов / Пер. с англ. А. Осипова. Ред.: Гридасова В., Гармаш Т. М.: Энигма, 2010.
• Бен-Дов Й. Марсельское Таро: Метод открытого чтения карт / Пер. с англ. Р. Черевко. Ред.: Костенко А. М.: София, 2015.
• Мэттьюз К. Секреты и истоки традиционного Таро: Марсельское Таро и другие старинные колоды / Кейтлин Мэттьюз. Пер. c англ. К. Ткаченко. М.: ФАИР, 2019.
• Двинянинова А. Марсельское таро: от первых гравюр до наших дней. М.: Академия исследований культуры. 2023.

Примечания

1. Мэттьюз К. Секреты и истоки традиционного Таро: Марсельское Таро и другие старинные колоды / Кейтлин Мэттьюз. Пер. c англ. К. Ткаченко. М.: ФАИР, 2019. С. 59.

2. Baronius Caesar. Annales ecclesiastici a christo nato ad ann. 1198, T. I. Antwerp: ex Officina Plantiniana, 1610. P. 573; Dulaure J.-A. Pogonologia, or a philosophical and historical essay on beards. London: R. Thorn, 1786. P. 92-96.

3. Пастура M. Синий. История цвета / Пер. с фр. Н. Кулиш. М.: НЛО, 2017. С. 50.

4. Геттингс Ф. Марсельское Таро. Книга универсальных символов / Пер. с англ. А. Осипова. Ред.: Гридасова В., Гармаш Т. М.: Энигма, 2010. С. 94.

5. Моммзен Теодор. История Рима. В 4 томах. Т. 1 (кн. I-III) / Вступ. с. С. С. Казарова. М.: Зевс; Ростов н/Д.: Феникс, 1997. С. 177.

6. ЭСБЭ. Т. XXIVa: Полярные сияния — Прая. СПб.: Типо-литография И. А. Ефрона, 1898. С. 533.

7. В масонстве Древнего и принятого шотландского устава Боаз соответствует принципу единства и маскулинным свойствам, а Яхин — принципу двойственности и феминным свойствам; вмести они служат объяснением всех таинств природных, политических и религиозных противоречий (Пайк А. Мораль и догма Древнего и принятого шотландского устава. Т. 3. / Пер. с англ. Е. Л. Кузьмишина. М.: Ганга, 2008. С. 223).

8. Coleman Wade. Sepher Sapphires: a treatise on Gematria; the magical language of the mysteries. Volume 1. Covina: Fraternity of the Hidden Light, 2008. P. 129, 204.

9. Янитор — слуга в доме обеспеченного римлянина, как правило, из разряда рабов. Янитор исполнял функции привратника.

10. См.: Генон Р. Масонство и компаньонаж. Легенды и символы вольных каменщиков / Пер., предисл. Д. Зеленцов. Воронеж: Terra Foliata, 2009.

11. Как отмечает Григорий Мёбес, в братствах строителей для мастера буква G означает God (Бог), для средних степеней — Gnosis (познание), а для высших — Generatio (порождение).

12. Леви Элифас. Учение и Ритуал / Пер. с фр. Губин А. В. Н. Новгород.: Москвичев А. Г., 2010. С. 186.

13. Сэр Гавейн и Зеленый рыцарь: сб. средневековых англ, поэм / Пер. со среднеангл. и коммент. Н. Резниковой и В. Тихомирова; предисл. Н. Резниковой; общ. ред. О. А. Смирницкой. М.: Аграф, 2006. С. 49-51.

14. Flornoy J.-C. Le pèlerinage des bateleurs: histoire, légendes et commentaires sur les 22 arcanes majeurs dit tarot de Marseille. Sainte-Suzanne: éditions letarot.com, 2007. P. 79.

15. Jung C. Psychology and Alchemy (Collected Works 12). London: Routledge. 1953. P. 123.

16. Двинянинова А. Марсельское таро: от первых гравюр до наших дней. М.: Академия исследований культуры. 2023. С. 126 — 135.

17. Бен-Дов Й. Марсельское Таро: Метод открытого чтения карт / Пер. с англ. Р. Черевко. Ред.: Костенко А. М.: София, 2015.

18. Мэттьюз К. Секреты и истоки традиционного Таро: Марсельское Таро и другие старинные колоды / Кейтлин Мэттьюз. Пер. c англ. К. Ткаченко. М.: ФАИР, 2019. С. 59.

19. Геттингс Ф. Марсельское Таро. Книга универсальных символов / Пер. с англ. А. Осипова. Ред.: Гридасова В., Гармаш Т. М.: Энигма, 2010.