Неодруидизм
.png)
Неодруидизм или современный друидизм (англ. Druidry) — форма современной духовности или религии, которая выступает за гармонию и поклонение природе, а также за уважение ко всем существам, населяющим окружающую среду. Многие формы современного друидизма являются неоязыческими религиями, тогда как другие воспринимаются скорее как философия, не обязательно имеющая религиозный характер. Зародившись в Великобритании в XVIII веке, неодруидизм изначально был культурным движением и приобрёл религиозное или духовное значение лишь в XIX веке.
Основополагающий принцип друидизма — уважение и почитание природы, что часто подразумевает участие в экологическом движении. Ещё одно распространённое убеждение современных друидов — почитание предков, особенно тех, кто принадлежал к доисторическим обществам.
Возникнув в XVIII веке в Британии в эпоху романтизма, прославлявшего древние «кельтские» народы железного века, ранние друиды стремились подражать жрецам железного века, которых также называли друидами. В то время об этих древних жрецах было мало достоверной информации, и современное движение друидов не имеет с ними прямой связи, несмотря на противоположные утверждения некоторых современных друидов. Хотя верования и практики современного друидизма весьма различаются, большинство его представителей не используют медитации и молитвы для общения с божествами и духами, а также экстрасенсорных методов для поиска мудрости и наставничества.
В первой половине XX века современные друиды создали братские организации по образцу масонских, использовавшие романтические образы британских друидов и бардов как символы исконно британской духовности. Некоторые из этих братств пытались создавать традиции исходя из собственного представления об историческом и культурном прошлом Британии. Другие слились с современными движениями, такими как движение физической культуры и натуризм. С 1980-х годов некоторые современные группы друидов переняли методологии, схожие с кельтским реконструктивистским язычеством, стремясь следовать более исторически выверенной практике. Однако до сих пор ведутся споры о том, насколько современный друидизм может быть похож на друидов железного века [1].
Убеждения
Верования современных неодруидов сильно различаются, и не существует установленной догмы или системы верований, которой следуют все приверженцы этой доктрины. Ключевым компонентом многих друидских групп является то, что строгих догм быть не должно. Не существует ни какого-либо главного авторитета во всем движении, ни какого-либо основополагающего религиозного текста или религиозного лидера. Основные идеи, разделяемые многими современными друидами, по словам Эммы Ресталл Орр, основательницы The Druid Network, включают «почитание предков и почитание земли» [2]. По словам Орр,
«Друидизм связан со всеми другими традициями предков Земли по всему миру, такими как традиции коренных американцев, маори и хуна, аборигенов, цыган и коренными духовными традицими Африки и Азии» [2].
Духовность, ориентированная на природу
Друидизм в значительной степени основан на почитании природы. По словам Фила Райдера,
«В друидизме природа считается безусловно священной и является выражением или манифестацией божества».
Многие друиды придерживаются анимистических воззрений. Большинство друидов считают, что все проявления природы наполнены духом, будь то в прямом или переносном смысле. Некоторые друиды считают, что животные и растения, подобно кельтским божествам, являются членами их племени, и поэтому их следует почитать. Кельтский автор Дж. Маккалох подробно описал это в книге, опубликованной в 1911 году под названием «Религия древних кельтов».
Поскольку современные друиды считают мир природы священным, многие из них занимаются защитой окружающей среды, тем самым защищая участки природного ландшафта, которые находятся под угрозой застройки или загрязнения.
Теология
Теология современного друидического движения по своей сути основана на природе и отождествляет божественность с природным миром. Однако специфика друидизма менялась на протяжении веков: от монотеистической традиции, ориентированной на Бога, к политеистической традиции, ориентированной на богиню.
Монотеизм
Когда в XVIII веке современный друидизм превратился в религию в Британии, страна была почти полностью христианской, и большая часть населения верила в бога мнотеистов. Даже к концу XIX-го века друидизм все еще описывался как «монотеистическая философская традиция», но позже, в 20-м веке, с бурным ростом движения сторонников языческого возрождения, которых сегодня называют языческими друидами, ситуация радикально изменилась и распространенным стало поклонение множеству различных богов и богинь.
Неоязыческая теология и Богиня
Некоторые друиды, такие как члены религиозной организации «Ар Ндрайохт Фейн» (Ár nDraíocht Féin, «Наша собственная магия»), являются политеистами и поклоняются многим богам и богиням, которые «достойны уважения, любви и почитания». Эти божества обычно заимствованы из исторического кельтского политеизма, хотя могут быть заимствованы и из других источников, таких как христианство. Богиня Дану дала свое имя семейству ирландских божеств, которое на гэльском языке называется Туата Де Дананн («племена богини Дану»).
С ростом неоязыческого друидизма и широком распространением культа богини в «Молитве друида», которая была первоначально написана в XVIII веке друидом Иоло Морганвгом (Iolo Morganwg), слово «Бог» было заменено на вошедшее в обиход слово «Богиня».
Почитание предков
Уважение к предкам — еще одно важное верование некоторых друидов. Идея уважения к предкам, или поклонения предкам, распространена в языческих народных религиях. Сторонники возрождения и реконструкции сходятся во мнении, что знать как можно больше о жизни наших предков и сохранять национальное или племенное наследие — это важно и полезно. Археологические находки свидетельствуют о том, что древние народы Британии, Ирландии и других частей Европы практиковали погребальные обряды, из которых можно сделать вывод об особом уважении к предкам и, вероятно, о вере в жизнь после смерти в той или иной форме.
Почитание предков друидов, как правило, сосредоточено на «кельтских» народах Западной Европы эпохи Железного века, потому что именно среди этих народов жили древние друиды. Это указывает на связь с кельтами через «кровную связь с современной кельтской землёй или просто духовную преданность». Однако некоторые друиды — особенно те, кто не имеет этнических связей — не акцентируют эту кельтскую связь, сосредотачиваясь на других исторических народах, таких как англосаксы или норвежцы.
Почитание предков заставляет многих людей возражать против археологических раскопок человеческих останков и их последующей экспозиции в музеях. Было организовано множество кампаний по их перезахоронению. Например, в 2006 году нео-друид по имени Пол Дэвис потребовал, чтобы Музей Александра Кейллера в Эйвбери, графство Уилтшир, перезахоронил человеческие останки, заявив, что их хранение и демонстрация являются «аморальными и неуважительными». Со стороны археологического сообщества прозвучала критика этой точки зрения в виде заявлений, одно из которых звучало следующим образом:
«Ни одной современной этнической группе или культу нельзя позволять использовать наших предков в своих собственных целях. Именно международное научное сообщество должно следить за такими останками».
Загробная жизнь
По словам Эммы Рестолл Орр, среди друидов «существует общее признание» идеи реинкарнации и того, что душа может перевоплотиться в любом обличии. Однако утверждение Орра о том, что это почти повсеместно распространено среди друидов, не нашло подтверждений; например, в трудах реформированных друидов Северной Америки не упоминается загробная жизнь или реинкарнация.
Практики
Церемонии
Практики современных друидов обычно проходят на открытом воздухе, при дневном свете, так называемом «оке солнца». Иногда они вместо этого проводят свои обряды в помещении или ночью. Большинство друидов организуют церемонии в кругу вокруг алтаря или центрального костра. Неодруиды часто встречаются и практикуют в группах, называемых по-разному «рощами» или «хендж». Иногда они встречаются у каменных кругов и других мегалитов, которые относятся к докельтской эпохе, но которые со времен романтического возрождения ассоциируются в народном воображении с древними друидами. В день летнего солнцестояния в Стоунхендже в Англии проводится нео-друидический ритуал. Еще одним особо священным местом является Гластонбери на юге Англии. В тех частях света, которые находятся за пределами ареала обитания древних кельтских племен в Европе и докельтских мегалитических культур, современные друиды стремятся понять сакральные свойства ландшафта и места обитания.
При проведении ритуалов некоторые современные друиды надевают церемониальные плащи и мантии, которые имитируют предполагаемый стиль кельтов железного века. В некоторых орденах для обозначения ранга друида в ордене используются мантии или накидки разных цветов. В Ордене Бардов, Оватов и Друидов этим рангам присваиваются, соответственно, синий, зелёный и белый цвета. Некоторые современные друиды также используют ритуальные посохи — символический магический инструмент, издавна ассоциирующийся как с друидами, так и с магами в целом. Многие современные друиды не носят никаких церемониальных одеяний.
Искусство и поэзия
В друидизме существует особая церемония, известная как Эйстедфод, на которой читаются стихи и исполняются музыкальные произведения. В сообществе друидов, которые практикуют, при этом будучи особенно искусными в чтении стихов или исполнении музыки, называют бардами. Этим словом, основанным на слове bardoi, по утверждению древнегреческого историка Страбона, называли поэтов в Галлии железного века [3].
Барды выступают в Эйстеддфоде по различным поводам — от официальных ритуалов до посиделок в пабах, летних лагерей и участия в экологических протестах. В число инструментов, обычно используемых бардами-друидами, входят акустические струнные инструменты, такие как гитара и кларсах, а также бодран, волынка, погремушка, флейта и свисток. Ученый Грэм Харви полагает, что современные друиды предпочитают именно эти инструменты, потому что многие из них имеют ирландское происхождение и, следовательно, придают «кельтский колорит, напоминающий о железном веке» — периоде, в который жили древние друиды.
Вдохновение, столь важное для поэзии и других видов искусства, в неодруидизме известно как «Авен» и считается «струящимся духом», дарованным богиней, который может быть вызван друидом. Во многих друидических ритуалах Авен вызывается путем трехкратного произнесения слова «Авен» или «А-И-О», чтобы изменить сознание участников.
Древоведение
У многих друидов существует система древоведения, в соответствии с которой различные виды деревьев ассоциируются с определенными настроениями, действиями, фазами жизни, божествами и предками.
Празднества
Некоторые современные друидические группы пытаются возродить фольклорные европейские фестивали и сопутствующие им традиции.
Многие друиды отмечают восемь праздников в году, которые вместе известны как Колесо года. Четыре из них — солнечные, приуроченные к солнцестояниям и равноденствиям. Оставшиеся четыре — «кельтские» праздники древней Ирландии. Идея Колеса года была введена в друидизм Россом Николсом, основавшим Орден бардов, оватов и друидов в 1964 году; её он позаимствовал у своего друга Джеральда Гарднера, который реализовал её в своём ковене гарднерианских ведьм в Брикет-Вуд в 1958 году.
| Празднество | ||||
|---|---|---|---|---|
История
Происхождение
Друидическое движение зародилось среди романтических идей древних друидов, которые начали развиваться в XVII-м и XVIII-м веках. В то время как многие раннесредневековые писатели, особенно в Ирландии, демонизировали древних друидов как варваров, которые практиковали человеческие жертвоприношения и пытались противодействовать принятию христианства, некоторые позднесредневековые писатели превозносили то, что, по их мнению, было добродетелями друидов, превратив их в национальных героев, особенно в Германии, Франции и Шотландии. Именно в этот период Конрад Селтис начал пропагандировать образ друидов как бородатых мудрых старцев в белых одеяниях, что оказало большое влияние на образ друидов в последующих столетиях.
Образ друидов железного века как национальных героев позже начал складываться в Англии в период раннего Нового времени, когда антиквар, масон и англиканский викарий Уильям Стьюкли (1687—1765) провозгласил себя «друидом» и написал ряд популярных книг, в которых утверждал, что доисторические мегалиты, такие как Стоунхендж и Эйвбери, были храмами, построенными друидами, что, как теперь известно, неверно. Сам Стьюкли, будучи набожным, но неортодоксальным христианином, считал, что древние друиды были последователями монотеистической веры, очень похожей на христианство, и в какой-то момент даже заявил, что древний друидизм был
«настолько похож на христианство, что, по сути, отличался от него только тем, что в нём верят в Мессию, который должен был прийти в мир, как мы верим в Того, кто пришёл».
Вскоре после публикации и распространения трудов Стьюкли другие люди также начали называть себя «друидами» и создавать общества; самым ранним из них было Друидическое общество (Druidic Society), основанное на валлийском острове Англси в 1772 году. В значительной степени ориентированное на обеспечение дальнейшего финансового успеха бизнеса на острове, оно привлекло к себе многих состоятельных жителей Англси, жертвуя большую часть своих доходов на благотворительность, однако позже, в 1844 году, было расформировано.
Другой подобной валлийской организацией было Общество друидов Кардигана (Society of the Druids of Cardigan), основанное около 1779 года, представлявшее группы друзей, связанных общими литературными интересами. Третья британская группа, назвавшая себя друидической, была, скорее, английской, чем валлийской, и была известна как Древний Орден Друидов (Ancient Order of Druids). Основанный в 1781 году и находившийся под влиянием масонства, этот орден сохранил в тайне некоторые аспекты своего происхождения, однако впоследствии обрёл широкую популярность, распространившись из собственного центра в Лондоне по большей части Британии и даже за её пределы: новые ложи возникали одна за другой, и все они подчинялись центральной Великой ложе в Лондоне. Орден не обладал религиозной структурой и скорее напоминал социальный клуб — в особенности для мужчин, объединённых общим интересом к кельтской культуре, музыке и т.д.. Уже к середине XIX века в этом ордене было несколько десятков тысяч человек. В 1833 году Древний Орден Друидов пережил раскол: значительное число недовольных лож, разочарованных тем, как управляется орден, образовали свой собственный Объединенный Древний Орден Друидов, основная деятельность которого сводилась к благотворительности. К концу XIX века оба друидских ордена пользовались в Великобритании популярностью. становились всё более популярными. В августе 1908 года на церемонии в Бленхейм-Парке (родовом имении герцогов Мальборо) ложа Альбион Оксфордского отделения «Древнего ордена друидов» приняла в свой состав молодого Уинстона Черчилля.
Развитие религиозного друидизма
Ни одна из самых ранних современных друидических групп не была религиозной по своей структуре; однако в конце XVIII века ситуация изменилась, главным образом, благодаря работе валлийца, который взял себе имя Иоло Моргануг (1747—1826). Урождённый Эдвард Уильямс, он увлекся валлийским национализмом и был глубоко настроен против британской монархии, поддерживая многие идеалы Великой французской революции, произошедшей в 1789 году. В конце концов, переехав в Лондон, Моргануг начал утверждать, что, на самом деле, он был одним из последних посвященных из сохранившейся группы друидов, которые произошли от друидов железного века, живших в его родном графстве Гламорган. Впоследствии он организовал проведение неодруидических ритуалов на Примроуз-Хилл с некоторыми из своих последователей, которых он называл либо бардами, либо оватами, а себя считал единственным друидом. Сам Моргануг исповедовал ту форму религии, которая, по его мнению, была у древних друидов и включала в себя поклонение единственному монотеистическому божеству и принятие идеи реинкарнации.
Пример Моргануга в XIX веке был подхвачен другими валлийцами, которые продолжали пропагандировать религиозные формы друидизма. Наиболее заметной фигурой в этом деле был Уильям Прайс (1800—1893), врач, который в то время придерживался нескольких радикальных идей, таких как вегетарианство и политическое чартистское движение. Его пропаганда кремации и её открытая практика привели к его аресту и судебному разбирательству, но он был оправдан, достигнув известности по всей Британии. Прайс объявил себя друидом и многое сделал для возвращения в свою страну того, что, по его мнению, было этой древней религией.
.jpg)
В 1874 году Роберт Уэнтворт Литтл, масон, получивший известность как первый Верховный Маг оккультного Английского общества розенкрейцеров, предположительно основал Древний Археологический Орден Друидов (Ancient and Archaeological Order of Druids), который, подобно Обществу розенкрейцеров, был эзотерической организацией.
Между тем, с начала XX века друидские группы начали проводить свои церемонии у великого мегалитического памятника Стоунхенджа в Уилтшире, Англия. Одним из первых это начал делать профсоюзный активист и основатель Церкви Всеобщего Союза (англ. Church of the Universal Bond) Джордж Рид. Как отмечает историк Рональд Хаттон: «это была великая и потенциально неловкая ирония: современные друиды прибыли в Стоунхендж как раз в тот момент, когда археологи "выселяли" оттуда древних друидов», поскольку поняли, что сооружение датируется неолитом и ранним бронзовым веком — тысячелетиями ранее железного века, когда друиды впервые упоминаются в исторических источниках.
Неоязыческий друидизм в Британии
Одной из важнейших фигур, способствовавшей развитию неоязыческого друидизма в Британии был Росс Николс. Член Ордена Друидов, в 1964 году он отделился от прежней организации, чтобы основать Орден бардов, оватов и друидов (OBOD). В 1988 году этот орден возглавил Филип Карр-Гомм.
Важным событием, способствовавшим популярности друидизма в Великобратании, стал фестиваль (Stonehenge Free Festival), проводившийся с 1974 у Стоунхенджа в дни летнего солнцестояния и собиравший массу участников. Если в 1974 в фестивале участвовало несколько сотен человек, то к 1984 численность участников доходила до 30–40 тыс. человек. В 1984 году власти решили, что фестиваль наносит вред археологическим памятникам и решили приостановить его проведение. На солнцестояние 1985 года полиция (ок. 1400 офицеров) заблокировала дорогу у деревни Чилтон-Фолиат (Уилтшир), на поле, известном как Beanfield (бобовое поле). Когда участники фестивали попытался прорваться, полиция атаковала их с дубинками, щитами и газом. В результате 537 человек было арестовано. Борьба друидов за право собираться у Стоунхенджа продолжалась до 1999 года. Они устраивали пикеты, их лидеров вроде британского экоактивиста Артура Утера Пендрагона (Джона Тимоти Ротуэлла), постоянно арестовывали. К 1999–2000 годам, после переговоров и изменений в законах, британские власти разрешили контролируемый доступ на солнцестояние. С 2000 года фестиваль возобновлён как официальное мероприятие с правилами (без кемпинга, алкоголя; с 20:00 до 8:00).
Еще одной значимой фигурой в британском неоязыческом друидическом движении является Эмма Ресталл Орр (р. 1965), которая была старшим членом Ордена бардов, оватов и друидов. В 1993 году она стала соправителем Британского Ордена Друидов (British Druid Order, BDO) и оставалась на этом посту до 2002 года. Вместе с основателем Ордена Филипом Шэлкрассом она развивала Британский Орден Друидов, превратив его в один из самых крупных и влиятельных друидских орденов своего времени. Считая систему Орденов излишне регламентированной, в 2002 году она создала Сеть друидов (The Druid Network), которая была официально запущена на Имболк 2003 года.
Друидизм в Северной Америке
Самые ранние американские организации друидов были братскими орденами, такими как Объединённый Древний Орден Друидов (United Ancient Order of Druids) и Американский Орден Друидов (American Order of Druids). Первый представлял собой ветвь британской организации, отколовшейся от Древнего ордена друидов, в то время как второй был основан в Массачусетсе в 1888 году. Оба они были формами братских обществ, а не религиозными или неоязыческими группами.
В 1963 году студенты Карлетонского Колледжа искусств (Нортфилд, штат Миннесота), требовавшего от своих членов посещать какие-либо религиозные службы, в качестве шутливого протеста создали общество под названием Реформированные Друиды Северной Америки (Reformed Druids of North America, RDNA). Их акция оказалась успешной, и оспаривавшееся ими требование было отменено в 1964 году. Идея использовать друидизм для протеста оказалась продуктивной, а из шуточного студенческого союза выросла довольно большая разветвленная организация. Группа продолжила проводить службы, которые большинством членов не считались неоязыческими, но, скорее, воспринимались как межрелигиозные. С самого начала работа Реформированных Друидов Северной Америки была сосредоточена вокруг почитания природного мира, понимаемого как Мать-Земля, что подразумевало нахождение религиозной истины при помощи природы. Они также добавили другие элементы неоязычества в свои практики, например, празднование Фестивалей Колеса года, которые они заимствовали из неоязыческой религии виккан.
Деятельность Реформированных Друидов Северной Америки была успешной и во многих местах Соединенных Штатов были основаны новые отделения или «рощи». Также приобрели популярность многие неоязыческие элементы учения РДНК, что привело к тому, что несколько новых «рощ» стали называть себя неоязыческими.
Некоторые основатели группы Реформированных Друидов Северной Америки были настроены против этого, так как хотели, чтобы группа сохраняла свой межрелигиозный статус. Определённые «рощи» подчёркивали свою связь с другими религиями: например, была группа дзен-друидов в Олимпии и хасидских друидов в Сент-Луисе. Среди тех, кто в значительной степени ответственен за этот переход к неоязычеству внутри организации, были Исаак Боунвиц и Роберт Ларсон, которые работали в «роще», расположенной в Беркли, штат Калифорния. Исходя из того, что Реформированное Друидическое движение должно признать то, что оно, в сущности, является неоязыческим по своей природе, Боневиц и его единомышленники вышли из группы Реформированных Друидов Северной Америки и учредили группу, известную как Новые Реформированные Друиды Северной Америки (New Reformed Druids of North America, NRDNA), которую сам Боневиц определил как «Эклектическое реконструкционистское неоязыческое жречество, базирующееся, в основном, на галльских и кельтских источниках».
Так как Боунвиц считал, что многие в RDNA были враждебны к нему, в 1985 году он основал новую, явно неоязыческую группу друидов, Ár nDraíocht Féin (Наш Собственный Друидизм; a.k.a. ADF) и начал издавать журнал «Развитие Друида». Считая, что основу учения этой группы должны составить учения из общеевропейских источников, а не только из тех, что считались «кельтскими», он уделял особое внимание академической и научной точности, выступая против того, что он воспринимал как распространённые псевдоисторические идеи многих неоязычников и друидов. В 1986 году несколько членов Ár nDraíocht Féin открыто критиковали Боневица за его общеевропейский подход, желая, чтобы современный друидизм вдохновлялся чисто кельтскими источниками, и поэтому они откололись, чтобы сформировать группу под названием «Хендж Келтрии» (Henge of Keltria).
Демография
Согласно Американскому опросу, касающемуся религиозной идентификации граждан, в Соединённых Штатах насчитывается примерно 30 000 друидов. Это очень большая цифра, поскольку во всём мире насчитывается лишь 50 000 друидов.
1 ноября 1980 года Гвенклан Ле Скуэзек стал «Великим друидом Бретани», во главе Горсез Брейз, «Братства друидов, бардов и оватов Бретани», основанного в 1908 году. Гвенклана иногда также считают «Великим друидом» Франции. В 2009 году был создан Итальянский орден друидов, связанный с английским Орденом бардов, оватов и друидов.
Перепись населения Великобритании 2001 года была первой, где задавался вопрос о религии, ответ на который носил добровольный характер. Её результаты не позволили точно разбить традиции в рамках общего понятия «Язычество», поскольку Федерация язычников перед переписью провела особую кампанию, призвав виккан, друидов и другие группы в целях максимизации фиксируемой численности языческих общин использовать для записи один и тот же термин «язычник» (pagan). Тем не менее, в 2001 году в Великобритании 1657 человек назвали себя «друидами». Перепись 2011 года позволила дать более точные ответы: данные по Англии и Уэльсу показали, что 4189 человек идентифицировали себя как «друиды».
В сентябре 2010 года Комиссия по благотворительности Англии и Уэльса согласилась зарегистрировать Сеть друидов как благотворительную организацию.
Примечания
- 1. Bonewits's Essential Guide to Druidism. (2006) Citadel. pp. 128-140.
- 2. Emma Restall Orr. First Directions – Druidry (Thorsons, 2000).
- 3. Страбон. География, IV.4.4-5.