Осёл
Осёл (евр. хамор) — животное, наделяемое в мифах и народных поверьях двойственной символикой: телесность, сексуальность, глупость, но также терпение и смирение.
Образ осла в мифологии
У древних египтян осел, «аа», был символическим животным Сета. По Плутарху, Сету посвящены рыжие (красные) ослы. Известно, что в Аварисе (правильнее, согласно египетским иероглифам, — Хаварс) еще во время владычества гиксов поклонялись ослу как символу их божества Сутеха, который позднее трансформировался в Сета.
Плутарх сообщает легенду о том, как Тифон (Сет), пространствовав на осле семь дней в пустыне, произвел на свет Иерусалим и Иудею, а римский историк Тацит приписывает спасение Моисея с народом в пустыне от жажды стаду ослов. Это объясняет, почему Антиох Епифан, войдя, по праву победителя, в святая святых иерусалимского храма, нашел там откормленного для жертвоприношения грека и осла. Равным образом это проливает новый свет на известные римские карикатуры на предмет поклонения первых христиан — изображения распятого осла.
Как сообщает Страбон в «Географии»: «осла приносят в жертву Аресу» (XV 2, 14). согласно легенде, Аполлон наделил царя Мидаса за глупость ослиными ушами. На осле ездит бог Силен из свиты Диониса.
Образ осла в Библии
Из Библии известно, что ослами владели Авраам (Быт 12:16; 22:3) и Иаков (Быт 30:43). Праотец Иаков сравнивает с ослом своего девятого сына. «Иссахар осел крепкий, лежащий между протоками вод», — говорится в книге Бытия (Быт 49,14). На ослах ездили верхом (Исх 4:20; Нав 15:18; 1 Цар 25:20), их использовали как вьючных (Быт 42:26; 1 Цар 25:18; ср. Быт 49:14) и упряжных животных (Втор 22:10; Ис 30:6), причем запрещалось запрягать ослов вместе с волами. Как ездовых животных, ослов использовали воины (1 Цар 16:20) и лица, занимавшие высокое положение в обществе (Суд 5:10; 10:4; 12:14; ср. Быт 49:11; Зах 9:9). Если царь призывал молодых воинов с их ослами (1 Цар 8:16), это воспринималось как тяжелая повинность. Стоит вспомнить Валаамову ослицу, которая увидела ангела Господня раньше, чем ехавший на ней жрец. Валаам ехал проклинать войско Израильтян, но, встретив Божьего посланника, изменил своим планам и, наоборот, благословил евреев.
Осёл считался нечистым животным, поэтому его мясо можно было употреблять в пищу только в случае крайней нужды. Так, во время голода при осаде Самарии (4 Цар 6:25) ослиная голова продавалась за неслыханную сумму в 80 сиклей серебра. В то время как первенцев других нечистых животных можно было выкупить за деньги или продать (Лев 27:27; Чис 18:15 и след.), первенца осла разрешалось заменить только агнцем (т.е. обменять на другую жизнь), в противном случае первенцу надлежало "сломать шею" (так в МТ — Исх 13:13; 34:20; см. также Втор 21:4,6; Ис 66:3); 3) известно, что у аморреев существовал обычай, описанный в документах архива Мари, при заключении договора приносить в жертву осла. 4) Иисус вступил в Иерусалим, "сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной" (Мф 21:5). В этом исполнилось пророчество Захарии (Зах 9:9) и отразилось значение Иисуса как царя, возвещающего народам мир, — образ, совершенно не соответств. земным представлениям и ожиданиям Его учеников и народа (Лк 24:21; Деян 1:6).
«Ликуй, Сион! Жители Иерусалима, торжествуйте! Смотрите, ваш царь идёт к вам! Он добрый царь, одержавший победу. Но кроток он и едет на осле, на молодом ослёнке», — сказано у пророка Захарии (Зах 9, 9).
На иврите слово «хамор» (רומח), которое пишется так же, как и слово «хомер» (רומח), обозначающее материю. Гематрия, т.е. числовое значение слова «хамор» (осел), с одной стороны, совпадает со словами «цель» и «обет», что еще раз подчеркивает верность и целеустремленность этого животного. С другой стороны, за цифрой 254 скрывается упоминание о грешнике (200), водной стихии (50) и отце (4).
- … у евреев существовало поверье, что бог изливал воду из ослиной челюсти. В микенской религии осел теснейшим образом соединен с водной стихией[1].
Согласно древним еврейским комментариям к Библии, Каин убил Авеля челюстью осла или верблюда.
Святой Франциск называл тело человека «брат осел».
Примечания
- 1. Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М.: Восточная литература. 1998. С. 636.