Люцифер

Люцифер — (лат. Lucifer «светоносный», от lux «свет» + fero «несу»; в том же значении — др.-греч. Эосфор или Фосфор, др.-рус. Денница) — одно из древних латинских названий планеты Венера, «утренней звезды» (греч. εωσφόρος, φωσφόρος, старославянское Денница), появление которой на востоке предваряло восход Солнца; начиная с эпохи Средних веков также распространенное наименование Сатаны.

Люцифер в Библии

В основе отождествления Люцифера с Дьяволом лежат несколько библейских текстов; самый ранний из них — обличение царя Вавилонского в Книге пророка Исаии (Исайи 14, 12-15).

Как упал ты с неба, денница, сын Зари! разбился о землю, попиравший народы! А говорил в сердце своем: «Взойду на небо; выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему», но ты низвержен в ад, в глубины преисподней.

Для перевода древнееврейского слова helel (Ис. 14, 12, букв. «сияющий») в Вульгате (латинском переводе Библии) было использовано слово Lucifer (лат. «светоносный»), что привело к широкому использованию этого слова. При переводе слова helel в Септуагинте (греческом переводе Библии) использовалось слово εωσφόρος (букв. «несущий зарю»). По всей вероятности, в этом отрывке нашли отражение древние вавилонские мифы о борьбе астральных божеств, однако этим повествованиям был придан совершенно новый смысл.

Другой библейский текст, который впоследствии использовался для трактовки образа Люцифера, содержится в Книге пророка Иезекииля, где обличвется Тирский царь (Иез 28), которому в наказание за гордость также предречена гибель. Иезекииль уподобляет земную славу царя Тирского пребыванию херувима в райском саду: «Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями» (Иез 28.13). За грехи и за гордость этот «херувим» наказан навечно: «...Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней» (Иез 28. 16). Главной причиной такого сурового наказания была попытка считать себя равным Богу: «...за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: «я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей», и, будучи человеком, а не Богом, ставишь ум твой наравне с умом Божиим» (Иез 28. 2). Упоминание в этом тексте «Едема, сада Божия», осеняющего херувима, дня творения (Иез 28. 13-16) и первоначальной мудрости павшего (Иез 28. 4) отсылает читателя к рассказам о творении мира (Быт 2-3) и становится источником сведений о восстании павшего херувима против Бога.

Отголосок библейского рассказа о падении денницы также встречается в ветхозаветной апокрифической Еноха первой книге. Автор книги повествует о том, как звезда, упавшая с небес, вступила в стадо пасущихся коров; за ней последовали многие другик звезды, также присоединившиеся к коровам, которые после этого стали рождать слонов, верблюдов и ослов. Внутри стада возникла вражда, одни животные начали пожирать других, и все стадо внушало ужас «сынам земли», которые трепетали перед ним, пытаясь скрыться (1 Енох 86). В другой части книги падение ангелов описывается как схождение небесных стражей к земным женщинам (ср.: Быт 6. 1-4); их ждет наказание, и грех этот не может быть прощен (1 Енох 12).

В раннем христианстве слово «люцифер» не сразу приобрело негативный смысл. В древности мужское имя Люцифер и женское «Люцифера» были достаточно распространенными в Римской империи. В Новом Завете и литургии утренняя звезда выступает как символ Иисуса Христа (2 Петр. 1, 19).

И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших. — 2Пет. 1:19

Также в Откр. 22:16 «утренней звездой» называет себя сам Иисус: «Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя (stella splendida matutina)». В гимне Exsultet («Провозглашение Пасхи»), входящем в состав навечерия Пасхи, Иисус именуется «Lucifer matutinus, Lucifer, qui nescit occasum» («Звезда утренняя, Звезда незаходящая»).

Пусть горит это пламя до Звезды-светоносца (lucifer),

до той единой Звезды-светоносца незакатной, —

Христа, Сына твоего,

который, взойдя из обители смерти,

озарил мирным светом своим человеческий род

и живет и царствует во веки веков.

Христианский святой Иларий Пиктавийский (ок. 315 — 367 гг.) называет люцифером Иисуса: «Tu verus mundi lucifer» («Ты — истинный люцифер [светоносец] мира»)/

Постепенно, однако, «светлые» коннотации имени Люцифер были вытеснены «темными». Центральным для развития христианских представлений о Люцифере как о враге человеческого рода стал содержащийся в Евангелии от Луки ответ Иисуса Христа 70 ученикам, которые после исполнения своей миссии вернулись к нему с радостью о том, что им «и бесы повинуются». Иисус говорит им: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию; се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк 10. 17-19). Уже во II—III вв. н.э. слово «lucifer» превратилось в личное имя дьявола, падшего с небес. В этом значении его использовали Тертуллиан и Ориген, а вслед за ними — Иероним, Августин Блаженный и другие отцы церкви.

Первым из христианских авторов отождествил царя Тира из пророчества Иезекииля с дьяволом один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей Тертуллиан (155/165 — 220/240): «Ведь под именем князя Сора (Тира) подразумевается диавол: «И было ко мне слово Господа, гласящее: Сын человеческий, начни плач о князе Сора и скажи: Это говорит Господь; ты — то, в чем распечатывается подобие, т. е. ты снял печать с непорочности образа и подобия, венец красоты ». Это сказано ему как самому выдающемуся из ангелов, как архангелу, как мудрейшему из всех» (Против Маркиона в пяти книгах II 10.3). Тертуллиан объясняет, что обличение пророка не могло относиться к земному царю, «потому что никто из людей не был рожден в Божьем раю, даже сам Адам, который туда, скорее, был перенесен; и никто не был поставлен вместе с Херувимом на святой горе Божьей, т. е. на небесной вершине, о падении сатаны с которой свидетельствует Господь» (Ibidem). Речь, по его мнению, идет об ангеле, который был «мудрейшим до своего превращения в дьявола» и «настолько благ по установлению, насколько порочен по своей воле» (Ibid. II 10.2).

Ориген, рассуждая о «тех начальствах, против которых наша брань» (О началах, 15.3), обращается к библейским свидетельствам о них и излагает, «что содержит Священное Писание относительно злых сил». Об обличении царя Тирского из Книги пророка Иезекииля он говорит, что «оно таково, что его ни в каком случае не должно понимать о человеке, но о какой-то высшей силе, ниспавшей с неба и низверженной в преисподнюю и в худшее состояние. Это пророчество представляет яснейшее доказательство того, что противные силы не созданы и не сотворены такими по природе, но от лучшего перешли к худшему и обратились к злу» (О началах, 15.4). Ориген отвергает возможность приложения этого пророчества «к кому-нибудь из людей или святых — не говорю уже о князе Тирском»; по его мнению, оно «относится к противной силе и весьма ясно свидетельствует о том, что эта сила была прежде святою и блаженною, потом же, когда обрелась в ней неправда, она пала и была низвержена на землю, но все же не была такою по самой природе и по созданию» (Ibidem). Толкуя обличение царя Вавилонского из Книги пророка Исаии, Ориген однозначно относит его к врагу человеческого рода: «Это пророчество весьма ясно показывает, что с неба ниспал тот, кто прежде был денницею и восходил утром. Если же он был существом мрака, как думают некоторые, то как же тогда говорится, что он был прежде денницею? Или каким образом мог восходить утром не имевший в себе ничего светоносного? Притом и Спаситель научает нас о дьяволе, говоря: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию » (Лк 10. 18). Следовательно, дьявол был некогда светом». Слова Христа о сатане Ориген приводит как доказательство первоначального пребывания его на небе: «Он сказал это с тою целью, конечно, чтобы показать, что и сатана был некогда на небе и имел место между святыми, и участвовал в том свете, в котором участвуют все святые, и вследствие которого ангелы делаются ангелами света, и апостолы называются Господом светом мира. Таким образом, и сатана был некогда светом и только потом совершил измену и ниспал в это место, и слава его обратилась в прах, как это свойственно вообще нечестивым, по выражению пророка» (О началах, 15.4). Ориген сравнивает павшего денницу с христианами, отрекшимися от веры в период гонений: «И, хотя кто в среде христианских общин и блистал, и казался им утреннею звездою, потому что блистал он перед людьми своими добрыми делами, но, если после того в великом противоборстве потерял право на победный венок, ниспосылаемый со столь высокого престола, все же услышит: Как упала ты с неба, рано на заре восходящая звезда утра? Раздробилась о землю» (Увещание к мученичеству, 18). Ориген прямо отождествляет Люцифера и со змием, искусившим первых людей в раю, и с сатаной, противником Иова из одноименной библейской книги (Idem. In Ezech. hom. I 3).

Впрочем, о том, тождествен ли демон Люцифер дьяволу-Сатане или нет, среди теологов и демонологов так и не сложилось единого мнения.

Люцифер в Средние века

Средневековая теологическая традиция пыталась так или иначе разрешить парадокс, связанный с противоречием между именем и сущностью этого демона. Люцифер осмыслялся как демон планеты Венера, скрывающий за внешней лучезарной красотой внутреннюю порочность — непомерную гордыню, высокомерие, самолюбование, тщеславие и зависть к Богу, которые и стали причиной его падения. Развилось представление о том, что после падения этот прекраснейший из серафимов превратился в самого безобразного и чудовищного из всех духов ада. Йост ван ден Вондел в трагедии «Люцифер» (1654) описывает это преображение так:

Как по велению магического жезла

По низвержении — краса Врага исчезла:

Он грязью смрадною покрылся в краткий миг,

Ужасной мордою стал светозарный лик,

Уста ощерились клыкастой пастью зверской,

Конечность каждая предстала лапой мерзкой,

Шетиной черною вся кожа обросла,

Взметнулись жуткие драконовы крыла…

…Былой владыка стал мишенью для проклятий

И Бога, и людей, и Ангелов-собратий,

И жуткий лик того, кто падал в пустоту,

Был весь с испарине, в дымящемся поту.

Полагали, что в преисподней Люцифер сам непрерывно испытывает ужасные мучения и одновременно карает души самых заклятых грешников. Именно так он описывается в видении ирландского рыцаря Тнугдала (XII век):

…узрела она [душа Тнугдала] самого князя тьмы, врага рода человеческого, дьявола, который величиною превосходил всех тех зверей, которых она ранее видела. Огромность его тела ни сама видевшая его душа не могла ни с чем сравнить <…> Был означенный зверь черен, как ворон, нося человеческое обличие с ног до головы, за исключением того, что имел хвост и множество рук. А именно, было у сего ужасающего чудовища рук не менее тысячи, и каждая рука — длиною около ста локтей, а толщиною в десять. Каждая же рука была снабжена двадцатью пальцами, каковые пальцы были длиною в сто ладоней, а толщиною в десять; когти же были железные и длиннее воинских пик, столько же когтей было на ногах. Клюв у него чрезвычайно длинный и толстый, хвост же весьма жесткий и длинный и для поражения душ усеянный колючими иглами. Лежит же это огромное диво плашмя на железной решетке, под которую подложены раскаленные уголья, раздуваемые мехами бесчисленным количеством демонов. Самого его окружает такое количество душ и демонов, что всякому показалось бы невероятным, чтобы мир от начала своего породил столько душ. Связан же означенный враг рода человеческого по всем членам и суставам цепями железными и медными, раскаленными и очень толстыми. Так-то, корчась на угольях и со всех сторон обжигаясь, распаленный великой яростью, ворочается с боку на бок, простирает все руки свои к толпе душ и, набрав полные пригоршни, сдавливает их, подобно тому, как поселянин, мучимый жаждой, выдавливает гроздья, так что ни одна душа не может уйти невредимой, чтобы не быть разорванной или лишенной головы, рук, ног... Тогда он, точно вздыхая, дует и разбрасывает все души в разные стороны геенны <…>. А когда свирепый зверь снова вдыхает воздух, он стягивает обратно все души, которые только что рассеял, и пожирает попадающихся ему в рот вместе с дымом и серой. Если же кто-либо и избежит его рук, то, ударяя хвостом, несчастный зверь поражает их, поражая постоянно и себя, и, таким образом, причиняя страдания душам, сам мучится.

Видя это, сказала душа ангелу Господню: «Спрошу тебя, господин мой: каково имя сего чудовища?» В ответ ангел сказал: «Зверь, которого ты видишь, именуется Люцифером; он — первое из созданий Божиих и обитал среди райских услад. Если бы он был свободен, он потряс бы до оснований и небо, и землю». <…> И сказала душа: «Хотела бы я знать, по какой причине чудовище это именуется князем тьмы, тогда как оно не в силах никого защитить и само себя не может спасти». И молвил ангел: «Князем именуется он не из-за власти, а из-за первенства, которым обладает в царстве тьмы. Хотя ты до сих пор видела много наказаний, но все они считаются ни за что, если сравнить их с этою безжалостной пыткой».

В схожем положении палача и казнимого Люцифер предстает и у Данте. В «Божественной комедии» он помещен в последний, девятый, самый страшный круг ада и изображен по традиции трехголовым (как чудовищная пародия на святую Троицу):

Мучительной державы властелин

Грудь изо льда вздымал наполовину;

И мне по росту ближе исполин,

Чем руки Люцифера исполину;

По этой части ты бы сам расчел,

Каков он весь, ушедший телом в льдину.

О, если вежды он к Творцу возвел

И был так дивен, как теперь ужасен,

Он, истинно, первопричина зол!

И я от изумленья стал безгласен,

Когда увидел три лица на нем;

Одно — над грудью; цвет его был красен;

А над одним и над другим плечом

Два смежных с этим в стороны грозило,

Смыкаясь на затылке под хохлом.

Лицо направо — бело-желтым было;

Окраска же у левого была,

Как у пришедших с водопадов Нила.

Росло под каждым два больших крыла,

Как должно птице, столь великой в мире;

Таких ветрил и мачта не несла.

Без перьев, вид у них был нетопырий;

Он ими веял, движа рамена,

И гнал три ветра вдоль по темной шири,

Струи Коцита леденя до дна.

Шесть глаз точило слезы, и стекала

Из трех пастей кровавая слюна.

Они все три терзали, как трепала,

По грешнику; так, с каждой стороны

По одному, в них трое изнывало («Ад», XXXIV.28—57)

Предполагалось, что три головы Люцифера символизируют те или иные из смертных грехов, приведших его к падению, или же гнев, зависть и бессилие как антитезы божественного милосердия, любви и могущества. Главный грехов, ассоциирующийся с Люцифером, — гордыня, но, по некоторым представлениям, этот демон, подобно Вельзевулу, олицетворяет все семь смертных грехов, как в трагедии нидерландского драматурга Йоста ван ден Вондела (1587 — 1679):

Он, тот кто властвовал столь гордо, столь надменно,

Собою семь зверей явил одновременно:

Сейчас казался он в обличье таковом

Прожорливой свиньей; высокомерным львом;

Ослом во лености; драконом в злобе рьяной;

Горящей похотью двуснастной обезьяной;

Гневливый носорог здесь был, и, наконец,

Еще виднелся волк, безжалостный скупец.

Люцифер в гримуарной традиции

Статуя Люцифера в Льеже (Бельгия)

Некоторые демонологи утверждали, что после падения Люцифер сменил не только облик, но и имя, и теперь зовется Люцифугом (букв. «бегущий света»). Это имя фигурирует в некоторых магических трактатах и исторических текстах договоров с дьяволом.

В «Великом гримуаре», где подробно разъясняется, как вызвать императора преисподней и заключить с ним договор, имена «Люцифер» и «Люцифуг Рофокаль» поначалу используются как взаимозаменяемые. Однако далее в той же книге Люцифуг оказывается «первым министром преисподней, коему Люцифер вверил власть надо всеми богатствами и сокровищами в мире», а Люцифер, в свою очередь, — императором ада, характеризующим себя так:

Я, Люцифер, император могущественнейший, верховный и самодержавный, свободный и совершенный владыка всего подземного царства, своевластный господин надо всеми своими необъятными владениями, грозный, благородный правитель, судья надо всеми судьбами и всеми бедами, сведущий и премудрый и наделенный всеми высочайшими и сиятельными достоинствами, усмиритель Европы и Азии.

В «Истинном гримуаре» Люцифер также предстает как император адской державы, глава триумвирата верховных демонов. Вероятно, из этих двух источников де Планси почерпнул представления о том, что Люцифер правит Европой и Азией и на вызов заклинателя является в образе красивого мальчика или юноши, лишенного каких бы то ни было чудовищных черт, но во гневе краснеющего или пышущего огнем. Согласно этим гримуарам, основная польза от Люцифера заключалась в способности открыть заклинателю местонахождение клада. Указания на то, что Люцифера следует вызывать в понедельник, принося ему в жертву мышь, заимствованы из близкого этим трактатам по содержанию «Гримуара Гонория». Естественная ассоциация Люцифера с востоком встречается в «Народной книге» о докторе Фаусте (где этому демону придан рыжий, огненный цвет — и на удивление маловыразительный по сравнению с остальными описаниями облик: «Он был ростом с человека, волосат и космат, мастью как рыжая белка, и хвост торчком, как у белки»).

В классификациях XVI века, связывающих силу демонов с определенными периодами года, Люциферу ставился в соответствие месяц май. В «Оккультной философии» Агриппы «Люцифер» как имя демона употребляется лишь однажды — в составе четырехчастной классификации, основанной на буквах Тетраграмматона. Здесь он соотносится с первой буквой (Йод), которой у Агриппы соответствуют также Солнце, сердце и Мировая Душа. (При всех прочих упоминаниях слово «Люцифер» или «Люцифера» означает у Агриппы утреннюю Венеру, предвещающую восход Солнца, а однажды употреблено даже как синоним самого Солнца.)

В «Dictionnaire Infernal» («Инфернальный словарь») Коллена де Планси (1793 или 1794 — 1881) говорится:

Планси: №42. Люцифер — имя духа, по мнению магов, властвующего над востоком. Люцифера вызывали в понедельник, стоя в центре круга, в который было вписано его имя. В награду за послушание он вполне довольствовался мышью или куском телятины. Его нередко принимали за короля ада; некоторые демономонологи утверждали, что он стоит выше Сатаны. Говорят, он большой озорник и один из его любимых трюков — стащить с метлы ведьму, летящую на шабаш, и прокатить ее на собственных плечах; о том свидетельствовали шведские ведьмы в 1672 году. Те же ведьмы утверждали, что видели Люцифера на шабаше в сером кафтане с синими рукавами и в красных кюлотах, украшенных лентами. Люциферу подвластны европейцы и азиаты. Является он в обличье красивого ребенка. Когда он гневается, лицо его начинает пылать, но чудовищным не становится. Согласно некоторым демонологам, он — великий поборник правосудия в аду. В литаниях шабаша его имя называют первым.

Люцифер в каббале

В других каббалистических классификациях Люцифер предстает как предводитель третьего демонического чина — так называемых «укрывающих» или «скрывающих», которым противостоят ангелы Бины, 3-й сефиры Древа Жизни. В «Древнем фрагменте “Ключа Соломона”» эти демоны описываются как духи «глупости, вялости ума и Неясности», а о вожде их сказано, что это «Люцифуг, ложно и противно смыслу именуемый Люцифером (так же, как греки именовали Фурий Эвменидами — “Милостивыми”)». В другой работе Леви, «Тайны каббалы», Люцифер соотносится с наивысшей сферой Древа Жизни, Кетер: «Вместо Венца сефирот здесь властвует Люцифер, символ которого, перевернутая пентаграмма Ремфана, — знак деспотизма».

Люцифер в эзотерике

В XIX—XX вв., под влиянием романтической традиции и ницшеанства Люцифер был переосмыслен как христианский эквивалент Прометея, что отразилось и на его восприятии в оккультных кругах. Отходя от традиционных толкований, Элифас Леви в «Учении и ритуале высшей магии» употребляет слово «Люцифер» как один из синонимов «великого магического агента <…>, известного также под именами “Тетраграм”, INRI, “Азот”, “Эфир”, “Од”, “Магнетический Флюид”, “Душа Земли”». Этот «агент» парадоксально двойственен и потому нейтрален:

…он служит как добру, так и злу; он и проводит свет, и распространяет тьму; его в равной мере можно назвать как Люцифером, так и Люцифугом; он — змей, и он же — нимб; он — огонь, но он в равной мере может представать и как бушующая стихия преисподней, и как пламя жертвы всесожжения, возносящееся к небесам.

Рассматривая далее Люцифера как персонификацию сил света и огня, Леви отмечает, что в мистическом учении каббалистов это — «не проклятый и погибший ангел; он — ангел просвещающий, возрождающий огнем; пред ангелами покоя он то же — что комета пред кроткими звездами весенних созвездий», — и в аллегорической апологии воспевает эту комету как «вестницу солнц» и «вечную странницу, коей во власть отдана бесконечность». Как теологи уподобляли Иоанна Крестителя утренней звезде, предвосхитившей пришествие Мессии, так Леви объявляет прометеевский бунт и падение Люцифера провозвестием нисхождения Христа в материальный мир.

В схожем ключе Люцифер представлен и в «Тайной доктрине» Е.П. Блаватской (не случайно назвавшей его именем журнал Теософского общества). Ссылаясь, подобно Леви, на каббалистические источники, Блаватская отмечает сущностную двойственность этого образа: князь демонов «именуется Самаэлем, Ангелом Смерти, и он же — Змей-Обольститель, Сатана; но этот Сатана — также и Люцифер, прекрасный Ангел Света, носитель Света и Жизни, “душа”, отчужденная на время от Святых, других Ангелов в ожидании срока, когда они спустятся на Землю, чтобы, в свою очередь, воплотиться», — после чего также проводит параллель между Люцифером и Христом и присваивает первому классические «прометеевские» функции:

Люцифер — носитель озарения и свободы мысли — метафорический маяк, который помогает человеку находить свой путь через рифы и отмели Жизни, ибо в высшем своем аспекте Люцифер есть Логос, а в низшем — «Противник». Оба эти аспекта отображены в нашем Эго. Лактанций, говоря о Природе Христа, представляет Логос, Слово, как «перворожденного брата Сатаны и первого среди всех тварей» <…> Люцифер, или «Светоносец», находится в нас: это наш ум, наш искуситель и искупитель, наш разумный освободитель и спаситель от чистой животности. Без этого принципа <…> мы, несомненно, были бы не лучше животных.

Люцифер, переосмысленный как дух-освободитель и противник бога-узурпатора Яхве (который, в свою очередь, уподобляется демиургу гностиков) становится одним из центральных божественных образов в некоторых современных системах «пути левой руки». Так, Томас Карлссон отождествляет открытие «Ока Люцифера» с классическим опытом просветления, аналогичным достижению степени Мастера Храма в телемической системе, а Майкл Форд определяет последователя люциферианского пути как того, «начинает свое движение во тьме, овладевает низшими аспектами своей сущности, а затем стремится озарить эту тьму светом воображения — пламенем сознания и индивидуальности, которое именуют Черным Огнем».

В 1899 году вышла неоязыческая книга «Арадия, или Евангелие ведьм», заявленная как сборник фольклорных и магических практик группы итальянских ведьм и оказавшая существенное влияние на развитие Викки. В ней богиня Диана предстаёт как демиург, устанавливающая первоначальное разделение самой себя на тьму и свет. После появления Люцифера Диана соблазняет его, приняв обличье кошки, и вскоре рождает дочь Арадию. Диана и Люцифер движутся по небу, символизируя движения Луны и Венеры. В другом фрагменте Люцифер называется богом Солнца и Луны, богом Света, который так восхищался собственной красотой, что был изгнан из Рая

Антон Шандор Лавей в своей «Сатанинской библии» 1969 года привёл следующее описание: «Люцифер — (лат.) носитель света, просвещения, утренняя звезда, Властелин воздуха и Востока», и озаглавил четверть книги «Книга Люцифера».

Библиография

• Анна Блейз. Демонография. М.: "Ганга", 2012.