Добродетели Сфинкса

Добродетели Сфинкса или Добродетели Мага - четыре магические добродетели, которые соответствуют четырем элементам (сихиям) и четырем "частям" сфинкса в герметической философии. Это добродетели: "желать", "знать", "дерзать" и "хранить молчание".

Кроме того, выделяю еще пятую добродетель, соответствующую пятому элементу - Духу, это добродетель "идти".

Добродетели Сфинка у Леви

Традиция эта ведет свое начало из работ французского оккультиста и философа Элифаса Леви. В работе "Учение и ритуал высшей магии" Леви пишет:

Знать, сметь, хотеть, молчать — вот четыре слова мага, начертанные на четырех символических формах сфинкса. Эти четыре глагола могут комбинироваться четырьмя способами и четырежды взаимно объясняются [1].

Последнее замечание Леви объясняет в примечаниях крайне лаконично "См. игру Таро" [2]. Алистер Кроули, который считал себя своего рода реинкарнацией Леви, в Книге Тота, посвященной как раз системе Таро, раскрывает эту мысль, разъясняя значение аркана Колесничий триумфов Таро. В Аркане Колесничий колесница возницы запряжена четырьмя сфинксами, составленными из четырех керубим: Быка, Льва, Орла и Человека. Кроули замечает, что в каждом сфинксе последовательность этих элементов иная, так что в целом они представляют шестнадцать субстихий [3]. Шестнадцать субстихий в колоде Таро отсылают к картам двора, каждая из которых имеет два стихийных соответствия: масть и номинал. Родовое соответствие - масть: Жезлы - Огонь, Чаши - Вода, Мечи - Воздух, Диски - Земля. При этом Рыцари (Короли) соответствуют Огню, Королевы - Воде, Принцы - Воздуху, а Принцессы - Земле. Таким образом, каждая карта двора представляет собой одну из субстихий своей стихии, например, Принцесса Жезлов - Земля Огня, а Рыцарь Дисков - Огонь Земли.

Таким образом, каждая из добродетелей Сфинкса или Мага проявляет себя через все остальные, так желание может проявлять себя через жажду (желание) знаний, а может через жажду молчания (внутренней тишины абсолютного восприятия), знание же может принимать форму знания своих желаний, а может - знания дерзновений, то есть возможностей и смелости. Также может возникать и желание испытать желания, или же знание самого процесса познания или системы знаний (этим занимается наука гносеология).

Леви продолжает:

Тот, кто стремится стать мудрецом и узнать великую загадку природы, — должен сделаться наследником сфинкса и ограбить его: он должен иметь его человеческую голову, чтобы владеть словом, — орлиные крылья, чтобы завоевывать высоты, — бока быка, чтобы обрабатывать глубины, и львиные когти, чтобы расчищать себе место направо и налево, вперед и назад.

— Итак, желающий быть посвященным, учен ли ты, как Фауст? Бесстрастен ты — как Иов? Нет, не правда ли? Но ты можешь сделаться таким, если хочешь. Победил ли ты вихри смутных мыслей? Не колеблешься ли ты, отрешился ли ты совершенно от капризов? Принимаешь удовольствие, когда хочешь его, и хочешь ли его, когда должен? Не правда ли, нет? Во всяком случае, не всегда так бывает? — Но оно может быть так, если ты этого хочешь [4].

Что значит овладеть этими добродетелями? Это означает подчинить себе свои мысли, идеи, желания, тело, страсти, эмоции. В магии этот процесс называют также уравновешиванием или подчинением четырех стихий под водительством пятой - Духа. Символом этого является прямая пентаграмма, боковые углы которой соответствуют стихиям, а верхний угол, возвышающийся над ними, - Духу. Человек, овладевший этими добродетелями, становится Адептом, что значит "Достигший.

Папюс о добродетелях Сфинкса

Папюс в работе "Практическая магия. Великая книга управления миром" разъясняет идеи Леви. Он пишет, что сфинкс есть полный магический пантакль, который является символом соединения четырех стихийных элементов, выражающий в своих формах все части и разновидности человеческого существа. Поэтому миф о Сфинксе, загадывающем загадку путникам и убивающем не сумевших найти верный ответ, называет ответом на загадку Сфинкса слово «человек». Папюс пишет:

Сфинкс. Иллюстрация Jean Dellville из книги Папюса.

У сфинкса человеческая голова, львиные когти, тело быка и орлиные крылья (сравни символические атрибуты четырех евангелистов, изображенные на пьедестале; у большей части египетских сфинксов крылья, или заменяющие их символы, помещены по сторонам головы).

Формула, выражающая этот великий символ, гласит: знать, сметь, хотеть, молчать.

В рассмотрении его форм находится ключ к познанию состава человека и побуждений, им руководящих.

Бык – означает флегматическую натуру, работу и материальное тело.

Лев – сангвиническую натуру, смелость и жизнь.

Орел – меланхолическую натуру, интуицию и нервную силу.

Наконец, ангел – вне человеческого совершенства – означает холерическую натуру, волю и разум.

Французский художник и спиритуалист Jean Dellville нарисовал по нашим указаниям эту аналитическую фигуру сфинкса таким образом.

Ноги (члены живота) человеческого существа схватывают быка (владеют им).

Руки (грудные члены) держат льва за гриву головы.

Наконец, головные члены – челюсти – удерживают орла за цепь, охватывающую его шею.

Крылья ангела – воля – со своей стороны окружают всю эту группу, обнимая все животные побуждения, составляющие бессознательную часть человека.

Это символическое изображение цели, достигаемой магом [5].

На рисунке из книги на постаменте сфинкса можно увидеть изображения четырех евангелистов или керубимов. Именно из частей керубим - священных животных, которые соответствовали евангелистам, и состоял по мнению Папюса и Леви египетский Сфинкс.

Соответствия

В магической традиции нет единого мнения о том, каким керубам соответствует та или иная стихия, встречаются разночтения даже между соответствиями элементальных орудий стихиям. В целом можно выделить следующие соответствия четырех Добродетелей Сфинкса стихиям, керубам и магическим орудиям церемониальной магии:

Добродетель	Магическое орудие	Стихия	Керуб	Суть добродетели
Знать	Чаша	Вода	Ангел	Победа над водой означает завоевание Чаши Грааля, в которой содержится мудрость.
Сметь	Меч	Воздух	Орёл	Победа над воздухом приносит меч – символ слова, которое обращает в бегство призраков заблуждения.
Желать	Жезл	Огонь	Лев	Победа над огнём приносит жезл – скипетр короля, который правит, руководствуясь не только своей, но и высшей волей.
Молчать	Пентакль	Земля	Бык	Победа над землёй приносит пентакль, то есть надёжную точку опоры, без которой невозможно ни одно действие.

Однако в современной магии существует и другая система соответствий, где добродетель знания соотносится со стихией воздуха, а добродетель сметь - со стихией воды.

Добродетель	Магическое орудие	Стихия	Керуб	Суть добродетели
Сметь	Чаша	Вода	Орёл	Победа над водой, то есть эмоциями дает уверенность и силу.
Знать	Меч	Воздух	Ангел	Победа над воздухом приносит меч - инструмент анализа, то есть основного способа интеллектуального познания.
Желать	Жезл	Огонь	Лев	Победа над огнём приносит жезл – инструмент Воли Мага.
Молчать	Пентакль	Земля	Бык	Победа над землёй приносит пентакль, то есть надёжную точку опоры.

Интерпретация добродетелей Сфинкса в работах Алистера Кроули

Алистер Кроули подробно раскрывает добродетели сфинкса в “Liber CXI. Liber Aleph. Книга Мудрости или Глупости”:

Пришло время дать тебе инструкцию относительно Четырех Сил Сфинкса. Для начала следует сказать, что эта самая тайная из Мисте­рий древности никогда и ни в какое время не была инструментом рабских богов, но в темный Зон Осириса была свидетельством Света и Истины, Силы и Огня Гора. Никакими способами невозможно описать Сфинкса понятиях формулы Убиенного Бога. Я осознавал это даже тогда когда в облике Элифаса Леви Захеда бродил по Земле, пытаясь примирить эти расхождения; но это нерешаемая задача, по­скольку на этом плане они противостоят друг другу. (Как и человек не может создать магический квадрат из четырех элементов). Но свет Нового Зона раскрыл этого Сфинкса как истинный символ наше­го священного искусства Магии по Закону Телемы. В нем заключено равномерное Развитие и Соотношение Сил Природы в их уравнове­шенной мощи [6].

Далее Кроули дает иную трактовку как соотнесения керубов с традиционными добродетелями сфинкса, так и самих этих добродетелей в свете учения Телемы:

адепт, который вершит волю с великой мощью подобно Быку, бесстрашно рискует подобно Льву, познает ясным разумом подобно Человеку, и хранит молчание, искусно паря подобно Орлу или Дракону. Кроме того, этот Сфинкс является образом Закона, ибо Бык есть Жизнь, Лев — Свет, Человек — Свобода, Змей — Любовь. И этот Сфинкс, совершенный в своем истинном Равновесии, все же обладает аспектом женского Принципа, чтобы Он(а) мог быть спутником Пирамиды, которая является Фаллосом, истинным образом Отца нашего Солнца, частью Творящего Союза. Значение этой тайны в том, что адепт должен быть единым целым, самим собой, содержать в себе все в должной пропорции перед тем, как сделать себя Невестой Единого Вселенского Запредельного в его самом тайном обличий [7].

Фраза "Сфинкс является образом Закона, ибо Бык есть Жизнь, Лев — Свет, Человек — Свобода, Змей — Любовь" - это отсылка к Символу Веры Гностической католической церкви, в котором говорится "И верую в Единую Гностическую Католическую Церковь Света, Жизни, Любви и Свободы, чье слово закона - Телема". В английском языке слова Life, Love, Liberty, Light начинаются с латинской буквы L, которые вместе составляют свастику как символ Солнца. Слово Закона - Телема, что значит Воля в переводе с греческого, - здесь водительствует над четырьмя стихиями-добродетелями и таким образом может быть соотнесено с Духом и пятой добродетелью, соответствующей ему - добродетелью "Идти".

Соотнесение добродетелей с керубами здесь можно представить так:

Добродетель	Керуб	Стихия	Принцип Телемы	Суть добродетели
Знать	Человек	Воздух	Свобода	познает ясным разумом подобно Человеку.
Молчать	Орёл/Змей/Дракон	Вода	Любовь	хранит молчание, искусно паря подобно Орлу или Дракону.
Сметь	Лев	Огонь	Свет	бесстрашно рискует подобно Льву.
Желать	Бык	Земля	Жизнь	вершит волю с великой мощью подобно Быку.

Эти соответствия коренятся глубоко в философии и мистике Телемы. Так Ангела здесь заменил Человек, поскольку один из Законов Телемы гласит: "Каждый мужчина и каждая женщина Звезда". Звездная природа предполагает божественность самого человека, и в Телемитской декларации прав Человека сказано: "Нет бога кроме Человека". Разум дарит человеку Свободу, которая включает в себя и свободу от влияния собственных чувств, желаний, неконтролируемых мыслей, ограничений тела.

В учении Телемы Земля, символизирующая воплощенный мир, тварность, телесность уже не является проклятой, как в староэонных религиях, основанных на Ветхом Завете (Бог проклял землю, из которой был сделан Адам, изгоняя его из рая). Теперь она символ жизни, ее цвет - зеленый, а не черный, и ее добродетель - Желать, то есть стремиться к божественности.

Хотя, надо отметить, что из дальнейших пояснения Кроули правомерно будет также соотнести Льва с добродетелью "желать", а Быка с добродетелью "сметь".

Кроули продолжает:

Пойми же со всей тонкостью и искусством, как наш Сфинкс состав­ляет Целое! Это твой Свет, Лев, потребность твоей натуры, укрепленный твоей Жизнью, Быком, силой действия, и ведомый твоей свободой, Человеком, умом производить действие в соответствии с обстоятельствами. Все эти качества в одном необходимы для любого правильного изменения, что я могу образно выразить как желание лучника, движущую силу его руки и уравновешивающее и направляющее руководство его глаза. Если допустить ошибку в одном из этих трех, цель не будет поражена. Но подожди! Не является ли четвертый Элемент самым важным в Работе? Да, воистину, все прочие бесполезны без Механизма, Стрелы и Лука. Этот меха­низм есть то Тело, которым ты обладаешь и которое используешь в своей Работе, хотя оно и не является частью тебя, как и оружие лучника в моем сравнении. Так твой Дракон будет воодушевлен твоим Львом, но если у тебя нет силы и стойкости Быка, твои ору­дия будут лежать без дела, а если не хватит знаний и разума, при­ходящих с опытом Человека, твоя стрела полетит мимо. Потому, о, сын мой, совершенствуй себя через эти Четыре Силы и делай это беспристрастно [8].

Кроули также описывает подробно каждого из керубов, символизирующих добродетели сфинкса, в свете учения Телемы и магической работы посвященного и поясняет методы работы по достижению добродетелей Сфинкса. Каждому из них посвящена своя глава в Книге Мудрости или Глупости (змею/дракону - две).

Бык

DE TAURO

о быке

Скажу о быке, это твоя Воля, неизменная и неиссякающая, буква которого Baв, ее число шесть, число Солнца. Потому он является Силой и Материей твоей сущности; но кроме того, он Иерофант в Таро, говорилось о нем, «что Воля твоя приведет к Храму Света». В обрядах Митры быка убивали и изливали его кровь на посвященного, наделяя его волей и силой для Работы. Также в стране Индийской бык был посвящен Шиве, как зовется Бог у тамошнего народа, и является у них Раз­рушителем всего, что противостоит ему. И этот Бог также являете; Фаллосом, ибо его Воля действует через Любовь так же, как и напи­сано в нашем Законе. Также Апис, бык страны Хем, нес жука Хепра на своем языке. Это означает, что именно эта Воля и эта Работа сверша­ется, когда Солнце движется к рассвету от полночи. [9].

Быка Кроули трактует здесь как Волю, которая понимается как упорство в достижении цели, стремление к ней несмотря ни на что. Быку в зодиаке соответствует знак Тельца, которому в системе старших арканов Таро ставится пятый аркан - Иерофант, соответствующий букве иврита Вав, гематрическое значение которой 6. В каббале и в западной магической традиции число 6 соответствует Солнцу, как ипостаси проявленного бога и шестой сефире каббалистического древа жизни Тиферет. Иерофант представляет в системе Таро образ Посвятителя, проводника божественной воли.

Далее речь идет о символизме быка в различных традициях: у римлян (культ солнечного бога Митры), на востоке (культ Шивы - творца и разрушителя мира, который изображался в виде Лингами), у египтян (Апис). Фраза "эта Воля и эта Работа сверша­ется, когда Солнце движется к рассвету от полночи" отсылает нас к идее перехода через каббалистическую Бездну. В ритуале Месса Феникса, в молитве, которую читает маг, также есть слова "Пронеси меня через полночь к Солнцу, избави меня от добра и зла..." Идея уничтожения двойственности соответствует пересечению Бездны и слиянию с Богом, которое символизируется рассветом - встречей с Солнцем.

У многих народов Бык являлся не только символом мощи и сексуальной силы, но также и символом Солнца, его часто изображали, несущим солнечный диск между рогов (например, Апис). Кроме того, Бык был тесно связан и с Венерой через созвездие и зодиакальный знак Тельца, являющегося обителью этой планеты.

Лев

DE LEONE

о льве

0, сын мой об этом Льве следует сказать, что он является бесстра­шием твоего мужества, он бросается и схватывает все вещи как свою добычу. Его буква Тет, значение которой — змея, и число ко­торой девять, потому это Ауб, тайное пламя обиа. Также девять — это Йесод, объедиляющее изменение и устойчивость. Но в «Книге Тота» он является арканом, называемом «Сила», число которого одиннадцать, Ауд, одический свет Магии. На нем изображен Лев, скорее даже Зверь, и Наша Госпожа Бабалон, руками раскрывающая его пасть, что означает ее власть над ним. Здесь я должен особо за­метить, как сходны наши символы и как они переходят друг в друга, поскольку каждая душа в должной мере участвует в Тайне Святости и родственна своему Собрату. Но позволь указать, что этот Лев бес­страшия обозначает прежде всего Свет внутри тебя, как и знак Льва является домом Солнца, Отца Света. И это так, твой Свет, осознаю­щий себя, является источником и зачинщиком твоей Воли, застав­ляя ее возникать и побеждать. Потому природа его сильна дерзос­тью и страстью к битвам, иначе бы ты боялся и избегал того, что те­бе не нравится, и твоя внутренняя разделенность все более возрас­тала бы. По этой причине тот, кому недостаточно отваги, становит­ся Черным Братом, и рисковать — это Венец всех твоих качеств, ко­рень Древа Магии. (155)

155

ALTERA DE LEONE

далее о льве

Слушай! Во первом из твоих посвящений, когда капюшон опустился пе­ред твоими глазами, ты вознесся к трону Гора, повелителя Льва, и был воодушевлен им против страха. Кроме того, на Minutum Mundum, кар­те Вселенной, именно путь Льва связывает два наивысших качества твоего разума. Далее, именно May, Солнце в блеске полдня, весьма возвышенно зовется Львом в твоем священном воззвании. Наша гос­пожа Сехмет изображается как львица, ибо она является страстью Нюит к Хадит, свирепостью Ночи Звезд и их потребностью. Таким об­разом, она является истинным символом твоей жажды Достижения, страстью твоего Света пройти через все для ее удовлетворения. Так, именно обладание этим качеством определяет твое мужество, ибо без него ты не продвинешься в Магии, и твоя Воля будет всего лишь рабской стойкостью и терпением под бичом. По этой причине, из-за Быка, являющегося Осирисом, для Владык Эонов было особо важно воплотить меня как Льва, и мое Слово прежде всего является словом просветления и освобождения Воли, позволяющим каждому Челове­ку совершить рывок вглубь себя для определения своей Воли, чтобы он мог поступать согласно ей и не делать ничего другого. Потому встань, о, сын мой, вооружись и спеши на бой!

Человек

DE VIRO

о человеке

Теперь узнай, что этот Лев является природным качеством людей и столь тайным, что никто, кроме адептов, не ведает его. Поэтому тебе также необходимо узнать о Голове Сфинкса. Порыв Льва следует осо­знать через твою свободу, через Человека, ибо без этого ты являешь­ся не более чем машиной. Кроме того, этот Человек даст тебе воз­можность понимать и привыкать к тому, что окружает тебя, иначе, ли­шенный суждения, ты слепо рванешься по пути безумия. Ибо каждая Звезда на своей орбите не следует упрямо по своему пути, но чувст­вительна ко всем другим Звездам, и в этом состоит ее истинная при­рода. О, как много я знал упорствующих на гибельном пути, находя­щихся под властью убеждения в том, что их мертвая непреклонность была исполнением воли. И буква Человека — Цади, ее число — де­вяносто, что есть Мем, вода, которая совершенным образом прини­мает форму своего сосуда и постоянно стремится к своему уровню. Она проникает в землю и разрушает ее, она противостоит силе сжа­тия своей приспособляемостью, под действием тепла становится си­лой, двигающей великие механизмы, и под действием холода разру­шает горы на части. О, сын мой, пойми это как следует! (156)

Орел/Дракон

DE DRACONE, QUAE EST AQUILA, SERPENS, SCORPION

о драконе, являющемся орлом, змеей, скорпионом

Три облика имеет природа жизни: Орел, Змея и Скорпион. Из них Скорпион, не имея в себе Льва Света и его Отваги, представляет се­бя в окружении огня, поражает себя своим жалом и умирает. Так и Черные Братья кричат: «Я есть я», так они отрицают Любовь, огра­ничивая ее в пределах своей собственной природы. Но Змея есть тайная природа человека, Жизнь и Смерть, и в Тишине продолжает свой путь через Поколения. Орел же — это Сила к Жизни, которая является ключом к Магии, на своих крыльях возносящим тело и его принадлежности к высшему Экстазу. Именно посредством этого ка­чества Сфинкс неусыпно смотрит на Солнце и без смущения стоит наравне с Пирамидой. Поэтому наш Дракон, сочетающий в себе ка­чества Орла и Змеи, есть наша Любовь, орган нашей Воли, посред­ством которой мы свершаем Работу и Чудо Единой Материи, как на­писал твой предок Гермес Трисмегист в своих Изумрудных Скрижа­лях. И этот Дракон зовется твоим Молчанием, поскольку в Час Опе­рации то, что говорит в тебе «я», разрушается в соединении с Воз­любленным. По этой причине именно буква Нун является в нашем Рота Арканом Смерти; и Нун имеет значение пятьдесят, это число Врат Понимания (157).

Работа с добродетелями Сфинкса

Посредством джняна-йоги твой Человек достигает Знания, посредст­вом карма-йоги Бык обретает Волю, посредством раджа-йоги твой Лев получает свой Свет, и для совершенствования твоего Дракона ты обращаешься к бхакти-йоге Орла и хатха-йоге Змеи. Но хорошо пой­ми, что все они настолько пересекаются друг с другом, что ты не смо­жешь завершить ни одну из этих Работ по отдельности. Как для того, чтобы получить Золото, тебе надо взять Золото (это пословица алхи­миков), так и для того, чтобы стать Сфинксом, ты сначала должен быть Сфинксом. Ибо ничто не может развиваться, кроме как в соответст­вии со своей природой и по правилам его собственного Закона, ина­че оно будет просто искусственным и не выстоит долго. Поэтому стре­миться к чему-то, что противоречит твоей подлинной сути, является глупостью и насилием над Истиной (159).