Герметизм

Герметизм (греч. Ερμητισμός; англ. Hermetism) — религиозно-философская система, в основе которой лежат тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту, легендарному вероучителю, законодателю и творцу письменности древних египтян. К его авторству возводили распространенную на рубеже I тыс. до н.э. — I тыс. н. э. литературу по астрологии и магии, исследования, посвященные сокровенным свойствам минералов и растений, изготовлению талисманов. Кроме подобного рода писаний, от имени Гермеса Трисмегиста в I—IV вв. в качестве памятников древнейшей египетской мудрости были созданы сочинения апокрифического характера, где в форме диалога излагались популярные мотивы греческой философской мысли, в основном, платонической и стоической, с элементами восточной мифологии и мистики (египетской, персидской, иудейской). Как и другие произведения гностического толка, эти герметические тексты претендовали на то, чтобы дать людям откровение, указав путь возрождения души, сбрасывающей земные оковы и устремляющейся в высшие, божественные сферы, где ей и полагается пребывать по ее происхождению. Эта система получила наибольшее распространение в эпоху Возрождения и впоследствии оказала большое влияние на западную эзотерическую традицию.

Роспись пола у входа в Сиенский собор (конец XV века, приписывается Джованни ди Стефано): в центре — Гермес Трисмегист

Возникновение герметизма

Герметизм сложился в тот период, когда происходило становление христианской церкви и ее вероучения; при всех их различиях христианство и герметизм отмечены разработкой сходных мировоззренческих проблем, обусловленных духовной ситуацией поздней античности. Наряду с «низовым» магико-астролого-алхимическим герметизмом в I веке н. э. развивались философско-богословские герметические учения, в которых была сделана попытка синтезировать эллинистический мистицизм, отдельные положения платонизма, стоицизма и иудейского монотеизма.

Так, в герметизме отчетливо обнаруживаются монотеистические тенденции, забота о спасении души и поиск подлинного знания как пути к нему, идея богочеловечества, апокалиптическое состояние духа, пророчества и покаянные призывы. Все эти его черты обращали на себя внимание уже раннехристианских писателей — автора «Пастыря Гермы», Климента Александрийского, Евсевия Кесарийского, Лактанция и Августина, которые охотно обсуждали заимствованные из герметических преданий мотивы, свидетельства, отдельные речения.

Герметизм — одно из самых влиятельных духовных движений западного мира, зародился в Египте периода римского господства в результате столкновения традиционной египетской духовности с греческой философией в первые века нашей эры — эпоху радикальных преобразований в религиозной сфере. Подобно гностицизму, другому течению, возникшему чуть раньше в том же месте [1], герметизм рассматривал непосредственный опыт духовных реальностей как ключ к внутреннему преображению. Но, в отличие от гностицизма, многое почерпнувшего от иудейского дуализма (и позже невольно породившего «вторичный дуализм» христианской церкви), а также рассматривавшего материальный мир как тюрьму, находящуюся во власти злобного божества, — герметизм радовался красоте физического мира, являвшейся отражением духовных реальностей.

Вместо причудливых мифов гностической традиции герметические сочинения наполняют философия, благочестие и понятие о духовном преображении, которые доступны для всех, кто желает обратить свой ум к созерцанию «вещей такими, каковы они есть». В то же время в недрах древнего (как, впрочем, и современного) герметизма имеют место и магические практики, и алхимия; созерцание Вселенной, по мысли герметиков, ведет постепенно к овладению ее скрытыми силами.

По мнению французского историка античной философии и религии Андре-Жана Фестюжьера (1898 — 1982), в античности не существовало единой герметической доктрины, так как противоречия имеются не только между отдельными текстами «Герметического корпуса», но и внутри многих из них. Как полагает Фестюжьер, герметизм — это чисто литературное явление. Не было, по его мнению, ни герметического культа, ни герметических общин. Герметизм может быть адекватно интерпретирован в контексте греческой культуры, и его связь с египетской традицией поверхностна.

Учение герметизма

Согласно учению герметизма, мир представляет собой единое целое, где все его компоненты взаимосвязаны. Звезды и планеты воздействуют как на общий порядок мира (макрокосм), так и на каждого отдельного человека, который является маленьким миром (микрокосмом). Человеческий разум — часть божественного разума, поэтому, познавая самого себя, человек также познает и высшие силы. Слово и речь человека пронизаны духовными энергиями, что дает возможность влиять на мир через магическую силу слова. Человек и мир взаимосвязаны: голова человека — это небо, глаза — символы Солнца и Луны, грудь — воздух, живот — Земля, а сердце является центром души и ума. Благодаря связям в мире, будущее можно предсказать по признакам в природе или по положению звезд. При очищении души от негативных влияний происходит духовное возрождение человека, когда он обретает свет, а из «грязных» материй возникает драгоценное золото. Познание и единство приводят к осознанию самого себя, мира и высших сил, но это осознание не происходит через логику, а через тайное знание, гнозис, доступное только через божественное откровение.

Тексты герметизма

Герметическая традиция дошла до наших дней благодаря нескольким источникам:

«Герметический корпус», или «Corpus Неrmeticum», сборник небольших по объему книг, приписываемых основателю движения, богоподобному мудрецу Гермесу Трисмегисту; упомянутый сборник пережил падение Западной Римской империи в Византии и попал в западный мир благодаря семейству Медичи, правившему Флоренцией в эпоху Возрождения и приобретшему в 1460 году рукопись указанного выше труда.

««Посвятительное слово Гермеса Трисмегиста Асклепию», латинский перевод с утраченного греческого оригинала, тоже приписываемого Гермесу, который сохранился в средневековой Европе и большой фрагмент из которого был найден в Верхнем Египте (Наг-Хаммади) в составе коптской гностической библиотеки в 1945 году[2].

«Пикатрикс», сборник старинных герметических магических практик, составленный безымянным арабским магом в начале Средних веков и приписываемый великому мусульманскому ученому аль-Маджрити. Все эти произведения попали в поле внимания оккультистов и филологов в эпоху итальянского Возрождения, в результате чего и родился ренессансный герметизм.

«Антология» или «Эклоги» Стобея. Ряд герметических отрывков сохранился в четырёхтомной подборке из греческих книг, составленной в V веке византийским писателем-компилятором Иоанном Стобеем для воспитания и образования своего сына Септимия. Книги 3 и 4 (Florilegium) были впервые напечатаны в Венеции в 1535 году, книги 1 и 2 (Eclogae) — в Антверпене в 1575 году с латинским переводом.

Также из текстов, приписываемых Гермесу, сохранились три сочинения из коптской библиотеки Наг-Хаммади («Рассуждение о Восьмерке и Девятке» (VI 6), «Молитва Благодарения» (VI 7) и «Асклепий» (VI 8 — фрагмент, содержащий главы 21—29), «Определения Гермеса Трисмегиста», дошедшие в переводе на древнеармянский язык VI века н.э., и ряд текстов, сохранившихся в арабском переводе.

Герметизм: от античности к Новому времени

В христианской литературе можно выделить два противоположных взгляда на Гермеса Трисмегиста: один из них относится к нему с враждебностью, а другой — с сочувствием. Христианский богослов Лактанций (ок. 250–260 — после 326), упоминая Гермеса, подчеркивает его мудрость и заслуги перед людьми, но относится к нему как к человеку, а не богу. «Что до меня,— пишет Лактанций,— то я не сомневаюсь, что Трисмегист так или иначе постиг истину, ведь он высказал о Боге-Сыне многое, что содержится в божественных таинствах» (Lact. Div. inst. IV 27) Лактанций ставил авторитет Гермеса Трисмегиста сразу же за авторитетом Библии и гораздо выше авторитета языческих философов. Он отождествлял христианскую Троицу и герметическую триаду (Первый Ум, Ум-Демиург, Слово) и полагал, что Гермес учил о Святой Троице. При этом Лактанций отбирал высказывания Гермеса таким образом, чтобы они соответствовали христианским убеждениям, игнорируя те, которые противоречат христианству. Кроме того, он иногда критиковал Гермеса за высказывания, несовместимые с христианской доктриной, такие как его представление об андрогинной природе Бога. Герметические тексты, в частности «Асклепий», повлияли на эсхатологические взгляды Лактанция, включая его представления о конце света и последующих событиях.

Христианский египетский экзегет и полемист Кирилл Александрийский (376 год — 444 года) в своем сочинении «Против безбожного Юлиана» приводит фрагменты не дошедших до нас герметических трактатов. Он считал, что «следует почтить словом и воспоминанием египтянина Гермеса... так как он почитался современниками, а кое-кто его отождествил с мифическим отпрыском Зевса и Майи» (Cyr. Alex. Contr. Jul. Col. 548 A—В). Почитался Гермес потому, что, как писал Кирилл, он «разделил весь Египет на области и клеры, обмерил бечевой пашни, провел ирригационные каналы, дал названия номам, учредил разного рода договоры, составил календарь движения звезд, открыл лекарственные травы, изобрел цифры и счет, геометрию, астрологию, астрономию, музыку и грамматику» (Col. 548 В—С). Гермес, сообщает Кирилл, был жрецом, «до Моисея ему далеко, но отчасти он все же подобен ему: он [Гермес] тоже приносит пользу» (Cyr. Alex. Contr. Jul. Col. 548 В). Согласно Кирниллу Александрийскому, Гермес был родоначальником египетской цивилизации, который вплотную подошел к истинной религии. Также как и Лактанций, Кирилл Александрийский полагал, что Гермес Трисмегист учил о христианской Троице и приводил только те цитаты из герметический трактатов, которые не противоречили христианскому учению.

Таким образом, на Западе Лактанций и на Востоке архиепископ Кирилл Александрийский активно влияли на принятие образа Гермеса Трисмегиста в христианстве и интеграцию герметических текстов в христианскую традицию. Они были в начале движения, которое относилось к герметизму положительно, и это движение продолжалось в средние века, достигая пика в период Возрождения.

Однако не все христианские теологи разделяли этот взгляд на Гермеса. Епископ Гиппонский Аврелий Августин (354 — 430) в сочинении «О граде Божием» (кн. 8, главы 23-26) критиковал «Апокалипсис Асклепия» и трактат «Асклепий» за идею поклонения богам, созданным человеческими руками. Он соглашался с автором «Асклепия» по поводу двойственной природы идолов, которые сделаны из дерева или металла, но считал, что внутри них обитают не боги, но демоны, и поклонение им является нечестивым. Августин полагал, что Гермес был под влиянием демонического духа, объясняя таким образом его предполагаемый дар предвидения.

Одной из главных задач Лактанция, жившего в эпоху гонений на христиан, было убедить языческих читателей в истинности христианской религии. Поэтому он подчеркивал сходство между новой верой и лучшим, что, по его мнению, дал дохристианский мир. Аврелий Августин, действовавший в эпоху победившего христианства, старался заклеймить язычество и тем самым отвратить христианских собратьев от его «скверны».

Из герметизма эпохи Возрождения вышло все современное оккультное движение. В сочинениях таких философов и оккультистов герметического направления, как Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандола, Генрих Корнелий Агриппа и Джордано Бруно, герметическое учение превращается в универсальную философию, где каждый материальный объект является отражением духовных реальностей, а способность рассмотреть соответствие между камнями, растениями, звездами и духами позволяет герметику преображать окружающий мир. Эти концепции проникли почти во все области ренессансной культуры и образовали фон, на котором появились мнемоника и другие, ныне забытые духовные дисциплины той эпохи. Также это способствовало становлению розенкрейцерского движения и оказалось ключевым фактором для средневековых цеховых организаций каменщиков, превратившихся в современные масонские структуры. По этим каналам идеи и учение герметизма проникли в тайные общества XVIII и XIX столетий. Само название таких крупнейших организаций конца XIX века, как Герметическое Братство Луксора и Герметический орден Золотой Зари, говорит о том, что своими корнями они произрастают из герметизма. Впрочем, еще в период их процветания Теософское общество начинает свой грандиозный разворот на Восток, в результате которого большинство западных мистиков в XX столетии перестали обращать внимание на собственное культурное наследие, а четыре поколения искателей истины поверили в то, что мудрость можно отыскать лишь в Азии. Как только это убеждение дало трещину, тайные традиции Запада вновь стали постепенно завоевывать сторонников, и герметизм, в частности, пережил небольшое возрождение. Насколько небольшое — на этот вопрос дать ответ предстоит двадцать первому веку.

Идеи герметизма не были преданы забвению даже в Средние века. С ними знакомились или через писания святых отцов или непосредственно, поскольку латинская версия «Асклепия» (Asclepius), в которой этот приписываемый Апулею из Мадавры трактат дошел до наших дней, была известна в Западной Европе, по крайней мере, с XI века. Герметические выдержки цитировали и толковали схоласты XII—XIII вв. Бернард Сильвестр, Фома Брадвардин, Теодорик Шартрский, Алан Лилльский, Гийом Овернский, Гуго Сен-Викторский, Альберт Великий, Роджер Бэкон, Винсент из Бовэ. Тогда же через арабов попали на Запад псевдогерметическая «Книга Гермеса Меркурия Тройственного о шести первоначалах» (Liber Hermetis Mercurii Triplicis de VI rerum principiis; создана не ранее V в.), «Книга об искусстве алхимии» (Liber de compositione alchemiae), переведенная с арабского в XIII или XIV вв., знаменитая «Изумрудная скрижаль» (Tabula smaragdina), в которой средневековые алхимики искали описание философского камня. О том, сколь привлекательны могли быть герметические идеи, свидетельствует созданный накануне Возрождения (рубеж XIV—XV вв.) на немецком языке текст «Богемского пахаря» (Der Ackermann aus Bohmen), в котором звучит гимн человеку, напоминающий строки из «Асклепия» (гл. 5, 6). ставшие столь притягательными через полстолетия для ренессансных гуманистов.

Распространение идей герметизма в Европе началось с 1460 года, когда монах Леонардо да Пистоя привез из Македонии во Флоренцию почти весь греческий текст «Герметического корпуса» (Corpus Hernieticum) и преподнес его Козимо Медичи. Перевод этого сборника, содержавшего 14 (из общего числа 15) диалогов герметического содержания (впрочем, новейшие исследования текста последнего диалога показывают, что он состоит из 3 разнородных частей, фактически — самостоятельных сочинений), был осуществлен по поручению Козимо его подопечным Марсилио Фичино, главой флорентийской Платоновской академии, с января по апрель 1463 года. Название первого трактата диалога, «Поймандр» (что означает по-гречески «Пастырь мужей»; в латинской транскрипции — Pimander) Фичино распространил на весь «Корпус», назвав его «Поймандр Меркурия Трисмегиста, или Книга о могуществе и мудрости Бога» (Mercurii Trismegisli Pimander, seu liber de potestate ac sapienlia Dei). Идя навстречу просьбам «некоторых своих друзей, не сведущих в латыни» (по-видимому, всё того же Козимо Медичи), Фичино поручил своему другу, купцу Томмазо Бенни, подготовить итальянский перевод «Герметического корпуса», который и был выполнен уже к октябрю 1463 года. Оба перевода сразу получили широкое распространение в списках (только применительно к XV веку известны 34 рукописи латинского перевода Фичино). В 1471 году латинская версия «Поймандра» была впервые напечатана (в г. Тревизо в числе других трудов Фичино) и затем многократно переиздавалась. Двумя годами раньше, в 1469 году, в Риме был напечатан «Асклепий». Некоторое время «Асклепий» и «Поймандр» выходили порознь, хотя уже в своем пояснительном слове к переводу (Argumentum, адресовано Козимо Медичи) Фичино указывал, что одно произведение тесно связано с другим. В 1494 году французский богослов, гуманист и издатель Жак Лефевр д'Этапль опубликовал принадлежащий Фичино латинский перевод 12 диалогов «Герметического корпуса», снабдив их комментариями. В 1505 году «Асклепий» и «Поймандр» впервые изданы вместе всё тем же Лефевром д'Этаплем; в состав сборника был включен, кроме того, стилизованный под герметические писания трактат итальянского философа-гуманиста Лодовико Лаццарелли «Кратер Гермеса» (Crater Hermetis; создан до 1494 года). Сам Лаццарелли перевел пятнадцатый трактат «Герметического корпуса», опубликованный в Лионе в 1507 году, вместе с комментариями к нему Симфориана Шампье, ученика и друга Лефевра д'Этапля. Греческий оригинал «Герметического корпуса», имевший некоторое распространение в списках, был впервые напечатан в 1554 году в Париже.

Необыкновенный интерес к писаниям Гермеса Трисмегиста объясняется тем, что в нем Фичино и другие гуманисты стали видеть «первоучителя богословия» (primus theologiae autor) или одного из основателей (наряду с Зороастром) некого тайного учения, которое после Гермеса унаследовали Орфей, Аглаофем, Пифагор, Филолай, а также Платон и его продолжатели. В этом учении, поскольку, как считалось, оно восходит к божественному откровению допотопных времен, гуманисты акцентировали, прежде всего, близость к книгам Ветхого и Нового Заветов и христианским догматам. В герметизме они обнаруживали — впрочем, далеко не всегда в точном согласии с оригинальными текстами — идею «единого и единственного Бога, верховного, безначального и бесконечного блага» (комментарий Лефевра д'Этапля), указание на бессмертие души и положения, напоминающие учение о Божественной Троице. Ощутимее всего, однако, влияние герметизма сказалось на разрабатываемой в гуманизме концепции человека. Высокий смысл приобретают в трудах ренессансных мыслителей слова Гермеса Трисмегиста из «Асклепия» (гл. 6): «Великое чудо есть человек, существо, достойное почитания и прославления». Их делает исходным мотивом своих рассуждений Джованни Пико делла Мирандола, друг Фичино и участник Платоновской академии, в знаменитой «Речи» (Oratio» 1486—1487), в этом гимне человеку, его достоинству, его свободе, славящем в нем полновластного зодчего своего собственного бытия, который соединяет в себе все виды реальности и, вместе с тем, не ограничен ни одним из них. Другим мотивом превознесения человека, также подсказанным герметическими текстами, является его исключительное положение в мире, его роль своего рода «земного бога», способного не только господствовать над всеми наличными сущностями и стихиями, но и использовать и преобразовывать их по своему замыслу и усмотрению (о чем вслед за Джаноццо Манетти наиболее обстоятельным образом писал Фичино в «Платоновском богословии», 1469—1474).

В считанные десятилетия герметизм стал одним из духовных ориентиров ренессансной культуры, предметом богословско-философских увлечений большого ряда гуманистов и натурфилософов, едва ли не провоцируя создание нового религиозного культа. В вербное воскресенье 11 апреля 1484 года по улицам Рима разъезжал верхом некий Джованни да Корреджо, присвоивший себе имя Меркурия, в диковинном черном облачении и с терновым венцом на голове; он проповедовал грядущее обновление человечества, сопровождая речи таинственными обрядами и раздавая окружающей толпе листочки с письменным посланием к людям. Всеми приметами своего появления в Вечном городе он словно бы напоминал о въезде Иисуса Христа в Иерусалим, себя же преподносил как новое воплощение Гермеса Трисмегиста и называл «посланцем мудрости и Поймандром» (sapientiae angelus Pimanderque). Трисмегистовы речения с благоговением обсуждали в академиях, почтительно цитировали в ученых кружках, толковали с университетских и церковных кафедр, использовали в астрологических прогнозах. Поэты воспевали его учение в тщательно отделанных латинских стихах, а Лоренцо Великолепный, внук Козимо Медичи и воспитанник Фичино — в поэзии на народном языке. Джелли, философ-сапожник, многим обязан герметическим мотивам в своих живых флорентийских диалогах (середина XVI века). Были даже созданы новые произведения герметического толка, а Шампье, вдохновляясь примером «Платоновского богословия» Фичино, попытался систематизировать герметическую доктрину в труде «Трисмегистово богословие» (1507), материал для которого свободно черпал не только из писаний, связываемых традицией с Гермесом, но и из гуманистических трактатов, напитанных герметическими идеями.

Герметизм, признававший единство и взаимосвязь всех частей универсума, не мог не служить оправданием для занятий алхимией, магией и астрологией, получивших широчайшее развитие в эпоху Возрождения. В нем самом видели не только религиозно-философское учение, открывающее человеку истинное, божественное знание, но и искусство, овладев которым можно воздействовать на объекты и отношения окружающей действительности с целью получения определенных результатов, в том числе земных выгод и благ. О демонах, сопутствующих человеку в его жизни, о духах стихий и небесных светил, с которыми можно вступать в сношения, о теургии, животворящей кумиры, писали, сверяясь с герметическими текстами, самые тонкие и возвышенные умы эпохи, вроде Фичино, не говоря уже о тех, кто пытался дать практическое применение оккультным дисциплинам, — об известном демонологе аббате Иоганне Тритемии, Агриппе Неттесгеймском, авторе трактата «Оккультная философия» (De occulta philosophia, 1-e изд. — 1531), Теофрасте Парацельсе, превозносимом современниками за мудрость и знания, будто бы позволявшие ему управлять тайными силами природы и духа, в качестве «германского Трисмегиста».

Ощутимое влияние герметических идей прослеживается в творчестве виднейших мыслителей 2-й половины XVI — начале XVII вв. Представление о живом, во всех своих частях одушевленном мире, концепция универсального знания, дающего ключ к пониманию, объяснению и использованию любой сущности, наконец, прославление божественной мощи человека-творца (прежде всего в лице мага-философа) и его высокого призвания — все эти тесно связанные с герметической традицией темы получили дальнейшую (применительно к научным и духовным исканиям их времени) разработку в сочинениях Джордано Бруно, Франческо Патрици да Керсо, Фрэнсиса Бэкона, Роберта Фладда, Томмазо Кампанеллы. Только на исходе ренессансной культуры, в 1614 году, изысканиями известного эллиниста Исаака де Казобона, выходца из протестантской Женевы, было установлено несоответствие герметических писаний сложившемуся вокруг них мифу: отнеся их возникновение к первым векам новой эры, он отверг их легендарное авторство и их незапамятную древность; в результате они утратили ореол богооткровенных пророческих книг.

Библиография

Бутузов, Глеб. Приношение Гермесу. Основы алхимического мировоззрения. — Воронеж: Terra foliata, 2012.
Высокий герметизм: Гермес Трисмегист / Науч. ред. Р.В. Светлов; Пер. с древнегреч. и лат. Л.Ю. Лукомского]. — СПб.: Азбука: Петерб. Востоковедение, 2001. — (Сокровенный свет).
Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского К. Богуцкого. — Киев: Ирис; СПб.: Алейтея, 1998. — (Mysterium Magnum).
Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с древнегреческого, латыни, фр., англ., нем., польского К. Богуцкого. — Изд. 2-е. — М.: Новый Акрополь, 2012. — (Традиция, религия, культура).
Герметизм, магия, натурфилософия в европейской культуре XIII-XIX вв. — Том 2 / Под ред. И.Т. Касавина. — М.: «Канон+»: ОИ «Реабилитация», 1999.
Гуили, Розмари Эллен. Энциклопедия магии и алхимии. — СПб.: Азбука, 2013.
Зелинский, Фаддей Францевич. История античных религий. Т. 1—3. — СПб.: Алетейя, 2014. — (Quadrivium: издательский проект).
Знание за пределами науки: Мистицизм, герметизм, астрология, алхимия, магия в интеллектуал. традициях I-XIV вв.: [Антология: Перевод] / Ин-т философии РАН, Центр по изучению нем. философии и социологии; сост. и общ. ред. И.Т. Касавина; вступ. ст. В.М. Розина. — М.: Республика, 1996.
Йейтс, Френсис Амелия. Джордано Бруно и герметическая традиция / [Пер. с англ. Г. Дашевского]. — М.: Лит. обозрение, 2018. — (Studia religiolsa).
Мид, Дж.Р.С. Трижды величайший Гермес. / Пер. с англ. А.П. Хомик. — М.: Алетейя, 1998.
Сакральный мистицизм Запада. Герметическая философия. — М.: Беловодье, 2007. — (Серия: Великий синтез: наука, искусство и религия).
Силард, Л. Герметизм и герменевтика. — CПб.: Изд-во И. Лимбаха, 2002.
Странден, Дмитрий Владимирович. Герметизм. Его происхождение и основные учения. Сокровенная философия египтян. — СПб.: Изд. А.И. Воронец, 1914.
Странден, Д.В. Герметизм. Его происхождение и основные учения. Сокровенная философия египтян. — М.: РАПИ, 1991.
Фестюжьер, Андре-Жан. Откровение Гермеса Трисмегиста / Рус. перевод В.А. Ткаченко-Гильдебрандта (Оригинал: La Révélation d’Hermès Trismégiste, [Paris, 1944—1954]). — М.: Велигор, 2018—2020.

Том I. Астрология и оккультные знания — М.: Велигор, 2018.
Том II. Астрология и Оккультные Знания. Книга 2. Космический Бог. — М.: Велигор, 2019.
Том III. Астрология и Оккультные Знания. Книга 3. Космический Бог. — М.: Велигор, 2020.
Том IV. Книга 4. Доктрины Души. — М.: Велигор, 2020.

Эбелинг, Ф. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметицизм с древности до наших дней. — СПб.: РХГА, 2020.
Gnosis and Hermeticism from Antiquity to Modern Times / Edited by Roelof van den Broek and Wouter J. Hanegraaf. — Albany, NY: State University of New York Press, 1998.

Примечания

1. По мере развития светской религиоведческой науки, мысли ученых о том, что позднеантичный герметизм опирался исключительно на философский синтез греческих и египетских мифов, не имея под собой христианской почвы, уходили в прошлое, и сейчас существует почти полный консенсус относительно того, что первые герметические тексты не случайно появились чуть позже первых христианских и, в особенности, гностико-христианских текстов. Произошло это именно потому, что герметизм сглаживал как гностический дуализм, так и фактический дуализм церкви с ее постоянными опасениями «происков Сатаны». Но применительно к позднему гностицизму процесс взаимодействия христианства и герметизма носил и обратный характер: в гностических Первой и Второй Книгах Иеу из «Кодекса Брюса» налицо именно вторичная христианизация уже герметической мысли (при отсутствии дуализма и даже при констатации того, что архонты могут помочь душе в восхождении в Плерому). Герметическое влияние также просматривается и в другом большом гностическом трактате III века из этого же Кодекса — т.н. «Книге Величий Отца», являющейся апологией божеств небесной полноты (Плеромы), в которой никак не просматривается ее последующий раскол на высшие и низшие сверхчувственные миры. См., в частности, раздел «Позднеантичный герметизм» в работе Дм. Алексеева «Античное христианство и гностицизм».

2. В Кодексе VI этой Библиотеки, содержащей 13 кодексов-свитков, наряду с гностико-христианскими трактатами, содержались и отрывок из «Государства» Платона, и несколько герметических текстов: «Рассуждение об Огдоаде и Эннеаде» (NHC VI, 6), краткая «Благодарственная молитва» (NHC VI, 7) и Главы 21-19 «Асклепия» (NHC VI, 8). Любопытно, что составители Кодекса поместили эти тексты последовательно один за другим и вслед за отрывком из Платона, очевидно, хорошо понимая их идейно-философское отличие от прочих текстов как Кодекса VI, так и собрания в целом.