Реинкарнация

Иллюстрация реинкарнации и индийском искусстве

Реинкарнация (англ. reincarnation — состоит из пяти морфем латинского происхождения: re- = «снова»; in- = «внутрь»; carn = «плоть»; -ate = «причинять, или становиться»; и –tion= «процесс») дословно означает «процесс попадания снова в плоть, или перевоплощение», метемпсихо́з (др.-греч. μετ-εμψύχωσις — «переселение душ») — религиозно-философская концепция, согласно которой бессмертная сущность, именуемая в различных традициях душой, духом или «божественной искрой» после биологической смерти перевоплощается в человеческом, животном или духовном теле, в зависимости от действий индивида в предыдущей жизни. Доктрина реинкарнации является центральным принципом в индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Концепции перерождения придерживались такие исторические личности, как Пифагор, Платон, Сократ. Вера в переселение душ распространена в различных древних и современных религиях, принимается последователями спиритизма, теософии, эканкара, и встречается во многих племенных обществах по всему миру, в таких местах, как Сибирь, Западная Африка, Северная Америка и Австралия.

Хотя большинство ответвлений авраамических религий иудаизма, христианства, ислама не исповедуют веру в реинкарнацию людей, определенные группы ссылаются на идею перевоплощения души; приверженцами таких групп являются последователи каббалы, катары, друзы, хетты. Представления о реинкарнации характерны для неоплатонизма, орфизма, герметизма, манихейства и гностицизма римской эпохи. Важным современным трудом по взаимному влиянию древнегреческой и индийской философии в вопросах «переселения душ», служит книга «Форма древней мысли» Томаса МакЭвилли.

В современной культуре, в ее проявлениях, как киноискусство, литература, музыка, часто обнаруживаются идеи реинкарнации. Последние десятилетия академические исследователи интересуются данным феноменом, публикуются отчеты, посвященные теме детских воспоминаний о прошлых жизнях в рецензируемых журналах и книгах.

Реинкарнация – религиозная или философская концепция, согласно которой душа или дух после биологической смерти тела начинает новую жизнь в новом теле, которое может быть человеческим, животным или духовным, в зависимости от моральных качеств тех деяний, которые совершались в предыдущей жизни. Эта доктрина является стержневой для религий Индии. Буддийская идея перерождения также часто упоминается как идея реинкарнации См.: Charles Taliaferro, Paul Draper, Philip L. Quinn, A Companion to Philosophy of Religion. John Wiley and Sons, 2010, page 640, Google Books и как верование, которого придерживались такие исторические личности, как Пифагор, Платон и Сократ. Этого верования также придерживались в разного рода древних и современных религиях, таких как спиритизм, теософия и Эканкар, его также можно встретить во многих родоплеменных обществах по всему миру, в таких местах, как Сибирь, Западная Африка, Северная Америка и Австралия. См.: Gananath Obeyesekere, Imagining Karma: Ethical Transformation in Amerindian, Buddhist, and Greek Rebirth. University of California Press, 2002, page 15.

Хотя большинство сект, действующих в рамках авраамических религий иудаизма, христианства и ислама не верят в то, что люди перевоплощаются, в рамках этих религий есть отдельные группы, оперирующие понятием реинкарнации – в число этих групп входят каббалисты, катары, друзы. О последних см.: Hitti, Philip K (2007) [1924]. Origins of the Druze People and Religion, with Extracts from their Sacred Writings (New Edition). Columbia University Oriental Studies. 28. London: Saqi. pp. 13–14. ISBN 0-86356-690-1, а также розенкрейцеры. См. Heindel, Max (1985) [1939, 1908] The Rosicrucian Christianity Lectures (Collected Works): The Riddle of Life and Death. Oceanside, California. 4th edition. ISBN 0-911274-84-7 Исторические связи между этими сектами и верованиями, касающиеся вопроса реинкарнаций, характерные для неоплатонизма, орфизма, герметизма, манихейства и гностицизма эпохи Римской империи, равно как и религий Индии, недавно оказались предметом серьезного научного исследования. О взаимовлиянии древнегреческой и индийской философий на эти представления см.: The Shape of Ancient Thought by Thomas McEvilley.

В последние десятилетия многие европейцы и североамериканцы проявляли повышенный интерес к реинкарнациям. Современные фильмы, книги и популярные песни часто упоминают реинкарнации. Также в последние несколько десятков лет академические исследователи упоминали реинкарнации в опубликованных ими отчетах о детских припоминаний прошлых жизней в специализированных журналах и книжных изданиях.

Реинкарнация в Телеме

В Телеме исследование магической памяти, «вспоминание своих прошлых рождений» — это не средство изучения реальной истории человечества, а не более (но и не менее) чем метод, с помощью которого мы опускаемся в глубины собственного подсознания, постигаем самих себя, свою истинную волю. Проблемой «магической памяти» Алистер Кроули начал интересоваться довольно рано. И здесь заметное влияние на него оказал буддизм. В своем сборнике «Меч песни», вышедшем в 1904 году, он излагает буддистскую точку зрения на этот счет: личной Души или Эго человека (неизменного и вечного сознания) не существует. Есть лишь временный агломерат различных частичек, из которых состоит то, что мы называем своей Душой или Эго. «Реинкарнация, — указывал Кроули, — как бы откалывает лишь внешние слои этого скопления, так что на протяжении нескольких перерождений Эго остается до некоторой степени постоянным, чем и объясняется возможность “магической памяти”»[1].

С практикой развития магической памяти Кроули впервые столкнулся в ноябре 1905 года в Бирме, во время визита к своему другу по Ордену Золотой Зари — Алану Беннету. Беннет, который к тому времени уже почти три года был буддистским монахом, объяснил Кроули, что для дальнейшего успешного продвижения по магическому пути, ему необходимо изучать свою карму и прошлые воплощения.

Как пишет Кроули, «нет задачи более важной, чем исследовать свои прошлые воплощения» и приводит слова Зороастра из «Халдейских оракулов» «исследуй Реку Души: отколе и с чем ты пришел»[2].

Как считал Кроули, «мы можем утверждать, что всякое магическое воспоминание подлинно, если оно позволяет нам найти объяснение внешним или внутренним обстоятельствам нашей жизни. В этом мире, полном загадок, мы должны только приветствовать все, что проливает свет на Вселенную, все, что помогает нам познать самих себя»[3]. «Допустим, — писал Кроули, — вас казнили по приказу Кальвина или забили камнями по велению царя Езекии; допустим, воплотившись как змея, вы были убиты каким-нибудь крестьянином, а в инкарнации слона — погибли в сражении под началом Гамилькара. Чем могут помочь вам эти воспоминания?»[4].

Методов восстановления магической памяти Алистер Кроули касается в своей работе «Книга Thisharb, или Путь Памяти, под номером 913», которая впервые была опубликована в «Эквиноксе», I, 7 в 1912 году. («Thisharb» — это древнееврейское слово Brashith, т.е. «начало», записанное наоборот, то самое слово, с которого начинается Библия). Кроули возвращается к этому вопросу и в своем фундаментальном труде «Магия в теории и на практике», написанном в 1921 году. В промежутке между этими двумя работами Алистер Кроули также составил небольшой отчет под названием «Отшельник на острове Эзоп», представляющий собой записи о его прошлых инкарнациях, воспоминания о которых он обрел в результате работы с магической памятью во время затворничества на острове Эзоп на реке Гудзон (Нью-Йорк, США) в августе — сентябре 1918 года.

В «Книге Thisharb» описывается два способа исследования магической памяти. Первый начинается с развития способности «мыслить задом наперед», или в обратной последовательности. Второй метод сводится к экстраполяции событий прошлых воплощений на процессы и состояния, характеризующие нынешнюю жизнь.

В своей дневниковой записи от 8 августа 1918 года Кроули отмечает: «Магическая память — это постепенное раскрытие бессознательного; по мере того, как я его пробуждаю, события моей сознательной жизни начинают казаться не столь важными, как то, что укоренено в бессознательном»[5].

Память о предыдущих реинкарнациях может быть просто символическим отображением памяти о тех идеях, с которыми сталкивалась наша душа до своего нынешнего воплощения. Однако именно эти практики могут помочь нам понять, почему мы появились на свет в это время и в этом месте, почему мы идем к Богу именно этим путем, в чем состоит наша Истинная Воля[6].

Концептуальные определения

Слово «реинкарнация» происходит от латинского «reincarnatio», что буквально означает «снова войти в плоть» («повторное воплощение»). Греческий эквивалент метемпсихоза (μετεμψύχωσις) примерно соответствует фразе «переселение души», а также обычно означает реинкарнацию после смерти, как человека, так и животного, хотя и подчеркивается преемственность души, а не плоти. Термин метемпсихоз используется современными философами, такими как Курт Гёдель. Также существует греческий термин палингенезис, букв. «снова рожденный», англ. "being born again" (от др.-греч. πάλιν — снова и γένεσις — становление, рождение) или «рождение свыше» — определение, часто используемое неопротестантскими сообществами.

В традиционных языках пали и санскрите не существует слова, точно соответствующего терминам «возрождение», «метемпсихоз», «трансмиграция» или «реинкарнация». В индийской философии: весь вселенский процесс, порождающий цикл смерти и возрождения, управляемый кармой, называется Сансарой. В индуизме рассказывается о перевоплощении богов, но термин «реинкарнация» здесь также не совсем применим. Бог Вишну известен своими десятью воплощениями, Дашаватарами. Кельтская религия имела перевоплощающихся богов. В христианстве Иисус считается божественным воплощением, рожденный в человеческой плоти. Некоторые христиане и мусульмане верят, что Христос и некоторые пророки могут снова воплотиться. Однако большинство христиан верят, что Иисус придет снова во Втором пришествии в конце света, хотя это и не реинкарнация. Часть мусульманских сект гулат-шиитов считают своих основателей в особом смысле божественными воплощениями (хулул).

Философские и религиозные убеждения относительно существования или отсутствия неизменного «я» имеют прямое отношение к тому, как реинкарнация рассматривается в рамках определенной традиции. Будда жил во времена великого философского творчества в Индии, когда было предложено множество понятий природы жизни и смерти. Материалистичные концепции утверждали, что бытия не существует и «я» уничтожится со смертью. Другие верили в форму циклического существования, когда сущность рождается, живет, умирает, а затем возрождается снова, но в контексте детерминизма или фатализма, в котором карма не играет никакой роли. Другие были «этерналистами», постулировавшими вечно существующее «я» или душу, сравнимую с иудейским монотеизмом: атман переживает смерть и перевоплощается в другое живое существо на основе своего кармического наследства. Именно эта идея стала доминирующей (с некоторыми модификациями) в современном индуизме.

Буддийская идея реинкарнации отличается от прочих тем, что в ней нет вечной «души», «духа» или «самости», но есть лишь «поток сознания», связывающий одну жизнь с другой. Актуальный процесс перетекания одной жизни в другую на санскрите называется punarbhava или punabbhava на языке пали, что буквально означает «становиться снова», а если короче – bhava, «становиться», тогда как некоторые англоговорящие буддисты предпочитают термин "rebirth" (перерождение) или "re-becoming" (становление вновь) для уточнения понятия, поскольку они понимают «реинкарнацию» как нечто, применимое к конкретной перерождающейся сущности. См.: "Reincarnation in Buddhism: What the Buddha Didn't Teach" By Barbara O'Brien, About.com Популярная космология джайнистов и буддийская космология, равно как ряд школ индуизма утверждают возможность перерождений во множестве миров в различных формах. В буддийской традиции этот процесс протекает в пяти или шести сферах существования, См.: Transform Your Life: A Blissful Journey, pages 52–55), Tharpa Publications (2001, US ed. 2007) ISBN 978-0-9789067-4-0  включая человеческую, любой вид животной и ряд видов сверхъестественного бытия. В тибетском буддизме утверждается, что для человека является большой редкостью переродиться в непосредственно следующем перерождении именно в человеческом обличии. Gilgul, Gilgul neshamot или Gilgulei Ha Neshamot  (евр. גלגול הנשמות) обращается к идее реинкарнации в каббалистическом иудаизме, которую можно найти в обширной литературе на языке идиш у ашкеназских евреев. Gilgul означает «цикл», а neshamot – «души» (мн.).

Арабским эквивалентом этого является термин tanasukh: верование, распространенное среди исламских сект Shi’a ghulat.

История

Истоки

Истоки понятия реинкарнации по-прежнему неясны. Предположительно они датируются Железным веком (около 1200 г. до н.э.). Обсуждение этого понятия в философских традициях Индии и Греции (включая Малую Азию) восходит примерно к 6 веку до н.э. Также во времена Железного века реинкарнацию обсуждали и греческие досократики, и кельтские друиды. Диодор Сицилийский писал о том, что друиды могли находиться под влиянием идей Пифагора.  См.: Диодор Сицилийский V.28.6; тж. Ипполит Римский. Философумены  I.25.

Связанные с реинкарнацией идеи могли возникнуть независимо друг от друга в разных регионах, но могли быть и результатом культурных связей. Ученые активно искали свидетельства такого культурного взаимовлияния между кельтской, греческой и ведической философиями и религиями Железного века. Один современный ученый даже вывел теорию о том, что в Британию индийским царем Ашокой были посланы буддийские миссионеры, См.: Donald A.Mackenzie, Buddhism in pre-Christian Britain (1928:21). тогда как другие и вовсе считали, что идея реинкарнации пришла к нам из прото-индоевропейской религии, См.: M. Dillon and N. Chadwick, The Celtic Realms, Weidenfeld and Nicholson, London, ____ в древнеевропейской, иранской и индийской агро-культурах жизненные циклы рождения, смерти и возрождения толковались как производные от природных сельскохозяйственных циклов. См.: Ara, Mitra (2008). Eschatology in the Indo-Iranian traditions: The Genesis and Transformation of a Doctrine

Ранний джайнизм, индуизм и буддизм

Патрик Оливелль утверждает, что источником идеи цикла рождений и смертей, идеи самсары, а также идеи освобождения от них в индийской традиции, были отчасти труды философов не ведической традиции Шраманы. См.: Flood, Gavin. Olivelle, Patrick. 2003. The Blackwell Companion to Hinduism. Malden: Blackwell. pg. 273-4. «Вторая половина первого тысячелетия до н.э. была периодом, в котором возникли многие идеологические и институциональные элементы, характерные для более поздних индийских религий. Традиция отречения играла основную роль в период формирования индийской религиозной истории… Некоторые фундаментальные ценности и верования, которые мы увязываем с индийскими религиями в целом и с индуизмом в частности, отчасти возникли в рамках этой традиции отречения. В их число входит два столпа индийских теологий: самсара – вера в то, что жизнь в мире сем есть жизнь в страдании, протекающая в чередовании смертей и рождений (перерождении), а мокша, или нирвана – цель человеческого существования… Another possibility are the prehistoric Dravidian traditions of South India.<ref>Gavin D. Flood, An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press (1996), UK ISBN 0-521-43878-0 p. 86 – Третья альтернатива состоит в том, что источник теории трансмиграции находится вне традиции вед или шраманизма в племенных религиях долины Ганга или даже в дравидийских традициях Южной Индии. Некоторые ученые предполагают, что эта идея восходит к Будде. Arvind Sharma's review of Hajime Nakamura's A History of Early Vedanta Philosophy, Philosophy East and West, Vol. 37, No. 3 (Jul., 1987), page 330.

В джайнизме душа и материя рассматриваются как вечные, нетварные и бесконечные. При этом между ними есть постоянное взаимодействие, в результате которого появляются сбивающие с толку манифестации Космоса в материальной, физической и эмоциональной сферах вокруг нас, что и привело к теориям трансмиграции и перерождения. Изменчивость, а не тотальная аннигиляция духа и материи, является базовым постулатом философии джайнизма. Жизнь, какой мы знаем ее сейчас, после смерти поэтому переходит в иную форму жизни, основанную на достоинствах или недостатках, накопленных в нынешней жизни. Путь к совершенству души заключается в практиках ненасилия и праведности. T.U.Mehta,Path of Arhat – A Religious Democracy Pujya Sohanalala Smaraka Parsvantha Sodhapitha, 1993, Pages 7–8

В индуистской Ригведе, старейшем из сохранных индоарийских текстов, есть множество упоминаний трансмиграции, перерождения (пунарьянма) и новой смерти (пунармритью) среди брахманов. Один из ее стихов гласит: «Каждая смерть повторяет смерть первочеловека (пуруша), также бывшую первым таинством» (Ригведа, 10:90). Religion and aging in the Indian tradition By Shrinivas Tilak. Еще одна выдержка из Ригведы (Книга 10, гимн 16, стихи 1-5):

Не сожги его, Агни, дотла, не спали!

Не испепели его кожу и тело!

Когда приготовишь (его), Джатаведас,

То отправь его к отцам!

Приготовишь когда его, Джатаведас,

То передай его отцам!

Когда отправится он в этот путь, уводящий от жизни,

То станет он подвластен богам.

На солнце пусть идет (твой) глаз, в ветер – дыхание!

Иди на небо и в землю, как положено!

Или иди в воды, если там тебе любо,

Костями укрепись в растениях!

Козел – (твоя) доля. Жаром изжарь его!

Пусть изжарит его твое пламя, его твой луч!

Какие тела твои благоприятны, Джатаведас,

С их помощью переправь его в мир благочестивых!

Снова отпусти, о Агни, к отцам (того),

Кто, пожертвованный тебе, бродит по своему усмотрению!

Рядясь в жизненный срок, пусть достигнет он потомства,

Пусть соединится с телом, о Джатаведас!

Обсуждения проблемы реинкарнации в Индии началось с исторической хроники приблизительно 6-го века до нашей эры, с развитием традиции Адвайта-Веданты в ранних Упанишадах, восходящим к середине первого тысячелетия до нашей эры, также бывшей эрой Гаутамы Будды (623 – 543 гг. до н.э.)  «Как ныне почти общепризнано в среде информированных ученых-индологов, переоценка раннего буддийского исторического материала… делает необходимым смену датировки смерти Будды на период между 411 и 400 гг. до н.э.». Paul Dundas, The Jains, 2nd edition, (Routledge, 2001), p. 24. равно как и Махавиры (24-й Тиртханкары джайнизма). Karel Werner, The Longhaired Sage in The Yogi and the Mystic, Curzon Press, 1989, page 34. Уэйман… отслеживает их историю, в частности, в ранних Упанишадах, в раннем буддизме и в прочей, более поздней литературе.

Систематические попытки обретения знания о прошлых жизнях из первых рук множились затем в разных местах и разными способами. В ранних буддийских текстах обсуждались техники припоминания предыдущих рождений, основанные на развитии высших уровней медитативного сосредоточения. Paul Williams, Anthony Tribe, Buddhist thought: a complete introduction to the Indian tradition. Routledge, 2000, page 84. Позже Йога-сутры из Патанджали, инкорпорировавшие элементы буддийской мысли Karel Werner, The Yogi and the Mystic. Routledge 1994, page 27 давали на сей счет похожие наставления. Gavin D. Flood, The ascetic self: subjectivity, memory and tradition. Cambridge University Press, 2004, page 136 Согласно отзывам, Будда неоднократно предостерегал, что опыт подобных припоминаний может оказаться и дезориентирующим, и к нему следует относиться с осторожностью. Joanna Macy, Mutual causality in Buddhism and general systems theory: the dharma of natural systems. SUNY Press, 1991, page 163. Тибетский буддизм развил позже уникальную «науку» о смерти и перерождении, хорошим примером которой является труд, известный ныне как Тибетская книга мёртвых.

Древняя Греция

Древнегреческое обсуждение данной темы также восходит к временам 6-го века до н.э. Известно, что идею возрождения рассматривал древнегреческий мыслитель Ферекид Сиросский (около 540 г. до н.э.). Schibli, S., Hermann, Pherekydes of Syros, p. 104, Oxford Univ. Press 2001 Тему реинкарнаций обсуждал в своих трудах и его более молодой современник, Пифагор (около 570 – около 495 гг. до н.э.), который, по сведениям Аристоксена, дошедшим от неоплатоника Порфирия (см. его «Жизнь Плотина», 9),  покинул Самос как беженец от тирании Поликрата в возрасте сорока лет, и поэтому мы можем установить, что он родился в 570-м году до н.э. или несколькими годами ранее. В античные времена по-разному оценивали продолжительность его жизни, но всеобщим мнением было то, что он дожил до весьма почтенной старости, и наиболее вероятно, что он умер в возрасте 75 или даже 80 лет. William Keith Chambers Guthrie, (1978), A history of Greek philosophy, Volume 1: The earlier Presocratics and the Pythagoreans, page 173. Cambridge University Press. Платон (428/427 – 348/347 до н.э.), публиковал сведения о реинкарнации в своих трудах, особенно в «Мифе об Эре».

Авторитетные авторы так и не пришли к соглашению о том, как это представление вообще возникло у греков: иногда Пифагора упоминали как ученика Ферекида, иногда связывали его учение с доктриной орфизма, фракийской религии, которой предстояло сыграть важную роль в распространении учения о реинкарнации или же в привнесении его в Грецию из Индии. В диалоге «Федон» Платон описывает обстоятельства смерти своего учителя Сократа, в частности, такими словами: «Я уверен, что и в самом деле существует нечто вроде возрождения жизни, и что живые воскресают из мертвых». При этом Ксенофон не упоминает Сократа как верующего в реинкарнацию, а Платон мог просто увязать в одну систему мысль Сократа с идеями, непосредственно заимствованными у пифагорейцев и орфиков.

Классическая древность

Религия орфиков, проповедовавшая реинкарнацию, впервые проявила себя во Фракии (нынешние Северо-Восточная Греция и Болгария) примерно в 6 веке до н.э., преобразовавшись в мистериальную школу в Элевсине и во множестве прочих мест, оставив после себя обширную литературу. Linforth, Ivan M. (1941) The Arts of Orpheus Arno Press, New York, OCLC 514515. Тж. Long, Herbert S. (1948) A Study of the doctrine of metempsychosis in Greece, from Pythagoras to Plato (Long's 1942 Ph.D. dissertation) Princeton, New Jersey, OCLC 1472399. Тж. Long, Herbert S. (16 February 1948) "Plato's Doctrine of Metempsychosis and Its Source" The Classical Weekly 41(10): pp. 149—155.  Ее легендарный основатель, Орфей, упоминался как учивший о том, что бессмертная душа стремится к свободе, тогда как тело держит ее в заключении. Вращается колесо рождений, а душа мечется в колесе между свободой и рабством в течение всего цикла неизбежности. Орфей прокламировал потребность в милости богов, в частности, Диониса, и самоочищение души, необходимое ей до тех пор, пока она не достигнет духовного восхождения над своей участью – ради жизни вечной.

Связь между пифагорейской философией и реинкарнацией была привычно общепризнанной в античном мире. В «Государстве» Платон устами Сократа рассказывал, как Эр, сон Армения, в виде призрака вернулся к жизни на двенадцатый день после смерти и описал тайны иного мира. Существовали также мифы и теории аналогичного свойства в прочих платоновских диалогах, например, в Аллегории колесницы в «Федре», в «Меноне», «Тимее» и «Законах». Душа, однажды отделившаяся от тела, тратит неопределенный промежуток времени в «земле форм» (см. «Аллегорию пещеры» в «Государстве»), а затем принимает другое тело.

В более поздней греческой литературе эта доктрина упомянута во фрагменте Менандра «Вдохновенная женщина», высмеянном Лукианом. Галл, 18 et seq. В римской литературе она встречается уже у Энния Poesch, Jessie (1962) "Ennius and Basinio of Parma" Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 25(1/2): pp. 116—118, page 117, FN15  который, в утраченном отрывке из своих «Анналов» рассказывал, как он видел во сне Гомера, который заверил его в том, что одна и та же душа, оживлявшая обоих поэтов, некогда принадлежала павлину. В своих сатирических виршах Персий (vi. 9) смеялся над этим, что также упоминалось Лукрецием (i. 124) и Горацием Послания, II. i. 52.

Виргилий разрабатывал эту доктрину в своем рассказе о подземном мире в шестой книге «Энеиды» vv. 724 et seq. Она продолжала существовать вплоть до времен поздних классических мыслителей – Плотина и других неоплатоников. В Герметике, греко-египетской серии писаний, посвященных космологии и духовности, приписанных Гермесу Трисмегисту / Тоту, доктрина реинкарнаций является основополагающей.

В греко-римской мысли концепция метемпсихоза исчезла на поздних стадиях существования античного христианства, хотя ее проповедовали очень многие христиане-гностики. Дело в том, что идея реинкарнации оказалась несовместимой со стержневой доктриной христианской церкви о посмертном спасении через веру при жизни. Предполагалось, впрочем, что и некоторые из ранних отцов церкви, особенно Ориген, по-прежнему проповедовали веру в возможность реинкарнации, но доказательства этого вызывают сомнения, а труды Оригена, до нас дошедшие, прямо говорят об обратном. Книга «Реинкарнация в христианстве» теософа Джона Геддеса Макгрегора (1978) одержит утверждения, что Ориген, тем не менее, верил в реинкарнации. Макгрегор убежден, что Ориген верил в них и учил им, но его тексты по данной теме были сознательно уничтожены церковью. Он, впрочем, признавал и то, что доказательств его мнения об Оригене нет. Это оказавшееся голословным утверждение было повторено Ширли Маклейн в ее книге Out On a Limb. Ориген обсуждал идею трансмиграции (метемпсихоза) в греческой философии, хотя при этом многократно утверждал, что эта идея не была частью учения христианской церкви или писания в своем «Комментарии на Евангелие от Матфея» (следует, однако, подчеркнуть, что эта работа сохранилась лишь в латинском переложении VI столетия): «В этом месте [когда Иисус сказал, что явился Илия в обличии Иоанна Крестителя] мне не кажется, что речь шла именно о душе Илии, иначе я бы впал в доктрину трансмиграции, чуждую Церкви Божьей и не поддерживавшуюся апостолами, равно как и не выдвигавшуюся в Писании» (Комментарий на Матфея, книга XIII, 13:1:46–53).

Некоторые ранние христианские гностические секты проповедовали реинкарнацию. Так, в нее верили описанные церковными ересиологами мифические «сифиане», а также последователи Карпократа, Василида и Валентина. Месопотамские последователи гностика Вардесана опирались на халдейскую астрологию, к которой сын Вардесана, Гармоний, обучавшийся в Афинах, добавил ряд греческих идей, включая некую разновидность метемпсихоза. Прямые отсылки к реинкарнации встречаются и в ряде анонимных и переведенных в IV веке с греческого языка коптских гностических текстов, переведенных с коптского уже на современные европейские языки в XIX-XX вв. Так, она упоминается в двух важнейших гностических трактатах, вышедших из-под пера ранних и наиболее поздних валентиниан соответственно: в «Апокрифе Иоанна» (несохранившийся наиболее ранний из его греческих оригиналов приблизительно датируется серединой II века) и в «Пистис Софии» (ее несохранившийся греческий оригинал датируется примерно концом III – началом IV вв.).

В третьем столетии на Западе и Востоке широко распространилось манихейство, пришедшее из Вавилонии, также снискавшее популярность в Империи Сасанидов, где его основатель Мани Хайя и жил примерно в 216 – 276 гг. Известно, что в Римской Империи конкретно в 312 г. н.э. существовали манихейские монастыри. Упоминая ранние путешествия Мани в Кушанскую империю и прочие влияния буддизма на манихейство, Ричард Фольц Richard Foltz, Religions of the Silk Road, New York: Palgrave Macmillan, 2010 приписывает учению Мани о реинкарнациях буддийское влияние. Однако и по сей день конкретика данных взаимовлияний манихейства, орфизма, гностицизма и неоплатонизма остается малоизученной.

Кельты

В первом веке до н.э. Луций Корнелий Александр Полихистор писал: «Юлий Цезарь зафиксировал, что галльские, британские и ирландские друиды исповедовали метемпсихоз как одну из своих стержневых доктрин» Julius Caesar, "De Bello Gallico", VI.

Иудаизм

В книге «Зохар» иудаистской традиции, впервые обнародованной в XIII веке, широко обсуждается реинкарнация, особенно в посвященной торе главе под названием «Балак». Наиболее исчерпывающим каббалистическим трудом, посвященным реинкарнации, был Shaar HaGilgulim, "Mind in the Balance: Meditation in Science, Buddhism, and Christianity", p. 104, by B. Alan Wallace. См. тж.: "Between Worlds: Dybbuks, Exorcists, and Early Modern Judaism", p. 190, by J. H. Chajes который написал Равви Хаим бен Иосеф Витал (1543–1620), взяв за основу учения своего ментора, каббалиста XVI столетия Ицхака бен Шломо Ашкенази Лурия, о котором говорилось, что он знал о предыдущих жизнях каждого благодаря своим полу-пророческим способностям. В XVIII столетии литовский ученый и каббалист Равви Илия, известный как Илия из Вильны, составил комментарий на библейскую Книгу пророка Ионы в качестве аллегории реинкарнации.

Существует также обширная литература иудейского фольклора и традиционные истории, затрагивающие тему реинкарнации. Yonasson Gershom (1999), Jewish Tales of Reincarnation. Northvale, NJ: Jason Aronson. ISBN 0765760835

Даосизм

Даосские документы, начиная со столь раннего периода, как времена династии Хань, утверждали, что Лао Цзы ранее появлялся на земле в виде разных людей, начиная с легендарной «эпохи трех властителей и пяти императоров». Живший приблизительно в III веке до н.э. философ Чжуан Цзы утверждал: «Рождение – не начало, а смерть – не конец. Есть и бытие без границ; есть длительность без точки отсчета. Бытие без границ – это Космос. Длительность без точки отсчета – это время. Есть рождение и есть смерть, есть выход и есть вход».

Средние века

Примерно в 11 – 12 веках ряд движений, признававших реинкарнацию, преследовались как ереси с началом установления инквизиции на Латинском Западе. Это такие движения, как катары, патарены или Альбигойская Церковь Западной Европы, возникшее в Армении движение павликиан или богомилов в Болгарии. Steven Runciman, The Medieval Manichee: A Study of the Christian Dualist Heresy, 1982, isbn=0-521-28926-2, Cambridge University Press, The Bogomils, Google Books

Христианские секты нео-гностического характера, такие как богомилы и катары, проповедовавшие реинкарнацию и прочие гностические верования, именовались тогда «манихейскими»; впрочем, и теперь многие ученые описывают их как «нео-манихейские». Напр., см.: Dondaine, Antoine. O.P. Un traite neo-manicheen du XIIIe siecle: Le Liber de duobus principiis, suivi d'un fragment de rituel Cathare (Rome: Institutum Historicum Fratrum Praedicatorum, 1939). Поскольку в текстах этих групп не существует известных нам манихейских мифов или терминов, среди историков нет единого мнения о том, являлись ли они в действительности последователями манихеев.

Северная мифология

Реинкарнацию также можно встретить в Северной мифологии, например, в Поэтической Эдде, в которой описан ряд перерождений ее персонажей. Вера в реинкарнацию могла быть общим местом среди северян, поскольку комментатор Поэтической Эдды прямо писал о том, что люди раньше верили в нее.

Эпоха Возрождения и ранний период Нового времени

Реинкарнация была предметом веры в ряде общин с древних времен, ее также часто обосновывали как принцип, как это делал Платон, доказывая, что число душ должно быть ограничено, поскольку эти души бессмертны (Государство, X, 611). The Republic of Plato By Plato, Benjamin Jowett Edition: 3 Published by Clarendon press, 1888. Идея пережила долгие века, и вот уже в XVIII столетии Бенджамин Франклин сообщил о ней в письме к своему другу Джорджу Уотли 23 мая 1785 года: Jennifer T. Kennedy, Death Effects: Revisiting the conceit of Franklin's Memoir, Early American Literature, 2001. JSTOR «Иногда такие убеждения, как у Сократа, вытекают из личной веры более общего характера, а иногда из смехотворных свидетельств, подобных тем, которые Платон предлагает Сократу в Мифе об Эре».

В Эпоху Возрождения переводчики Платона, герметических текстов и прочих трудов поощряли вновь возникший интерес европейцев к реинкаранции. Марсилио Фичино в Платонической Теологии (17.3–4) утверждал, что платоновские отсылки к реинкаранации были задуманы как аллегории, однако не забудем, что в ту же эпоху был сожжен за «проповедь ересей» Джордано Бруно, поэтому неясно, насколько Фичино был искренен в своих утверждениях. В то же время труды греческих философов продолжали оставаться доступными и, особенно в Северной Европе, обсуждались такими группами, как кембриджские платоники.

19-й и 20-й века

В XIX столетии философы Шопенгауэр Schopenhauer, A: "Parerga und Paralipomena" (Eduard Grisebach edition), On Religion, Section 177 и Ницше Nietzsche and the Doctrine of Metempsychosis, in J. Urpeth & J. Lippitt, Nietzsche and the Divine, Manchester: Clinamen, 2000 уже могли иметь доступ к индийским писаниям, чтобы принять участие в дискуссии о доктрине реинкарнации. В начале XX века интерес к реинкарнациям был привнесен в зарождающуюся новую науку – психологию, в значительной степени под влиянием Уильяма Джеймса, исследовавшего различные аспекты философии разума, занимавшегося сравнительным религиоведением, психологией религиозного опыта и природой эмпиризма. David Hammerman, Lisa Lenard, The Complete Idiot's Guide to Reincarnation, Penguin, p.34. См. тж. Релевантные работ самого Джеймса: William James, Human Immortality: Two Supposed Objections to the Doctrine (the Ingersoll Lecture, 1897), The Will to Believe, Human Immortality (1956) Dover Publications, ISBN 0-486-20291-7, The Varieties of Religious Experience: A Study in Human Nature (1902), ISBN 0-14-039034-0, Essays in Radical Empiricism (1912) Dover Publications 2003, ISBN 0-486-43094-4 Джеймс имел отношение к основанию Американского общества психических исследований в Нью-Йорке в 1885 году, оно появилось спустя три года после образования Британского общества психических исследований в Лондоне, занявшись со временем систематическим критическим изучением паранормальных явлений.

В это время резко выросло популярное осознание идеи реинкарнации – благодаря Теософскому обществу, распространявшему систематизированные и универсализированные индийские концепции, а также под влиянием магических обществ, подобных Золотой Заре. Следует также отметить, что в теософии доктрина инкарнации имела гораздо более эзотеричный характер, чем в более ранних учениях, и была увязана с теософской Доктриной Коренных Рас, причем теософы (особенно Е.П. Блаватская) утверждали, что перевоплощение человека обратно в животное, допускавшееся в индуистских учениях, является не более, чем метафорой, и в худшем случае человек может заслужить только худшее же из человеческих воплощений. Такие выдающиеся личности, как Анни Безант, Уильям Батлер Йейтс и Дион Форчун сделали тему реинкарнаций, помимо прочего, еще и важным элементом новой поп-культуры как Запада, так и Востока.

Теодор Флурнуа, будучи одним из первых ученых, исследовавших потребность в припоминаниях прошлой жизни, в ходе своих исследований состояний медиума Хелен Смит, опубликованных в 1900 году, говорил в связи с ними о феномене криптомнезии. Théodore Flournoy, Des Indes à la planète Mars, Étude sur un cas de somnambulisme avec glossolalie, Éditions Alcan et Eggimann, Paris et Genève, 1900. Карл Густав Юнг, как и Флурнуа, живший в Швейцарии, также изучал криптомнезию или психизм. Позднее Юнг смог подчеркнуть важность живучести памяти и эго для психологического изучения реинкарнации: «Эта идея перерождения с необходимостью подразумевает преемственность личности… (чтобы) некто мог бы, во всяком случае, потенциально, припомнить, что он жил в прошлых существованиях, и что эти существования были его собственными…» Гипноз, использовавшийся в психоанализе для восстановления утраченной памяти, случайным образом оказался в числе средств изучения феномена припоминания прошлой жизни.

Изучение реинкарнации

Психиатр Ян Стивенсон из Университета Вирджинии (США) исследовал множество рассказов маленьких детей, претендовавших на то, что они помнят свои прошлые жизни. Он изучил более 2.500 случаев за 40 лет исследований и опубликовал 12 книг, включая Двадцать случаев, наводящих на мысли о реинкарнации и Там, где пересекаются реинкарнация и биология. Стивенсон методично документировал все детские рассказы и затем установил личность мертвого человека, с которым ребенок идентифицировал себя, а также сопоставил факты, касающиеся жизни этого умершего и отразившиеся в памяти ребенка. В книге Реинкарнация и биология он также сопоставил родимые пятна и врожденные дефекты с ранами и шрамами на умершем, подтвержденными медицинскими документами, такими, как фото аутопсии. Cadoret, Remi. Book Review: European Cases of the Reincarnation Type The American Journal of Psychiatry, April 2005.

Стивенсон также изучил опровергающие доказательства и альтернативные истолкования этих рассказов, и пришел к твердым выводам, что его строгая методика ниспровергает все возможные «нормальные» объяснения детских воспоминаний. Однако, значительное большинство описанных Стивенсоном случаев реинкарнации имели место в восточных обществах, в которых преобладали религии, обычно допускающие или же утверждающие идею реинкарнации. Исходя из такого рода критической оценки, Стивенсон опубликовал книгу Случаи европейского типа реинкарнации. Другими учеными, исследовавшими проблему реинкарнации, были Джим Такер, Сатвант Пасрича, Годвин Самараратне и Эрлендур Харальдссон.

Скептики, такие как Пол Эдвардс, проанализировали множество из этих случаев, назвав их анекдотичными Rockley, Richard. Book Review: Children who remember previous lives, в то же время предполагая, что заявления о доказательствах реинкарнации происходят из селективного мышления и ложной памяти, часто являющихся результатами собственных верований человека и его основных фобий и, таким образом, не могут считаться эмпирическими доказательствами. Карл Саган ссылался на примеры непосредственно из исследований Стивенсона в своей книге «Мир, населенный демонами» как на пример добросовестно собранных эмпирических данных, хотя он и считал, что реинкарнация – неубедительное истолкование этих детских рассказов.

Базирующиеся на идее биоцентризма возражения против утверждений о существовании реинкарнации часто обосновываются тем, что подавляющее большинство людей не помнят своих предыдущих жизней, и что нет известного современной науке механизма, который мог бы позволить человеку одолеть смерть и переселиться в другое тело. При этом такие исследователи, как Стивенсон, признают наличие данных ограничений.

Реинкарнация на Западе

В последние десятилетия многие люди на Западе проявляют повышенный интерес к реинкарнации. Знаковые фильмы, такие как «Реинкарнация Питера Прауда», «Умерший вновь», «Кундун», «Флюк», «Куда приводят мечты», «Мамочка» и «Рождение», книги таких современных авторов, как Кэрол Боумэн и Вики Маккензи, равно как и популярные песни, затрагивают тему инкарнации.

Современными исследованиями установлено, некоторые обитатели Запада приемлют идею инкарнации, а в их число входит даже ряд нынешних христиан Tony Walter and Helen Waterhouse, "A Very Private Belief: Reincarnation in Contemporary England". Sociology of Religion, Vol. 60, 1999, современных неоязычников, спиритов, теософов, студентов, изучающих такие направления эзотерической философии, как Каббала, гностическое и эзотерическое христианство и религии Индии. Данные демографических исследований, относящихся к 1999 – 2002 гг., выявили значимое меньшинство европейцев и американцев, живущих в условиях свободного мышления и доступа к различным идеям, но живущих вне традиций, где реинкарнация признается, верят в то, что у них была жизнь прежде, чем они родились в данном теле, и что они смогут, поправ смерть, родиться вновь физическим образом. Таких людей в северных странах 22% населения, причем вера в инкарнации особенно велика в странах Балтии; в Литве, например, этот показатель и вовсе наивысший в Европе и составляет 44% населения. Самый низкий показатель такого рода в Восточной Германии (12%). В Российской Федерации около трети населения верит в реинкарнацию. Воздействие антирелигиозных идей коммунистов на верования народов Восточной Европы, кажется, оказалось весьма незначительным, не считая Восточной Германии. В целом, 22% респондентов в Западной Европе верит в реинкарнацию. Согласно опросу, проведенному в 2005 году Институтом Гэллопа, в США в реинкарнацию верит 20% взрослого населения. Недавние опросы, проведенные Barna Group, христианской некоммерческой исследовательской организацией, выявили даже, что четверть христиан в Соединенных Штатах, включая 10% религиозно активных христиан, положительно относятся к идее реинкарнации.

Скептик Карл Саган спрашивал Далай-ламу о том, что он будет делать, если наука уверенно опровергнет фундаментальное верование его религии в реинкарнацию. Далай-лама ответил: «Если наука сможет опровергнуть реинкарнацию, тибетский буддизм сможет отказаться от реинкарнации… но это будет неимоверно тяжело – опровергнуть реинкарнацию». "The Boundaries of Knowledge in Buddhism, Christianity, and Science", by Paul David Numrich, p. 13.

Ян Стивенсон отмечал, что вера в реинкарнацию присуща (с различиями в деталях) почти всем крупным религиям, за исключением христианства (уточним – ортодоксального христианства) и ислама. Кроме того, от 20 до 30 процентов жителей западных стран, которые номинально могут быть христианами, также верят в реинкарнацию. Jane Henry (2005). Parapsychology: research on exceptional experiences Routledge, p. 224

В одном из исследований 1999 года, осуществленном г-ном Уолтером и г-жой Уотерхаус был приведен обзор данных о степени веры в реинкарнацию и проведено 30 обстоятельных опросов британцев, не принадлежащих к конфессиям, признающим реинкарнацию. Авторы исследования отмечали, что от одной пятой до одной четвертой части европейцев имеют ту же веру в инкарнацию, что и схожий процент жителей США. В исследуемой группе людей вера в существование данного феномена проявлялась вне зависимости от их возраста и исповедуемой ими религии, хотя большинство из них оказалось христианами. Верования этой группы также не содержали чего-то отличного от обычных идей Нью-Эйджа (в широком их понимании), а авторы истолковывали их идеи о реинкарнации как «один из способов решения проблемы страдания», отмечая при этом, что, судя по всему, эти верования имели незначительное воздействие на их частную жизнь.

Уотерхаус также обнародовала обстоятельное обсуждение приведенных в опросах верований, отметив при этом, что хотя большинство людей «относились к собственным верованиям в реинкарнацию с некоторой легкостью» и не придавали значения их нюансам, персональные переживания, такие, как припоминания прошлых жизней и состояний на пороге смерти, повлияли на большинство верующих, хотя лишь немногие из них имели личный опыт подобных переживаний. Уотерхаус проанализировала влияния рассказов о реинкарнациях, услышанных не из первых уст, отмечая, что большинство из опрошенных людей слышали рассказы о прошлых жизнях от других людей, погруженных в состояние регрессивного гипноза и сновидений, и нашли их крайне привлекательными, сочтя, что «в этом что-то есть», коль скоро такие переживания были у других людей.

Направления современной религиозной философии

Индуизм

Реинкарнация – известная как «пунарджама» - является одной из основных форм веры в индуизме, общепринятой для многих его приверженцев. Vivekjivandas, Sadhu. Hinduism: An Introduction – Part 1. (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) p. 33-36. ISBN 978-81-7526-433-5.

Реинкарнация – это естественный процесс рождения, смерти и возрождения. Индус верит в том, что Джива или Атман (душа) чиста от природы. Однако в силу наличия разных уровней «я-концепции» Джива подвержена трансмиграции в рамках цикла рождений и смертей. Смерть разрушает физическое тело, но не Дживу, которая вечна и облекается в другое тело в соответствии со своей кармой. Всякая личная карма приводит к результату или в этой, или в какой-либо следующей жизни. Поскольку Джива окутана неведением, она остается подверженной материальным страстям и циклам рождений и смертей (Самсара).

В индуизме не существует постоянного рая или такого же ада. После некоторого периода между воплощениями Джива оказывается подверженной карме и возрождается в виде животного, человека или божества. Этот цикл реинкарнаций продолжается до тех пор, пока не оказывается достигнута Мокша, окончательное освобождение. Jacobsen, Knut A. "Three Functions Of Hell In The Hindu Traditions." Numen 56.2–3 (2009): 385–400.

Согласно индуистской саге Ади Шанкарачарья, мир – как мы его обычно понимаем – подобен сну: он мимолетен и иллюзорен. Вовлеченность в Самсару (цикл рождений и смертей) является результатом неведения истинной природы нашего бытия. Это – неведение (авидья) нашей истинной самости, ведущее к эго-сознанию, как бы заземляющая погруженного в страсти человека и ведущее его к вечной цепочке реинкарнаций. Эта идея хитрым образом переплетена с действием (кармой), понятием, впервые зафиксированным в Упанишадах. Всякое действие имеет свой результат и порождает силу, определяющую условия следующей инкарнации каждого конкретного человека. Кто-то возрождается через страстное желание: человек, по сути, жаждет быть рожденным, поскольку он или она хочет ублажать тело (Бхагавад-гита, XVI.8–20), которое никогда не приносит человеку подлинного и длительного счастья или мира (ананда). После многих воплощений каждый человек становится неудовлетворенным и начинает искать высшие формы счастья посредством духовного опыта. Когда же, после духовной практики (садхана) человек осознаёт, что истинная «самость» - бессмертная душа, а не тело или эго, все страсти к удовольствиям мира сего исчезнут, так как покажутся пресными по сравнению с духовной анандой. И когда все страсти исчезнут, человек не родится вновь. Rinehart, Robin, ed., Contemporary Hinduism19–21 (2004) ISBN 1-57607-905-8. Когда, таким образом, цикл новых рождений подойдет к концу, о человеке можно будет сказать, что он достиг освобождения (мокша). Karel Werner, A Popular Dictionary of Hinduism 110 (Curzon Press 1994) ISBN 0-7007-0279-2. Все школы согласны в том, что такое освобождение подразумевает прекращение существования мирских желаний и освобождение от цикла рождений и смертей, хотя его точное определение в них и разнится. Последователи недвойственной школы Адвайта-веданты верят в то, что они проведут вечность, погруженными в совершенный покой и счастье осознания, что всё сущее – Единый (Брахман), а душа – лишь его часть. Школы Двайта (дуалистические) внушают своим адептам стремление к цели провести вечность в духовном мире небес (лока) в благословенном обществе Превышней Сущности. Gospel of Sri Ramakrishna, Translation by Swami Nikhilananda (8th Ed. 1992) ISBN 0-911206-01-9.

Причины реинкарнации

Индусы постулируют ряд причин, в силу которых Джива облачается в различные физические тела: Vivekjivandas, Sadhu. Hinduism: An Introduction – Part 1. (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) p. 46-47. ISBN 978-81-7526-433-5.

1.    Ощутить плоды человеческой кармы: в этом – основная причина перерождений. Саттвика (благие, или праведные) кармы награждают человека радостью Сварги. Раджи (ищущие удовольствий) кармы ведут человека в мритью-лока (область смертных, или на землю). Кармы Тамаса (действий, сопряженных с инерцией, ленью и злом) обрекают человека на патала-лока (на пребывание в одном из семи адских миров).

2.    Насытить жажду страсти человека: Когда человек погружен в материальные удовольствия, он или она последовательно развивают в себе еще более сильную жажду их (Васана). Эта бесконечная жажда человека к удовлетворению его страстей побуждает Дживу облекаться во всё новые физические тела.

3.    Насыщать бесконечную Садхану человека: Когда соискатель или соискательница предпринимает некие духовные усилия для освобождения от майя (иллюзий), но умирает, не достигая своей цели, Джива получает в результате естественной причинно-следственной связи другое человеческое тело, чтобы завершить процесс своей садханы.

4.   Покрыть долги: Когда Джива связана долговыми обязательствами с сдругой Дживой, она получает рождение в человеческом облике, чтобы покрыть эти долги или же получить то, что причитается ей. Тогда Джива приходит в обличии родственника, друга или врага.

5.    Претерпеть страдания из-за своего недостойного поведения в прошлом: Опасная ошибка или грех человека могут вызвать гнев или неудовольствие Бога или Риши. Это приводит к тому, что Джива этого человека получает другое рождение, не обязательно в человеческом теле.

6.    Достичь Мокши: По милости и состраданию Бога или гуру, обладающего божественным сознанием, Джива получает человеческое тело для того, чтобы очиститься от наслоений основных инстинктов. Vivekjivandas, Sadhu. Hinduism: An Introduction – Part 1. (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) p. 47. ISBN 978-81-7526-433-5.

Джайнизм

Джайнизм исторически связан с традицией шраманы через самые ранние упоминания реинкарнации. «Внезапное появление этой теории [кармы] в ее полноценном виде, вероятно, обязано, как уже отмечалось, влиянию культа странствующих муни и шраманов, восходящего к доведическим, доарийским временам» Kashi Nsadcwath Upadhyaya, Early Buddhism and the Bhagavadgita. Motilal Banarsidass Publ., 1998, page 76.

Карма составляет основную и фундаментальную часть джайнской веры, будучи внутренне связанной с прочими из ее философских идей, таких как трансмиграция, реинкарнация, освобождение, ненасилие (ахимса) и нестяжательство, а также ряда других. Любые деяния рассматриваются как имеющие последствия: иногда наступающие немедленно, иногда проявляющиеся постепенно, даже в грядущих инкарнациях. Таким образом, доктрина кармы рассматривается не просто в отношении ко времени жизни человека, но также в отношении к грядущим инкарнациям и прошлым жизням. Kuhn, Hermann (2001) pp. 226–230. Уттарадхьяяна-сутра 3.3–4 констатирует: «Джива души иногда рождается в мирах богов, иногда в аду, иногда она принимает тело демона; всё это происходит из-за ее кармы. Эта Джива иногда рождается в виде червяка, насекомого или муравья». Далее текст сутры (32.7) гласит: «Карма – это корень рождения и смерти. Души, связанные кармой, вновь и вновь вращаются в круге бытия».

Деяния и эмоции во время нынешней жизни приводят к будущим инкарнациям, которые зависят от природы конкретной кармы. Например, благая и добродетельная жизнь указывает на латентную жажду в приобретении опыта блага и добродетели при жизни. Следовательно, такой человек притягивает к себе карму, которая гарантирует, что его будущие рождения позволят ему беспрепятственно испытывать и проявлять свои добродетели и лучшие чувства В этом случае он может родиться на небесах или в зажиточной и добродетельной семье людей. С другой стороны, человек, погруженный в аморальные деяния, или обладающий жестоким нравом, является указанием на то, что он и сам желает всё это испытать на себе. Как естественное следствие этого, он будет притягивать такую карму, которая побудит его воплотиться в аду или в низших формах жизни, чтобы его душа испытала все жестокие проявления жизни.

Для джайнов, являющихся своего рода индийскими деистами, нет возмездия, суда или награды, кроме естественных следствий тех актов выбора, которые сам человек предпринимал в своей жизни – сознательно или бессознательно. Следовательно, какое бы страдание или удовольствие ни выпали бы на долю его души в нынешней жизни, они окажутся лишь следствием того, что он совершил в прошлом. Результирующим вектором этой доктрины является то, что в джайнизме признается исключительная важность чистоты помыслов и морального поведения.

Тексты джайнов постулируют четыре гати (не путать с гатами зороастризма), являющиеся состояниями бытия или категориями рождения, в которых осуществляет трансмиграции душа человека. Эти четыре гати следующие: дэва (полу-боги),  манусья (люди), нараки (адские существа) и тирьянка (животные, растения и микроорганизмы). Четыре гати имеют собственные четыре сообщающиеся сферы, или уровни бытия в вертикально ориентированной вселенной джайнизма: полубоги занимают наивысшие уровни, на которых располагаются небеса; люди, растения и животные занимают срединные уровни, тогда как адские сущности занимают самые низкие уровни, в которых расположены семь адских миров.

Одно-чувственные души, однако, именуются у джайнов нигода. Джайнская иерархия жизни классифицирует живые существа на основе органов чувств: пяти-чувственные существа, подобные людям и животным, на вершине этой пирамиды, тогда как одно-чувственные, подобные микробам и растениям, находятся в ее основании. При этом элементальные пронизывают все уровни нашей вселенной. Нигода – это души, обитающие на дне этой иерархии бытия. Они столь крохотны и не дифференцируемы, что живут колониями, не имя даже индивидуальных тел. Согласно джайнским текстам, бессчетное число нигод можно отыскать в тканях растений, овощных корнеплодах и даже в душах животных. Согласно своей карме, душа трансмигрирует и реинкарнирует в рамках этой огромной космологии, сотканной из разных типов судеб. Четыре основных типа судьбы в дальнейшем подразделяются на суб-категории и даже еще меньшие суб-суб-категории. Всего джайнские тексты повествуют о 8,4 миллионов рождений разных типов судеб, в которых души вновь и вновь обретают себя в рамках цикла самсары.

В джайнизме Бог не играет роль в судьбе отдельного человека, участь которого не рассматривается как последовательность в какой бы то ни было цепи наград и наказаний, но лишь как результат его собственной накопленной кармы. Текст из древнего канона дажйнов, Бхагвати-сутра, 8.9.9, привязывает особые состояния бытия к специфическим видам кармы. Насильственные действия, убийство существ, имеющих пять органов чувств, поедание рыбы и т.п. действия приводят к перерождению в аду. links specific states of existence to specific karmas. Обман, мошенничество и ложь ведут к перерождению в животном и растительном мирах. Доброта, сострадание и честность ведут к рождению в мире людей, тогда как аскетизм, принятие и соблюдение особых обетов ведут к возрождению на небесах.

Таким образом, каждая душа оказывается ответственной за свои собственные тяготы, равно как и за свое спасение. Накопленная карма представляет собой общую сумму всех нереализованных страстей, привязанностей и чаяний души. Она позволяет душе испытать те виды жизней, которые она сама желала бы испытать. Следовательно, душа может трансмигрировать из одной формы жизни в другую бессчетное количество лет, накапливая ту карму, которую она заслужила, пока не отыщет условия, которые позволят ей пожать плоды своих усилий. В некоторых направлениях этой философии небеса и адские миры часто рассматриваются как места вечного спасения или вечного проклятия за добрые и злые деяния. Но, согласно джайнизму, такие места, включая землю, являются просто местами, позволяющими душе ощутить еще не изжитую ею карму.

Буддизм

Ранние буддийские тексты вносят ясность: нет никакого постоянного сознания, кочующего от жизни к жизни. Здесь мы можем привести множество ссылок на ранние писания буддизма, такие как Махакаммавибханга-сутта (Маджихима Никайя 136), Упади-сутта (Маджихима Никайя 56), Куккуравитика-сутта (Маджихима Никайя 57), Молиясивака-сутта (Самьютта Никайя 36.21), Санкха-сутта (Самьютта Никайя 42.8). См.: David J. Kalupahana, Causality—the central philosophy of Buddhism. University Press of Hawaii, 1975, page 119. Гаутама Будда разработал учение об особой концепции перерождения, ограниченной идеями анатта о том, что нет никакого неизменного атмана, или «самости», связывающей эти жизни воедино (по контрасту с индуизмом, где всё взаимосвязано и «всё пребывает во всём») Walpola Rahula, What the Buddha Taught (London: Gordon Fraser Limited, 1990), p. 51, но имеется аникка, то есть когда всё, что является составным, подлежит распаду или растворению, включая все составные части человеческой личности и индивидуальности.

В буддийской доктрине восходящее сознание (или, на языке пали, samvattanika-viññana) или же поток сознания (на пали: viññana-sotam, а на санскрите vijñāna-srotām, vijñāna-santāna, или citta-santāna) после смерти (или «растворения компонентов»), становится одной из движущих сил для возникновения новой совокупности этих компонентов. После смерти одной личности начинает жить новая личность. Сознание новой личности равным образом и не идентично, и не полностью отлично от сознания умершего, однако оба этих сознания образуют причинный континуум, или поток. Трансмиграция является действием кармы (камма) His Holiness the Dalai Lama, How to Practice: The Way to a Meaningful Life (New York: Atria Books, 2002), p. 46, тж. Bruce Matthews in Ronald Wesley Neufeldt, editor, Karma and Rebirth: Post Classical Developments. SUNY Press, 1986, page 125 или волевого действия. Основной причиной инертности сознания является неведение (авидья на санскрите или авиджа на пали): при укоренении невежества происходит перерождение.

Подробно расписанная концепция Будды, касающаяся связей между действием (кармой), возрождением и причинностью находится в Двенадцати звеньях взаимозависимого возникновения. Эмпирическая, меняющаяся самость не только влияет на мир вокруг себя, но также порождает, сознательно или бессознательно, субъективный образ мира сего, в котором она живет, в виде «реальности».  Она «настраивается» на определенный уровень сознания, имеющий отдельную шкалу объектов, выборочно отечая такие объекты и формируя неполную модель действительности, в которой эго является базовым ориентиром. Медитация Випассана концентрирует «чистое внимание» на состояниях разума, лишенных вовлеченности, жажды обладания или осуждения. Сосредоточение показывает каждый момент как переживание личных состояний ума, таких как мысль, память, чувство осознания, возникающее, длящееся и угасающее. Она ограничивает власть страсти (которая, согласно Второй благородной истине буддизма, является причиной страданий, или дукха), и ведет к Нирване (или ниббане, очищению от идеи самости), в которой я-концепции трансцендируются, в результате чего «останавливается мир». Peter Harvey, The Selfless Mind. Curzon Press 1995, page 247. Таким образом, сознание является продолжающимися рождением и смертью состояний разума, а возрождение – устойчивостью этого процесса.

Буддийские традиции по-разному детализируют свои воззрения на возрождение. Тибетские школы акцентируют внимание на бардо (пограничном состоянии), которое может длиться до сорока девяти дней. Опытный или реализованный практик (удерживая сознательную осведомленность в процессе умирания) может избрать путь возвращения в самсару. Эти школы верят в то, что многие ламы сделали выбор – рождаться снова и снова в человеческом обличии, и стали называться тулку, или инкарнировавшие ламы. Школа Сарвастивада верила  то, что между смертью и возрождением есть своего рода лимб, в которых существа пока еще не пожинают плоды своих предыдущих деяний, но всё еще могут повлиять на свое перерождение. Процесс смерти и промежуточного состояния оценивались ими как возможность получения уникального и бесценного опыта духовного возрождения. Буддийская тхеравада, как правило, отрицает существование такого промежуточного состояния сознания человека, Macmillan Encyclopedia of Buddhism. Vol. 1, p. 377, тж. The Connected Discourses of the Buddha. A Translation of the Samyutta Nikaya, Bhikkhu Bodhi, Translator. Wisdom Publications но признаёт, что возрождение происходит в один этап.

В дзэн-буддизме реинкаранция признается в одних его течениях, но отвергается другими. Граница пролегает между «простонародным дзэном» и «философским дзэном». В первом обычно принимаются на веру различные сверхъестественные элементы буддизма, такие как возрождение. Во втором, однако, утверждается, что важен лишь текущий момент, а возрождение не имеет значения, поскольку, даже если оно существует, ег невозможно осознанно воспринять. В дзэне особым образом рассматриваются прошлое и будущее – как обычные идеи, усвоенные в настоящем. Ибо поскольку для живых существ возрождение можно рассматривать лишь как нечто такое, что могло быть в прошлом и могло бы быть в будущем,  мы должны отказаться даже от текущего момента, или Дхармы, как раз для того, чтобы внимательно рассмотреть его. Поэтому возрождение в дзэне часто либо отвергается, либо считается непознаваемым и, следовательно, просто отвлекающим внимание.

Ряд школ заключает, что карма продолжает существовать и прилипает к личности, пока не отработает всех последствий. Школа Саутрантика утверждает, что каждое действие «обдает человека благоуханием» и «высаживает растение», которое прорастет в будущем. Тибетский буддизм акцентирует внимание на состоянии сознания в момент смерти. Смерть в умиротворенном состоянии разума сеет семя добродетели и счастливого перерождения; замутненный разум сеет недоброе семя и ведет к несчастливому перерождению. Transform Your Life: A Blissful Journey, page 52, Tharpa Publications (2001, US ed. 2007) ISBN 978-0-9789067-4-0 Средневековый палийский ученый Буддхагоша (около V в. н.э.) назвал сознание, формирующее условия нового рождения, «сознанием, увязывающим перерождение» (patisandhi).

Следует отметить, что ряд буддийских школ рассматривают самсару и вовсе как простую метафору, описывающую человеческое состояние.

Санты и сикхи

Реинкарнация по-прежнему является догмой для Святых Бхакти и подобных им мистиков, обитающих в пограничной между исламом и индуизмом религиозной сфере, таких как менестрелей-баулов, пантхов Кабира и сикхских панкхов. Сикхи верят, что душа переходит из одного тела в другое, пока не достигнет Освобождения. Если мы совершаем благие дела и поступки и поминаем Творца, мы достигаем лучшей жизни, в то время как если мы творим зло и грешим, нас ожидает инкарнация в «низших» формах жизни. Бог может простить наши ошибки и освободить нас. В противном случае реинкарнация подчиняется причинно-следственному закону и мы перевоплощаемся вне зависимости от нашей касты или прочих особенностей. Некоторые ученые полагают, что Эканкар является западным воспроизведением мистицизма сантов. Он учит, что Душа вечна и либо выбирает воплощение для дальнейшего развития, либо воплощение попросту навязывается ей кармическим законом. Душа, в любом случае, совершенствуется, проходя через серии инкарнаций пока не достигнет нужного уровня духовного развития, который устранил бы нужду в дальнейшей практике пребывания в мирах, описываемых как миры низшего опыта времени и пространства.

Африканские вудуисты

Западноафриканский народ Йоруба верит во внутрисемейную реинкарнацию. Она именуется Бабатунде (Отец возвращается), Йетунде (Мать возвращается), Бабатунджи (Отец пробуждается еще раз) и Сотунде (мудрец возвращается). Однако эта вера не дает простых гарантий того, например, что ваш родной или двоюродный дедушка «вернется» в виде ваего собственного ребенка. Всякий раз, когда настает время, чтобы дух вернулся на землю (именуемую также Рыночной площадью), будучи зачатым по прямой родословной в той же семье, одна из сущностей этого человека возвращается на землю, а другая остается на Небесах (Иколе Орун). Возвращающийся Дух действует в облике Стража Ори. Человеческий Страж Ори, проявляющий себя и находящийся на макушке, представляет собой не только дух и энергию предыдущего кровного родственника или родственницы этого человека, но и аккумулирует ту мудрость, которую он или она собирали в течение мириад жизней. Его не следует путать с духовным Ори этого человека, в котором содержится его личная судьба, возвращается на Рыночную площадь его кровная составляющая, приобретая новую жизнь и новый опыт.

Ислам

Идея реинкарнации принимается и представителями некоторых исламских сект, особенно гулатами в шиитском исламе Wilson, Peter Lamborn, Scandal: Essays in Islamic Heresy, Brooklyn, NY: Autonomedia. (1988). ISBN 0-936756-13-6 hardcover 0-936756-12-2 paperback и ряде прочих сект исламского мира, таких, как друзы. Seabrook, W. B., Adventures in Arabia, Harrap and Sons 1928, (главы о религии друзов) Исторически южноазиатские исмаилиты ежегодно практикуют чанта, религиозные обряды, один из которых нацелен на искупление грехов, совершенных в прошлых жизнях. Синан ибн Салман ибн Мухаммед, также известный как Рашид ад-Дин Синан (1162 – 1192 гг.) верил в переселение душ как в принцип алавитов, которые, как полагают ученые, находились под влиянием исмаилитов.

Вера в реинкарнацию также усвоена в ряде течений суфизма. Современные суфии, такие как Мухаммад Рахим Бава Мухайяддин (ум. в 1986 г.),  одобряют эту идею. В то же время один из его предшественников, Хазрат Инайят Хан (1882 – 1927) в одном из своих посланий критиковал эту идею как бесполезную, по его мнению, для духовного роста человека.

Иудаизм

Реинкарнация не является существенным принципом в традиционном иудаизме. Она не упоминается открытым текстом в Танах («Еврейской Библии»), в классических трудах раввинов (Мишне и Талмуде) или в «13 принципах веры» Маймонида в рассказе об убитых римлянами десяти мучениках на литургии в честь еврейского Нового года, Йом Кипура, и т.п. Тем не менее,  средневековые еврейские философы-рационалисты эту идею обсуждали, чаще всего с тем, чтобы отвергнуть ее. Однако иудейские мистические тексты Каббалы, начиная с ее средневекового канона и далее, учили верованию в Гилгул Нешамот (буквально «циклу души»). Она является общепринятым верованием в современном хасидском иудаизме, который рассматривает Каббалу как сокровенное и влиятельное учение, хотя и без акцента на более естественном психологическом мистицизме. Каббала также учит, что «душа Моисея реинкарнировала в каждом колене». Прочие, не хасидские ортодоксальные иудейские группы, хотя и не делавшие особого акцента на реинкарнации, признавали ее как  обоснованное учение. Ее популяризацию можно встретить в современной светской еврейской литературе на идише и в соответствующем фольклоре.

Мистический ренессанс XVI века в израильском Цфате (Сафеде) сменил схоластический рационализм в качестве мейнстрима традиционного иудейского богословия, как в ученых кругах, так и в народных представлениях. Отсылки к гилгулу из Каббалы подверглись явной систематизации, представ в виде части метафизического предназначения творения. Исаак Лурия (Ари) первое время поднимал этот вопрос в качестве основного в своей новой мистической артикуляции, отстаивая идентификацию реинкарнаций исторических фигур иудаизма, упомянутых Хаимом бен Иосефом Виталом (1543 – 1620) в его «Вратах реинкарнаций» («Шаар Ха Гилгулим»).

В Лурианской Каббале реинкарнация не является способом наказания или действия фатума, но, напротив, выражением божественного сострадания, микрокосмической проекцией доктрины космического исправления творения. Гилгул в ней – небесное соглашение с отдельной душой, обусловленное рядом обстоятельств. Радикальная система Лурия сфокусирована на исправлении Божественной Души, происходящем в течении Творения. Истинная сущность любого человека – его внутренняя божественная искра, дающая жизнь. Даже камень или листок обладают такой душой, которая «пришла в мир сей, чтобы исправиться». Человеческая душа может от случая к случаю оказаться сосланной в низшие типы творения – неживой, растительный или животный. Самая главная компонента души, нефеш, выходит из человека с прекращением кровообращения. Есть четыре других компоненты души и различные народы мира сего, обладающие разными формами душ с несхожими предназначениями. Каждая иудейская душа реинкарнировала с целью исполнить все 613 Моисеевых заповедей, чтобы вознести отдельно взятую искорку святости, связанную с каждой из этих заповедей. Однакжды все эти Искорки окажутся искупленными для вознесения к своему духовному истоку, и тогда начнется Эра Мессии (Машиах). Соблюдение не иудеями Семи Ноевых Законов идет на пользу и еврейскому народу, помогая ему, хотя описанные Библией противники Израиля также перевоплощаются, с целью противодействия всему процессу.

В числе многих раввинов, принявших идею реинкарнации, были Нахманид (Рамбан), Рабейну Вахья бен Ашер, Леви ибн Хабиб, Шломо Галеви Алкабец, Моше бен Яаков Кордоверо, Моше Хаим Луцатто, Баал-Шем-Тов и поздние хасидские мастера, Дов-Бер Пинсон и  Виленский гаон (Элияху бен Шломо Залман) и Хаим из Воложина с их школами, Йосеф Хаим из Багдада, а также Исраэль Рабу Хацира (Баба Сали).

В среде геонимов Гай-Гаон (Гай бен-Шерира) также выступали в поддержку идеи реинкарнации (гилгулим).

В числе раввинов, отвергавших реинкарнацию, были Саадия Гаон, Давид Кимхи, Хасдай Крескас, Йосеф Альбо, Абрахам ибн Дауд и Леоне де Модена.

Христианство

Хотя большинство христианских деноминаций отвергают идею реинкарнации, большое число христиан не просто признает ее, но и проповедует веру в нее. В обзоре организации Pew Forum, проведенном еще в 2009 году, 24% христиан только в США признались в том, что верят в реинкарнацию. В опросе 1981 года, проведенного в странах Европы, 31% постоянных прихожан Римско-католической церкви признлись в том, что верят в реинкарнацию.

Геддес Макгрегор, епископальный священник и профессор философии, приводит доводы в пользу совместимости христианской доктрины и реинкарнации.

Есть очевидная отсылка к реинкарнации в у св. Иеронима Стридонского, создателя первой латинской Библии, который в своем 124-м Послании к Авиту императору Западной Римской империи  http://www.newadvent.org/fathers/3001124.htm отмечал, что письмо одного из отцов ранней церкви Оригена не было переведено на латынь по сугубо внутрицерковным причинам, и что при жизни Ориген проповедовал реинкаранцию.

Пребывая в полной уверенности в том, что Ориген был еретиком, подобным Арию, Иероним критикует идеи, описанные Оригеном в трактате «О началах». Чуть ниже в том же письме к Авиту Иероним пишет о том, что у него есть «убедительное подтверждение» того, что Ориген действительно их проповедовал в [греческой] оригинальной версии своей книги. Мы, однако, не в состоянии строго доказать это, поскольку оригинальный текст трактата Оригена «О началах» почти полностью утрачен. Он фрагментарно дошел до наших дней как De Principiis в весьма добротном переводе самого Иеронима (К Авиту, 124.2 и далее), а также в «не очень надежном» латинском переводе Руфина https://azbyka.ru/otechnik/Origen/o_nachalah , который еще при своей жизни подозревался во внесении изменений в латинское переложение текста Оригена, чтобы сделать последний более соответствующим запросам современной Руфину церковной ортодоксии.

Новые религиозные и духовные движения

Теософия

Теософское Общество черпает большую часть своих откровений из индийской религиозно-философской традиции. Его основная идея, согласно изложению одного из современных теософов, дать «отмычку к современным проблемам», включая наследственность. В теософском взгляде на мир реинкарнация – обширный и ритмичный процесс, посредством которого душа как часть личности, принадлежа бесформенному нематериальному и безвременному миру, раскрывает потенциал своих духовных сил в мире сем и начинает познавать себя. Она нисходит из возвышенных, свободных, духовных сфер и накапливает опыт посредством собственных усилий по самовыражению в мире. После этого она изымается с физического плана, последовательно оказываясь во всё более высоких областях реальности, в процессе физической смерти, очищения и усвоения опыта минувшей жизни. Отбросив все инструменты накопления личного опыта, она вновь пребывает в своей духовной и бесформенной природе, готовая начать свое следующее ритмичное проявление в мире, с каждой жизнью приближаясь к достижению полного самопознания и самовыражения. Однако при этом перед каждым воплощением она может привлекать прежние ментальные, эмоциональные и энергетические паттерны своей кармы для формирования новой личности.

Антропософия

Антропософия описывает реинкарнацию уже с точки зрения западной философии и культуры.  Считается, что эго превращает преходящие переживания души в универсалии, формирующие основу индивидуальности, которая может существовать после смерти. Эти универсалии включают в себя идеи, являющиеся интерсубъективными, и, таким образом, трансцендируя сугубо персональный (т.е. духовное сознание), преднамеренно формируемый человеческий образ (духовную жизнь), и становящиеся полностью сознательным человеческим существом (духовной природой человека). Рудольф Штейнер описывал и общие принципы, которые, по его мнению, действуют в течение перевоплощения, такие как обусловленная волей деятельность в рамках одной жизни (образующая основу для мышления в следующей жизни), так и ряд последовательных жизней различных индивидуальностей.

Эканкар

Послушников Эканкара обучают таким духовным дисциплинам, как практики осознанной памяти о прошлых жизнях, осознанным сновидениям и путешествиям души. Согласно этой доктрине, каждая личность – это Душа, превосходящая время и пространство. «Путешествие души – это термин, специфически присущий именно Эканкару и отсылающий к сдвигу в сознании человека. Последователи этого учения верят в то, что целью осознанных воспоминаний прошлых жизней является помощь в достижении понимания того, откуда возникают условия нашей жизни в данный момент. Практикующий послушники могут узнавать о своих прошлых жизнях разными способами – через сновидения, путешествия души и особый вид духовного опыта, именуемый созерцанием. Эта форма созерцания представляет собой активную, свободную от условностей практику обращения внутрь себя, чтобы соединиться со «Светом и Звуком Бога», трактуемыми как поток божественной жизни или Святой Дух.

Саентология

Прошлые реинкарнации, обычно именуемые «прошлыми жизнями», являются ключевой частью принципов и практик Церкви саентологии. Саентологи верят в то, что человеческая индивидуальность в действительности является тэтаном, бессмертной духовной сущностью, падшей до состояния деградации в результате своего поведения в прошлых жизнях. Саентологический одитинг предназначен для освобождения личности от такого рода травм, пережитых в прошлых жизнях, и восстановить память о прошлых жизнях, ведущую к наивысшему состоянию духовного осознания. Эта идея эхом отозвалась в «Морской организации» – наивысшем братском религиозном ордене этой церкви, девиз которого – «Revenimus», или «Мы возвращаемся»; члены этого саентологического ордена подписывают «контракт на миллиард лет» в знак приверженности данному идеалу. Лафайет Рональд Хаббард, основатель саентологии, не использовал слово «реинкарнация» для описания своих верований, отмечая, что «общепринятое определение реинкарнации было отделено от его изначального значения. Это слово стало означать “быть рожденным вновь в различных формах жизни”, тогда как его фактическое определение – “быть рожденным вновь во плоти другого тела”. Саентология рассматривает последнее определение реинкарнации как оригинальное». Первые тексты саентологии, рассматривающие проблему прошлых жизней, появились около 1951 года или чуть раньше. В 1960 году Хаббард опубликовал и отдельную книгу о прошлых жизнях – «Жили ли вы до этой жизни». В 1968 году он написал «Миссию внутрь времени» –отчет о пятинедельной морской экспедиции на Сардинию, Сицилию и в Карфаген, предпринятой для того, чтобы узнать, можно ли найти конкретные доказательства, подтверждающие его воспоминания о событиях из его собственных прошлых жизней, имевших место много веков назад.

Мехер Баба

Провозгласивший себя Богом индийский духовный учитель Мехер Баба, знаменитый, в частности, тем, что 44 года жизни хранил добровольное молчание, общаясь при помощи особых знаков, утверждал, что реинкарнация происходит из-за страстей, и что наступает момент, когда эти страсти угасают, и тогда эго-разум перестает реинкарнировать.

Реинкарнация в кинематографе

Реинкарнация была темой множества фильмов, включая «Мадхумати» (1958 г.), киноленту, оказавшуюся одним из наиболее ранних голливудских картин, посвященных данной теме. Тайский фильм 2010 года «Дядюшка Бунми, который помнит свои прошлые жизни» получил в том же году Пальмовую ветвь Каннского кинофестиваля.

Дополнительная литература

• Alegretti, Wagner, Retrocognitions: An Investigation into Memories of Past Lives and the Period Between Lives. ISBN 0-9702131-6-6, 2004.
• Archiati, Pietro, Reincarnation in Modern Life: Toward a new Christian Awareness. ISBN 0-904693-88-0.
• Atkinson, William Walker, Reincarnation and the Law of Karma: A Study of the Old-new World-doctrine of Rebirth and Spiritual Cause and Effect, Kessinger Publishing, 1997. ISBN 0-7661-0079-0.
• Baba, Meher, Discourses, Sufism Reoriented, 1967, ISBN 1-880619-09-1.
• Bache, Christopher M., Lifecycles, Reincarnation and the Web of Life, 1991, ISBN 1-55778-645-3.
• Besant, A.W., Reincarnation, Published by Theosophical Pub. Society, 1892.
• Boulting, W. Giordano Bruno, His Life, Thought, and Martyrdom, London: Kegan Paul, 1914.
• Bowman, Carol, Children's Past Lives, 1998, ISBN 0-553-57485-X.
• Bowman, Carol, Return from Heaven, 2003, ISBN 0-06-103044-9.
• Cerminara, Gina, Many Mansions: The Edgar Cayce Story on Reincarnation, 1990, ISBN 0-451-03307-8.
• Childs, Gilbert and Sylvia, Your Reincarnating Child: Welcoming a soul to the world. ISBN 1-85584-126-6.
• Doniger O'Flaherty, Wendy (1980). Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions. University of California Press. ISBN 0-520-03923-8.
• Doore, Gary, What Survives?, 1990, ISBN 0-87477-583-3.
• Edwards, Paul, Reincarnation: A Critical Examination ISBN 1-57392-921-2.
• Foltz, Richard, Religions of the Silk Road, New York: Palgrave Macmillan, 2010, ISBN 978-0-230-62125-1.
• Gyatso, Geshe Kelsang, Joyful Path of Good Fortune, pp 336–47, Tharpa Publications (2nd. ed., 1995) ISBN 978-0-948006-46-3.
• Gyatso, Geshe Kelsang, Living Meaningfully, Dying Joyfully: The Profound Practice of Transference of Consciousness, Tharpa Publications (1999) ISBN 978-0-948006-63-0.
• Head, Joseph and Cranston, S.L., editors, Reincarnation: The Phoenix Fire Mystery, 1994, ISBN 0-517-56101-8.
• Jefferson, Warren. 2009. “Reincarnation Beliefs of North American Indians: Soul Journeys, Metamorphoses, and Near-Death Experiences.” Summertown, TN: Native Voices. ISBN 978-1-57067-212-5.
• Heindel, Max, The Rosicrucian Cosmo-Conception (Part I, Chapter IV: Rebirth and the Law of Consequence), 1909, ISBN 0-911274-34-0.
• Leland, Kurt. The Unanswered Question: Death, Near-Death, and the Afterlife. Hampton Roads Publishing (2002). ISBN 978-1-57174-299-5.
• Klemp, H. (2003). Past lives, dreams, and soul travel. Minneapolis, MN: Eckankar. ISBN 1-57043-182-5.
• Luchte, James, Pythagoras and the Doctrine of Transmigration: Wandering Souls, Bloomsbury Publishing, 2009, ISBN 978-1441131027.
• Newton, Michael, Life Between Lives: Hypnotherapy for Spiritual Regression, 2004, ISBN 0-7387-0465-2.
• Newton, Michael, Destiny of Souls: New Case Studies of Life Between Lives, 2000, ISBN 1-56718-499-5.
• Nikhilananda, Swami. Gospel of Sri Ramakrishna, (8th Ed. 1992) ISBN 0-911206-01-9.
• Prophet, Elizabeth Clare, Erin L. Prophet, Reincarnation: The Missing Link in Christianity, 1997, ISBN 0-922729-27-1.
• Palamidessi Tommaso, The Memory of Past Lives and Its Technique, ed. Archeosofica, 1977.
• Ramster, Peter, In Search of Lives Past, ISBN 0-646-00021-7.
• Rinehart, Robin, ed., Contemporary Hinduism, (2004).
• Roberts, Jane. Seth Speaks: The Eternal Validity of the Soul, (1972). ISBN 1-878424-07-6.
• Semkiw, Walter, Return of the Revolutionaries: The Case for Reincarnation and Soul Groups Reunited, 2003, ISBN 1-57174-342-1.
• Steiner, Rudolf, Karmic Relationships: Esoteric studies, 8 volumes, various dates, Rudolf Steiner Press. ISBN 0-85440-260-8 and others.
• Steiner, Rudolf, A Western Approach to Reincarnation and Karma: selected lectures and writings; ed. and intr. by René Querido. Hudson, NY: Anthroposophic Press, c1997, ISBN 0-88010-399-X.
• Steinpach, Richard, Hidden Connections Determine Our Earth-Life, 1988, ISBN 1-57461-013-9.
• Stevenson, Ian (1980). Twenty Cases Suggestive of Reincarnation, second (revised and enlarged) edition, University of Virginia Press. ISBN 978-0-8139-0872-4.
• Taylor, Michael, "Master of the Rose", Comstar Media LLC, 1997–2007, ISBN 1-933866-07-1.
• Tucker, Jim (2005). Life Before Life: A Scientific Investigation of Children's Memories of Previous Lives, ISBN 0-312-32137-6.
• Weiss, Brian L., Only Love is real: the story of soulmates reunited, 1996, ISBN 0-446-51945-6.

Внешние ссылки

• Dharma, Transmigration & Reincarnation in the Vedas
• Rebirth According to Buddhism
• Did Plato Believe in Reincarnation?
• Wandering Souls: The Doctrine of Transmigration in Pythagorean Philosophy by Dr. James Luchte
• The Columbia Encyclopedia: Transmigration of Souls or Metempsychosis
• The Catholic Encyclopedia: Metempsychosis
• Jewish View of Reincarnation
• Was Reincarnation Removed from the Bible?

Примечания

1. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 110.

2. Там же, с. 110-111.

3. Там же, с. 120.

4. Там же, с. 641.

5. Цит. по Джон Кроу. Бхикку и маг: влияние Алана Беннета на Алистера Кроули. Доклад, представленный в 2008 году в Лондоне на Международной конференции Центра исследований в области новых религий. Опубликован в «IO PAN». Информационное обозрение Московской Ложи Ordo Templi Orientis «Убежище Пана». №1, 2010. Стр. 18.

6. Брат Марсий, Сестра IC. Основы магии Телемы. Телема. М.: 2022. С. 349.