Мид, Джордж Роберт Стоув
Джордж Роберт Стоув Мид (George Robert Stow Mead aka G. R. S. Mead, 22 марта 1863 — 28 сентября 1933) — английский историк, писатель, переводчик и влиятельный член Теософского общества. Личный секретарь и единомышленник Елены Блаватской, редактор журнала «Люцифер». После ухода из Теософского общества в 1909 году основал свое собственное «Общество поиска» (Quest Society). Область исследований Мида, в основном, включала герметизм и гностицизм [1]. Оказал влияние на такие фигуры как Карл Густав Юнг, Эзра Паунд, Герман Гессе и Роберт Данкен.
Биография
Мид родился 22 марта 1863 года в городке Пекем, графства Суррей. Сын полковника артиллерийских орудий Роберта Мида и его жены Мэри. Получил образование в Рочестерской соборной школе. Изучал математику в Колледже Святого Иоанна в Кембридже, позднее переключился на изучение классической истории и литературы. Во время учебы овладел греческим и латинским языками. После окончания учебы преподавал в средней школе. Еще во время обучения в колледже Мид прочитал книгу Альфреда Синнета «Эзотерический буддизм», которая его сильно впечатлила и побудила написать лондонским теософам Бертаму Кейтли и Мохини Чаттерджи. В мае 1887 года Мид познакомился с Еленой Блаватской, которая, к тому времени, переселилась в Лондон.
После того, как Блаватская переселилась в Лондон в 1887 году, Мид вошел в круг ее ближайших единомышленников, где заинтересовался тайнами гностиков и герметистов. В скором времени начал переводить различные гностические и герметические труды. В 1889 году Мид покинул свой пост преподавателя и стал личным секретарем Блаватской, помогая ей с перепиской, редактированием её работ и изданием ежемесячного журнала «Люцифер». Также Мид был избран одним из секретарей Эзотерической секции Теософского общества, в которой состояли участники общества, интересовавшиеся оккультными практиками. С 1891 по 1897 годы он также редактировал ежемесячный теософский журнал «The Vâhan». Роберт Мид отвечал за исправленное издание главного труда Блаватской «Тайная доктрина» (2 тома, 1893 г.), и за публикацию инструкции «Эзотерической секции» Общества в качестве третьего тома этой работы.
В 1899 году Мид женился на Лоре Мэри Купер († 1924). Брак остался бездетным. Лора и ее сестра Исабель Купер-Оукли (1854 — 1914) долгое время были помощниками и соратниками Еленым Блаватской.
Поначалу Миду больше были интересны восточные религии, однако затем он постепенно все более и более погружался в западную эзотерику и философию; в частности, его интересовали неоплатонизм, гностицизм и герметизм. Он написал множество статей для периодического издания Теософского общества «Люцифер» (в 1897 году переименованного в «Теософский обзор»), а затем, в 1907 году, стал его единственным редактором.
В феврале 1909 года Мид и еще 700 членов британского отделения вышли из Теософского общества в знак протеста против осуществленного Анни Безант восстановления членства в обществе Чарлза Ледбитера, обвиненного в педофилии. Мид уже долгое время был был недоволен догматизмом, царившем в обществе, и история с Ледбитером, по-видимому, стала последней каплей, и после 25 лет активного членства Мид покинул Теософское общество.
В марте 1909 года Мид основал свое собственное общество под названием «Общество поиска» (Quest Society). Изначально оно состояло из 150 бывших членов Теософского общества и 100 прочих новых членов. Мид был избран его президентом; вице-президентом стал Артур Уэйт. «Общество поиска» планировалось как объединение с недогматическим подходом к сравнительному исследованию религии, философии и науки. Основные усилия его членов были направлены на публикацию журнала «Поиск: ежеквартальный обзор» (The Quest: A Quarterly Review), который издавался с 1909 по 1931 годы. В журнале публиковались работы таких известных ученых, как Артур Авалон (сэр Джон Вудрофф, 1865 — 1936), Мартин Бубер (1874 — 1965), А.К. Кумарасвами (1877 — 1947), сэр Сарвепалли Радхакришнан (1888 — 1975) и исламист Рейнольд А. Николсон (1868 — 1945), а также писатели и и художественные деятели Густав Майринк, Густав Хольст (1874 — 1934) и Уильям Батлер Йейтс.
Смерть Лауры Мид в 1924 году стала тяжелым ударом для Мида, но после сеансов с Эйлин Гаррет (1893 — 1970) и другими медиумами, он был убежден, что он связался с духом своей жены.
Всемирный экономический кризис привел к гибели журнала «The Quest», но Мид продолжал заниматься научными исследованиями, в частности, активно участвовал в новом «Обществе содействия изучению религий». Его последним публичным выступлением была лекция о мандеях, прочитанная в Королевском Азиатском обществе, членом которого он был избран.
Мид и гностицизм. Pistis Sophia
Мид запомнился историкам религии и своим читателям, главным образом, как популяризатор, теософский экзегет и переводчик текстов гностической традиции. Его основной заслугой на этом поприще стала публикация английского перевода гностического трактата «Пистис София», осуществленного с латинского издания текста, осуществленного в Германии Морицем Шварце и Юлиусом Петерманном в 1853 году. Если Е.П. Блаватская написала, а ее коллеги по Теософскому обществу уже после ее смерти в 1891 году опубликовали в нескольких номерах теософского журнала «Люцифер» обширный Комментарий на «Пистис Софию» (позже вышедший одной книгой в рамках XIII тома Полного собрания сочинений писательницы), причем фрагменты из нее на английском языке были предоставлены именно Мидом как переводчиком, то пятью годами позже, в 1896 году, Мид решился обнародовать свой перевод полностью, несмотря на то, что вполне предвидел ученую критику своей работы как «вторичного перевода».
Дело в том, что Мид осознавал огромную ценность этого гностического текста не только для европейских академических исследователей, которым он и без того был доступен уже с конца XVIII века [2], а с середины XIX века также благодаря упомянутому выше латинскому переводу, осуществленному с копии, сделанной коптологом Карлом Войде. Для Мида было чрезвычайно важным еще и то, чтобы текст стал доступен широким массам англоговорящей аудитории. И если французский перевод «Пистис Софии», осуществленный Эмилем Амелино годом ранее, в 1895 г., оказался ценен уже тем, что Амелино практически перед этим (в 1892 г.) издал и перевод Книг Иеу, на которые в III и IV Книгах «Пистис Софии» имеются прямые ссылки [3], то ценность английского перевода Мида заключалась, во-первых, в том, что он был одновременно и первым, и вторым по счету [4], во-вторых, тем, что именно перевод Мида открывал широкий простор для последующих теософских интерпретаций гностицизма как такового, не утративших своей актуальности даже после обнаружения обширной гностической Библиотеки Наг-Хаммади в 1945 году. Например, на эту и другие гностиковедческие работы Мида и данные в них оценки ссылались такие видные теософы XX века, как Чарльз Ледбитер и Джеймс Морган Прайс.
Впрочем, в работе Мида была и как минимум одна чисто академическая ценность: в ней приводятся сопоставления вышеупомянутых переводов и трактовок Шварце / Петерманна и Амелино. Кроме того, в опубликованной (по горячим следам «английской» Пистис) работе «Фрагменты забытой веры» (1900 г.) мы можем увидеть скрытую полемику Мида с теми, кто считает «Пистис Софию» свидетельством «позднего вырождения гностической традиции» (из-за опоры этого трактата на ветхозаветные тексты). В ней Мид, в частности, отмечает, что всякий раз, когда гностики не отвергали Ветхий Завет априори, в его экзегезе они прибегали и к методу аллегорий, и к развернутой критике ряда его положений в целях противостояния нарождавшейся кафолической ортодоксии.
Важно отметить, что в английской версии «Пистис Софии» Мид перевел все греческие термины, которые оставались не переведенными в издании Шварце и Петерманна 1853 г.
В своем весьма обстоятельном предисловии ко второму изданию (1921 г.) английского перевода «Пистис Софии», снабженному к тому же отлично аннотированной библиографией, Мид весьма подробно описывает историю Кодекса Эскью, в котором содержится сам коптский трактат, трактовок и вероятных датировок коптского текста (в частности, критикуя Амелино, датировавшего «Пистис Софию» не IV — V, а IX или Х вв.). Кроме того, он критикует ныне окончательно отвергнутую гностической научной текстологией идею, согласно которой коптский язык «Пистис Софии» был оригинальным языком этого трактата, а не переводом с греческого [5].
Во времена Мида многие ученые текстологи еще придерживались бытовавшей с самого конца XVIII века версии о том, что автором «Пистис Софии» был лично Валентин — более того, этой версии придерживался и сам Мид еще в 1896 году, равно как и (очевидно, с его же подачи) Блаватская в 1890 - 1891 гг., однако в 1921 году он обоснованно отвергает эту версию как совершенно беспочвенную. Теперь он, в целом, соглашается с Адольфом фон Гарнаком, датировавшим греческий оригинал первых трех книг «Пистис Софии» 2-й половиной III века, а ее т.н. Четвертую книгу — «более ранним периодом» III века; другими словами, он также понимает, что этот текст не мог иметь отношение не только к Валентину, но и к тем представителям его школы II и начала III вв., которых мы знали и знаем поименно [6]. Здесь Мид, между прочим, отмечает следующие особенности текста и его истолкования:
Во всем этом, однако, нет признака заинтересованности в метафизической спекуляции; там нет философствования. Кроме того, там нет и какого-либо элемента эллинистической мысли в части эонологии, которая, как говорят, столь сильно проявлялась в случае с учением самого Валентина, что и приводило столь многих людей к предположению о валентинианском происхождении [Пистис Софии]. На их выводы повлиял, скорее, столь длинный фрагмент, описывающий скорби Софии. Этот эпизод отражает — на более низком уровне космогонии — мотив «трагического мифа» о мировой душе, изобретение которого обыкновенно приписывают самому Валентину, хотя он, вероятно, преобразовал или переработал уже существовавшие материалы или понятия. Именно это протяженное повествование о Софии и его искусно перевернутая мистическая экзегеза и аллегорическое истолкование, сделанные по методике, разработанной александрийскими созерцателями, и создали у многих впечатление, что они были фундаментально важными в системе Пистис Софии.
Заметим: версия о том, что «Пистис София» принадлежала перу наиболее поздних валентиниан III столетия, обосновавшихся в Египте и писавших на греческом (а вовсе не офитов и не сифиан), начиная с конца XX столетия становится в ученой среде всё более популярной.
Библиография
На английском языке
- Mead, G.R.S. Address read at H.P. Blavatsky's cremation. — 1891.
- Mead, G.R.S. Simon Magus. — London: Theosophical Publishing Society,1892.
- Mead, G.R.S. The Word-Mystery: Four Essays. — London: Theosophical Publishing Society, 1895.
- Mead, G.R.S. Selected Works of Plotinus. — London: George Bell, 1896.
- Mead, G.R.S. Orpheus. — London: Theosophical Publishing Society, 1896.
- Pistis Sophia: The Books of the Saviour / Englished by G.R.S. Mead. — London: J.M. Watkins,1896; revised 2nd ed. 1921.
- Mead, G.R.S. Fragments of a Faith Forgotten. — London: Theosophical Publishing Society, 1900.
- Mead, G.R.S. Apollonius of Tyana. — London: Theosophical Publishing Society, 1901.
- Did Jesus Live 100 BC? — London: Theosophical Publishing Society, 1903.
- Mead, G.R.S. Concerning H.P.B.: Stray Thoughts on Theosophy // The Theosophical Review (April, 15, 1904). — P. 131—144.
- Mead, G.R.S. Thrice Greatest Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis. — London: Theosophical Publishing Society, 1906.
- Volume 1
- Volume 2
- Volume 3
- Mead, G.R.S. Echoes from the Gnosis. — 11 Vols. / Publ. by Theosophical Publishing Society, 1906—1907:
- Volume I: The Gnosis of the Mind (1906)
- Volume II: The Hymns of Hermes (1906)
- Volume III: The Vision Of Aridæus (1907)
- Volume IV: The Hymn of Jesus (1907)
- Volume V: The Mysteries Of Mithra (1907)
- Volume VI: A Mithraic Ritual (1907)
- Volume VII: The Gnostic Crucifixion (1907)
- Volume VIII: The Chaldæan Oracles Vol. 1 (1907)
- Volume IX: The Chaldæan Oracles Vol. 2 (1907)
- Volume X: The Hymn of the Robe of Glory (1907)
- Volume XI: The Wedding Song of Wisdom (1907)
- Mead, G.R.S. Some Mystical Adventures. — London: John M. Watkins, 1910.
- Mead, G.R.S. Quests Old and New. — London: John M. Watkins, 1913.
- Mead, G.R.S. Doctrine of the Subtle Body in Western Tradition. — London: John M. Watkins, 1919.
- Mead, G.R.S. Gnostic John the Baptizer: Selections from the Mandæan John-Book. — London: John M. Watkins, 1924.
На русском языке
- Мид, Дж.Р.С. Трижды величайший Гермес / Пер. с англ. А.П. Хомик. — М.: Алетейя, 1998.
- Мид, Дж. Р.С. Трижды величайший Гермес / Пер. с англ. А.П. Хомик. — М.: Алетейя, 2000.
- Мид, Дж.Р.С. Аполлоний Тианский. Философ-реформатор первого столетия нашей эры / Пер. с англ. Ю. Быстровой. — М.: Сфера, 2001.
- Мид, Дж.Р.С. Орфизм. Теософия древних греков / Пер. с нем. В.А. Литновской. — 2-е изд. — Вологда: Полиграф-Периодика, 2017.
Примечания
- 1. См.: Goodrick-Clarke, Nicholas; Goodrick-Clarke, Clare. G.R.S. Mead and the Gnostic Quest. — Berkeley, California: North Atlantic Books, 2005. См. тж.: Burns, Dylan M. Weren’t the Christians Up Against a Gnostic Religion? G.R.S. Mead at the Dawn of the Modern Study of Gnosticism // Hermes Explains: Thirty Questions about Western Esotericism / Ed. by Wouter J. Hanegraaff, Peter J. Forshaw and Marco Pasi. — Amsterdam: Amsterdam University Press, 2019.
- 2. Благодаря Отделу рукописей Британского музея, принявшего его на хранение, а позже и Карлу Войде, переписавшему — хотя и с многочисленными ошибками — его коптский текст и предоставившему его научной общественности.
- 3. Чего не сделали ранее, в 1847 году, издатели выполненного по заказу французского правительства неполного переложения текста на французский, оставив читателя в полном недоумении относительно того, о каких Книгах Иеу идет речь в тексте.
- 4. Его переиздание 1921 года вышло тогда, когда других, «более академичных» переводчиков текста так и не нашлось, ибо библеист-коптолог Джордж Хорнер издал свой строго дословный, и оттого несколько «корявый» перевод коптского текста лишь в 1924 году, и последний почти столетие был абсолютной библиографической редкостью.
- 5. Так, он пишет, что «вся стилистика произведения чужда коптскому языку, как это видно еще [по переводу] Амелино. Кто хоть немного знает коптский язык, тот осознаёт, что его идиоматика не терпит длинных предложений, что это — язык в высшей степени аналитический и ни в коем случае не синтетический, что предложения в нем состоят из кратких сентенций, очень точных и почти независимых друг от друга».
- 6. Мид также обоснованно ставит под сомнение «офитское» происхождение текста в силу того, например, что само определение «гностического офитства», выведенное ересиологами, представляется ему весьма противоречивым и «маловразумительным».