Зелёный Человек

Материал из Телемапедии
Консоль в форме лица «зелёного человека» на фасаде Бамбергского собора, Германия, начало XIII в.
Консоль в форме лица «зелёного человека» на фасаде Бамбергского собора, Германия, начало XIII в.

Зелёный человек, зелёный человечек (англ. Green Man) — мотив в архитектуре и искусстве, известный также как «лиственная голова» и представляющий собой лицо, созданное из листьев или полностью окруженное листьями, обычно расходящимися от центра лица. Помимо чисто декоративной функции, «Зелёный Человек» несёт в себе символику возрождения, представляя новый цикл весеннего роста.

Данный мотив имеет множество вариаций: изо рта, ноздрей или других частей лица может ветвиться лоза и её побеги могут нести на себе цветы или плоды. Во многих культурах и странах по всему миру при нахождении «Зелёного Человека» часто прослеживается его связь с божеством растительности. Данный образ часто использовался как декоративный орнамент, маскарон [1], что зачастую позволяет обнаружить «Зелёного Человека» в качестве скульптурного элемента как светских, так и духовных архитектурных сооружений Западной традиции. В англиканской традиции данное изображение использовалось для иллюстрации популярной проповеди, описывающей мистическое происхождение животворящего креста.

Покрытые листвой головы, подобные «Зелёному Человеку», были заимствованы из Франции и впервые появились в Англии в начале XII века. Они пользовались особой популярностью в готической архитектуре XIII – XV веков. Идея о том, что «Зелёный Человек» представляет собой языческую мифологическую фигуру, предложенная леди Рэглен [2] в её статье «Зелёный Человек в церковной архитектуре» в The Folklore Journal (1939) и пользовавшаяся популярностью среди дилетантов, подтверждения не получила.

Типы «Зелёного Человека»

Обычно, известные в истории искусства «лиственные головы» или «лиственные маски», образы «Зелёного Человека» принимают различные формы, чаще всего однако представляющие собой «маску» или фронтальное изображение лица, в архитектуре зачастую рельефное. Простейшие изображения представляют собой мужское лицо, выглядывающее из густой листвы, в некоторых случаях с волосами и, возможно, бородой из листьев. Зачастую листья и побеги растут прямо из его открытого рта, а иногда ещё из носа и глаз. В абстрактных примерах резьба кажется на первый взгляд просто стилизованными листьями, лицевой элемент в которых проступает только при ближайшем рассмотрении. Лицо почти всегда мужское; женские лица встречаются редко. Существует несколько распространённых вариаций изображения «Зелёного человека», наиболее популярны из них следующие три:

  • Лиственная голова (англ. Foliate Head) – голова, целиком состоящая из листьев.
  • Извергающая голова (англ. Disgorging Head) – голова с растительностью (овощами и/или листьями), выходящей изо рта.
  • Заросшая голова (англ. Bloodsucker Head) – голова, у которой растительность произрастает изо всех отверстий на лице (как то, слёзные протоки, ноздри, рот и уши).

Из указанных типов изображения первой категории пользуются особой популярностью в среде практикующих викку. Часто предполагается, что этот образ связан кельтским божеством Кернунном. Помимо одного из символов мужского божества, изображения «Зелёного человека» играют в викке большую роль в качестве обозначения творческой жизненной силы природы и мировой энергии, а также как символ плодородия. Иногда образ «Зелёного Человека» связывается с Дионисом: это свидетельствует о том, что Гарднер в формулируемом учении многое заимствовал из греческой культуры. Ещё одна легенда, с которой иногда связывается образ «Зелёного Человека»: история о Робин Гуде – благородном разбойнике, который, согласно преданиям, жил в лесу и одевался в одежду зелёного цвета.

Помимо всего прочего, изображение «Зелёного Человека» в настоящее время иногда используется как символ современного язычества в целом. Он символизирует в этом контексте связь с природой и уважительное отношение к ней.

Стоит также отметить, что в дополнение к образу «Зелёного Мужчины» (англ. Green Man) в современном искусстве появился образ «Зелёной Женщины» (англ. Green Woman), являющийся женским вариантом рассматриваемого символа. Современные исследователи образа «Зелёного Человека», особенно внутри языческого сообщества, иногда склонны приписывать ему универсальное значение. В частности, проводятся параллели с египетским умирающим и воскресающим богом Осирисом, который изображался с зелёной кожей. Это наделяет символ «Зелёного Человека» дополнительным содержанием и в то же время является предпосылкой для включения самых разных традиций в контекст современного язычества в целом и, в частности, викканского дискурса.

Могильная плита на кладбище в округе Торридж в Девоне, Англия
Могильная плита на кладбище в округе Торридж в Девоне, Англия

История образа

С точки зрения концепции формализма, искусствоведы видят связь «Зелёного Человека» с мотивами человеческой маски в кельтском искусстве Железного века, где лица, выполненные из растительного орнамента, появляются в рамках Латенского «пластического стиля» (V – I века до н. э.). Поскольку до нас дошло очень мало масок, среди которых практически нет деревянных, пробел в непрерывной серии экземпляров не является критичным для восстановления последовательности.

В Оксфордском словаре английского фольклора высказывается предположение, что в конечном итоге они происходят от масок из листьев, использовавшихся для изображения богов и мифологических персонажей в позднем древнеримском искусстве. Персонаж, внешне похожий на Зелёного Человека, изображён в виде лиственной маски, окружённой вакхическими фигурами, на серебряном подносе, найденном, среди прочих предметов IV века, в составе клада Милденхолл на римской вилле в графстве Суффолк, Англия; большинство исследователей склоняются к тому, что это изображение Нептуна или Океана, а листья – это водоросли.

Профессор и историк Рональд Хаттон прослеживает историю «Зелёного Человека» вплоть до Индии, утверждая, что этот концепт, предложенный леди Рэглан, был разобран на компоненты. Средневековые лиственные головы были изучены Кэтлин Басфолд (Kathleen Basford) в 1978 году и Мерсией Макдермотт (Mercia MacDermott) в 2003. Они обнаружили, что данный мотив изначально возник в Индии и через арабскую империю пришёл в христианскую Европу, где в начале использовался в качестве украшения монашеских рукописей, а затем распространился на церковный орнамент.

Вариация Зелёного Человека (конец IV века), извергающего растительность из своего рта, расположена в церкви Сент-Илер-ле-Гран, Пуатье, Франция. Лиственные головы встречаются также в тамплиерских романских церквях XI века в Иерусалиме. Хардинг высказывает предположение, что этот символ возник в Малой Азии и мог быть принесён в Европу странствующими резчиками по камню. Традиция изображать Зелёного Человека на стенах христианских церквей распространена по всей Европе, включая Бедестен [3] (церковь св. Николая) на Кипре. Мотив очень хорошо вписался в растительную орнаменталистику, развивающуюся в романской и готической архитектуре Европы. Позже лиственные головы в церквях стали ассоциировать с легендой о Сифе, сыне Адама, вложившем семена в рот лежавшего в могиле отца. Из выросшего дерева затем был сделан крест для распятия. Эта история вошла в сочинение Иакова Ворагинского [4] «Золотая легенда» – очень популярное в XIII веке собрание христианских легенд и житий святых, из которого часто брались сюжеты для церковных проповедей, особенно после публикации в 1483 году перевода, выполненного Уильямом Кекстоном [5]. Христианский автор Стивен Миллер также описывает её в своей книге «Зелёный человек в средневековой Англии: христианские побеги из языческих корней» (англ. The Green Man in Medieval England: Christian Shoots from Pagan Roots).

Начиная с Эпохи Возрождения, сложные вариации на тему Зелёного человека, зачастую с головой животного вместо человеческого лица, распространяются повсеместно, выходя за пределы исключительно резьбы по дереву: это и рукописи, и металлические изделия, и экслибрисы, и витражи. По всей видимости, они использовались чисто в декоративных целях, не отражая каких-либо глубоко укоренившихся верований.

«Зелёный Человек» как символическая фигура фольклора

Образ «Зелёного Человека» имеет множество значений в фольклоре и смежных областях. В раннее Новое время в Англии, а также в других местах Европы существовал более широкий образ Дикого Человека (также известного как лесной дикарь или вудвоз (woodwose): фигуры, одетой в листья и держащей в руках дубинку. По крайней мере до XVI века понятие «Зелёный Человек» применялось к человеку, покрытому листьями, в том числе мхом, расчищающего, в рамках театрализованного представления, парада или ритуала, дорогу для процессии. Начиная с XVII века эти фигуры использовались в названиях пабов и красовались на их вывесках.

Впервые название «Зелёный Человек» было использовано в работе леди Рэглен (Джулия Сомерсет) «Зелёный человек в церковной архитектуре», опубликованной в ежеквартальном журнале Британского фольклорного общества (The Folklore Journal) в 1939 году. В ней она связала художественный мотив средневековой церковной архитектуры (cчитается, что её интерес вызвал орнамент церкви св. Иеронима, расположенной в графстве Монмутшир) и причисляемые к «зелёным» понятия, такие как пабы под эмблемой «Зелёного Человека», переодевание мужчины или мальчика в костюм из ивовых ветвей и зелёных листьев в праздник весны (Jack in the green) [6] и Первомайские обычаи. Она предположила, что «Зелёный Человек» олицетворял языческую фигуру плодородия. Эта идея была поставлена под сомнение другими фольклористами, которые возражали, что у леди Рэглен не было доказательств принадлежности образа лиственной головы или других, связанных с ним понятий, к язычеству, утверждая, что это не более чем архитектурный мотив. В частности, Рой Джадж изучал «Джека-в-зелёном» в 1979 году и пришёл к выводу, что тот появился в Лондоне лишь в конце XVIII века и первоначально являлся частью шествий трубочистов, проводившихся в мае для сбора денег.

Идея «Зелёного Человека» Леди Рэглан была перенята с 1960-х годов Нью-эйджем и неоязыческими движениями, и некоторые авторы полагают, что она представляет собой юнгианский архетип. Природа Зелёного Человека как мифологической фигуры была описана как «фольклор XX века».

«Зелёный Человек» в искусстве

В архитектуре

В Великобритании образ «Зелёного Человека» пережил возрождение в XIX веке, став популярным в архитектурной среде в период неоготики и движения «Искусства и ремёсла» [7], в рамках которых этот декоративный мотив был привнесён во многие строения как религиозного, так и светского назначения. Примерно в это же время данный мотив подхватили американские архитекторы. Самые разнообразные вариации могут быть найдены в неоготической викторианской архитектуре. Образ «Зелёного Человека» пользовался популярностью среди австралийских каменщиков и может быть обнаружен на многих светских и духовных зданиях, включая находящиеся на улице Бродвей в Сиднее.

В скульптуре

В настоящее время образ «Зелёного Человека» пережил второе рождение: художники всего мира обращаются к нему в своих работах. Английский художник Пол Сивелл создал Уайтфильдского «Зелёного Человека» (Whitefield Green Man) – вырезанную из засохшей части дуба деревянную скульптуру.

Ландшафтный дизайнер Дэвид Эвели создал Лабиринт Тысячелетия Пенпонт Грин Мэн (Penpont Green Man Millennium Maze) в Поуисе, Уэльс. Созданный в ознаменование нового тысячелетия в 2000 году лабиринт содержит лавандовые заросли, тайные сады и бассейны. По состоянию на 2006 год это самое крупное изображение языческого символа роста и возрождения в мире.

Замбийский скульптор Тони Адамс создал 12-метровую скульптуру «Зелёного Человека» в Бирмингеме, Великобритания, являвшуюся по состоянию на 2006 год крупнейшей скульптурой «Зелёного Человека», стоящей в свободной позе, в мире.

В литературе

По мнению некоторых авторов, «Зелёный Человек» является сквозной темой многих литературных произведений. Профессор английского языка в Университете Южной Калифорнии Лео Броди в своей книге «Преследуемый: о призраках, ведьмах, вампирах, зомби и других монстрах естественного и сверхъестественного мира» утверждает, что фигуры Робина Гуда и Питера Пэна связаны с «Зелёным Человеком», так же как и Зелёный рыцарь в произведении «Сэр Гавейн и Зелёный Рыцарь». Зелёный Рыцарь в поэме выступает одновременно в качестве чудовища-антагониста и в качестве наставника сэра Гавейна, принадлежащего к дохристианскому миру, которому он изначально противопоставляется, однако в конце оказывается в согласии с ним. В пьесе Томаса Нэша [8] «Последняя воля и завещание лета» (1592 год, опубликована в 1600) комментирующий происходящее персонаж отмечает после выхода «Сатиров и лесных нимф», что «у остальных зелёных людей разумные голоса».

В конце XX – начале XXI вв. образ «Зелёного Человека» получил широкое распространение в детской литературе. Примером такого произведения является «Зелёный человек» Джейн Гардем [8], 1998 г. «Зелёный Человек» является персонажем произведения современного британского писателя Макса Портера «Лэнни», вошедшего в лонг-лист Букеровской премии.

Швейцарский гравёр Нума Гайо создал книжную доску, изображающую «Зелёного Человека» в мельчайших деталях.

В кинематографе

Вариации на тему Зелёного Человека и связанного с ним фольклора, в частности Шила-на-гиг, нашли своё отражение в фильме Алекса Гарленда «Род мужской» (Men).

Прочее

Голова Зелёного Человека была изображена на приглашениях на коронацию Карла III, разработанных иллюстратором и писцом королевской канцелярии Эндрю Джейсмисоном в апреле 2023 года. Изображение Зелёного человека, «древней фигуры из британского фольклора, символа весны и возрождения» было включено «чтобы отпраздновать новое правление», говорится в пресс-релизе. По данным дворца, листва из боярышника, плюща и дуба создаёт форму Зелёного человека. Изображение также украшено цветочными эмблемами Соединённого Королевства, что должно было служить аллюзией преемственности, однако общественное мнение на этот счёт разделилось. Как отметила специализирующаяся на Средневековье историк-искусствовед Кассандра Харрингтон, несмотря на то, что растительные фигуры были широко распространены на протяжении всего средневековья и раннего нового времени, мотив лиственной головы не является «древней фигурой из британского фольклора», как утверждается в официальных сообщениях Дворца, а скорее заимствован из Европы.

Галерея

Библиография

  • Amis, Kingsley. The Green Man, Vintage, London (2004) ISBN 0-09-946107-2 (Novel)
  • Anderson, William. Green Man: The Archetype of our Oneness with the Earth, Harper Collins (1990) ISBN 0-00-599252-4
  • Basford, Kathleen. The Green Man, D.S. Brewer (2004) ISBN 0-85991-497-6 (The first monograph on the subject, now reprinted in paperback)
  • Beer, Robert. The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs Shambhala. (1999) ISBN 1-57062-416-X, ISBN 978-1-57062-416-2
  • Cheetham, Tom. Green Man, Earth Angel: The Prophetic Tradition and the Battle for the Soul of the World , SUNY Press 2004 ISBN 0-7914-6270-6
  • Doel, Fran and Doel, Geoff. The Green Man in Britain, Tempus Publishing Ltd (May 2001) ISBN 0-7524-1916-1
  • Harding, Mike. A Little Book of the Green Man, Aurium Press, London (1998) ISBN 1-85410-563-9
  • Hicks, Clive. The Green Man: A Field Guide, Compass Books (August 2000) ISBN 0-9517038-2-X
  • MacDermott, Mercia. Explore Green Men, Explore Books, Heart of Albion Press (September 2003) ISBN 1-872883-66-4
  • Matthews, John. The Quest for the Green Man, Godsfield Press Ltd (May 2004) ISBN 1-84181-232-3
  • Neasham, Mary. The Spirit of the Green Man, Green Magic (December 2003) ISBN 0-9542963-7-0
  • Varner, Gary R. The Mythic Forest, the Green Man and the Spirit of Nature, Algora Publishing (March 4, 2006) ISBN 0-87586-434-1

Внешние ссылки

Примечания

1. Маскарон (маскерон, итал. mascherone – большая маска) – декоративный элемент в виде маски зверя, мифического существа или мифологического персонажа; вид скульптурного украшения здания в форме головы человека или животного анфас.
2. Джулия Гамильтон (1901 – 1971) – жена Фицроя Джеймса Сомерсета, барона Реглана, внёсшая большой вклад в изучение фольклора.
3. Историческое здание в квартале Селимие на севере Никоссии, изначально являвшееся церковью, возведённой в VI веке, затем расширенной и перестроенной между XII и XVI веками, посвящённой святому Николаю, затем переделанной и служившей в качестве крытого рынка (Бедестен) в период Османского правления.
4. Яков Ворагинский или Иаков Генуэзец (1228 – 1298) – монах-доминиканец, итальянский духовный писатель.
5. Уильям Кекстон или Уильям Кэкстон (1422 – 1491) – английский издатель-первопечатник, в 1470-х годах основавший первую типографию в Лондоне неподалёку от Вестминстерского аббатства.
6. В прямом значении – английская примула.
7. Английское художественное движение викторианской эпохи, участники которого следовали идеям Джона Рёскина и Уильяма Морриса о художественном превосходстве изделий ручного ремесла над продуктами промышленного производства.
8. Томас Нэш (1567 – 1601) – ведущий английский прозаик елизаветинской эпохи, один из предшественников литературы барокко.
9. Джейн Мэри Гардем – английская писательница, автор художественных произведений для детей и взрослых.