Дхарма

Дхарма, дхамма ― (санскр. धर्म IAST: dharma, пали धम्म IAST: dhamma «учение», «закон» и др.)

Дхарма — концепция, имеющая центральное значение в индийской философии и религии. Оно имеет несколько значений в индуизме, буддизме, сикхизме и джайнизме. Трудно дать единое краткое определение дхармы, поскольку слово имеет долгую и разнообразную историю и охватывает сложный набор значений и интерпретаций. В западных языках нет эквивалентного односложного синонима дхармы.

Предпринимались многочисленные противоречивые попытки перевести древнюю санскритскую литературу со словом «дхарма» на русский, немецкий, английский и французский языки. Эта концепция, утверждает Пол Хорш, вызвала исключительные трудности у современных комментаторов и переводчиков. Например, в то время как перевод Ригведы Грассмана определяет семь различных значений дхармы, Карл Фридрих Гелднер в своем переводе Ригведы использует 20 различных переводов дхармы, включая такие значения, как «закон», «порядок», «долг», «обычай», «качество» и «модель», среди прочих. Однако словодхарма стала широко распространенным заимствованным словом в английском языке и включена во все современные словари английского языка без сокращений.

Корень слова дхарма — «dhr», что означает «поддерживать, удерживать или нести». Это то, что регулирует ход изменений, не участвуя в изменениях, но этот принцип остается неизменным. Монье-Уильямс, предлагает многочисленные определения этого слова дхарма, как то, что установлено или твердо, непоколебимый указ, устав, закон, практика, обычай, долг, право, справедливость, добродетель, мораль, этика, религия, религиозные заслуги, добрые дела, природа, характер, качество, собственность. Тем не менее, каждое из этих определений является неполным, а комбинация этих переводов не передает полного смысла слова. В просторечии дхарма означает «правильный образ жизни» и «путь справедливости». Дхарма также имеет коннотации порядка, и в сочетании со словом санатана его также можно описать как вечную истину.

Значение слова дхарма зависит от контекста, и его значение развивалось по мере того, как идеи индуизма развивались на протяжении истории. В самых ранних текстах и древних мифах индуизма дхарма означала космический закон, правила, которые создали вселенную из хаоса, а также ритуалы. В более поздних Ведах, Упанишадах, Пуранах и Эпосах значение стало более утонченным, богатым и сложным, и слово применялось к различным контекстам. В определенных контекстах, дхарма определяет человеческое поведение, которое считается необходимым для порядка вещей во Вселенной, принципы, которые предотвращают хаос, поведение и действия, необходимые для всей жизни в природе, обществе, семье, а также на индивидуальном уровне. Дхарма включает в себя такие идеи, как долг, права, характер, призвание, религия, обычаи и все поведение, которое считается подходящим, правильным или нравственно правильным.

Антоним дхармы — адхарма (санскрит: अधर्ं), что означает то, что «не является дхармой». Как и в случае с дхармой, слово адхарма включает в себя и подразумевает множество идей; в просторечии адхарма означает то, что противоречит природе, аморально, неэтично, неправильно или незаконно.

Согласно Пандурангу Ваману Кейну, автору книги «История Дхармашастры», слово «дхарма» встречается по меньшей мере пятьдесят шесть раз в гимнах Ригведы в качестве прилагательного или существительного. По словам Пола Хорша, слово «дхарма» берет свое начало в ведическом индуизме. Гимны Ригведы утверждают, что Брахман создал вселенную из хаоса, они удерживают (дхар-) землю, солнце и звезды отдельно, они поддерживают (дхар-) небо вдали и отдельно от земли, и они стабилизируют (дхар-) сотрясающиеся горы и равнины.

Затем боги, главным образом Индра, поддерживают порядок, гармонию, стабильность. В гимнах, слово дхарма приобретает расширенное значение как космический принцип независимый от богов. В Атхарваведе, где дхарма становится космическим законом, который связывает причину и следствие через субъект. Дхарма в этих древних текстах также имеет ритуальное значение. Ритуал связан с космическими процессами, и «дхармани» церемониальное служение, а так же слияние с принципами, силами, которые боги использовали для создания порядка из беспорядка, мира из хаоса.

Помимо ритуального и космического смысла дхармы, которые связывают современный мир с мифической вселенной, концепция распространяется на этико-социальный смысл, который связывает людей друг с другом и с другими формами жизни. Именно здесь в индуизме появляется дхарма как концепция закона.

Дхарма и связанные с ней слова встречаются в древнейшей ведической литературе индуизма, в более поздних Ведах, Упанишадах, Пуранах и эпосах; слово дхарма также играет центральную роль в литературе других индийских религий, основанных позже, таких как буддизм и джайнизм.

Однако считается, что даена зороастризма, также означающая «вечный закон» или «религия», связана с санскритским «дхарма».

Идеи, частично совпадающие с Дхармой, встречаются и в других древних культурах: таких как китайское Дао, египетское Маат, шумерское Ме.

Личная дхарма — свадхарма

Свадхарма (санскрит: स्वधर्म свадхарма м.) — это собственный долг, ответственность, а также жизненная миссия. Это санскритский термин, состоящий из двух санскритских слов, а именно Сва и Дхарма. «Сва» означает собственный, присущий. «Дхарма» здесь означает Долг, ответственность. Итак, свадхарма — это его собственная задача, его собственный долг. Свадхарма – личный закон. Индивидуальная жизнь в соответствии с физической, ментальной и эмоциональной природой человека. Свадхарма определяется суммой прошлых карм и Свабхавы(своей Природы). Это тот самый внутренний голос, который звучит в сердце каждого человека. Кто-то его слышит, кто-то нет.

Свадхарма в Священных Писаниях означает обязанности (Дхарма), предписанные для кого-либо (Swa) на основе его варны.

Это один набор обязанностей для брамина, другой набор для кшатрия и так далее.

Вот стих из Ману Смрити, который довольно ясно объясняет концепцию:

Варам свадхармо вигуно на пАракйах свануштхитах |

Парадхармена дживан хай садхйах патати Джатитах ||

10.97. Лучше (выполнять) свои (назначенные) обязанности неполно, чем полностью выполнять обязанности другого; ибо тот, кто живет по закону другого, немедленно исключается из своей собственной

Противоположностью Свадхармы является Парадхарма (чужой долг).

Итак, согласно приведенному выше стиху, человек должен следовать тем обязанностям, которые предписаны для его собственной варны, а не тем, которые предписаны для других. Если кто-то, отбрасывая свои собственные Варна Дхармы, следует Дхармам других, то это приводит к потере варны.

Гита объясняет термин Свадхарма в Гите 18.47.

Собственный долг, даже если он не имеет превосходства (то есть уступает по шкале мирских ценностей), более ценен в духовном плане, чем явно хорошо выполненный долг другого. Ибо никто не совершает греха, совершая дела, предписанные в соответствии со своей природой.

[Гита 18.47]

Свадхарма зависит от прошлых отпечатков (самскар), объема накопленных заслуг, соотношения пунья (заслуг) и папа (грехов), белых и черных семян кармы. С точки зрения свадхармы каждый человек уникален, и нет двух одинаковых людей. На свадхарму влияет также три предыдущих дхармы: универсальная, социальная и человеческая (рита, варна и ашрама дхармы). Свадхарма – это внутренний закон каждого человека, его свобода воли. Он складывается из истории наших прошлых воплощений, тенденций ума, данных клятв и обетов в прошлом (сат-санкльп). Для садху и джняни (освобожденных душ) свадхарма определяется не кармой, а лилой, а также их состраданием и ответственностью перед Дхармой и божественной волей. Свадхарма святых заключается в безупречном проведении божественной воли. Свадхарма указывает на индивидуальные закономерности развития личности в соответствии с нашими кармами. Она похожа на процесс созревания семени сначала в цветок, а затем в плод.

Следовать Свадхарме означает действовать из естественной осознанности раскрывать свое духовное сердце Атман, Истинную Волю, обнаруживать естественную природу ума, Сат-Гуру(САХ) внутри, и давать ему проявляться естественно и спонтанно без каких-либо ограничений, но и без эгоизма и отвлечений от Сахаджа-самадхи.

Освобождение – когда воззрение соединяется с поведением, Рита становится сва-Дхармой. Освобождение сознания состоит в проникновении в чистую недвойственную пустотную мудрость Абсолюта, где нет ни дхарм, ни того, кому их надо исполнять. Освобождение энергии в поведении гораздо сложнее, оно состоит в исчерпании всех Дхарм через их надлежащее исполнение и превосхождение.

Когда сва-Дхарма души познается как пустотная мудрость Абсолюта (Брахма-джняна), она насыщается импульсом Брахмана (Чидабхаса) и обретает божественное величие. Ее свобода (сватантрия шакти) возрастает, а сама душа из обычной человеческой души становится великой вселенской душой – Махапурушей, Уттамапурушей, Сиддхапурушей, глобальным играющим божественным метаразумом, подобным Даттатрейе, Брахме, Шиве и другим богам.

А это послание Алистера Кроули , в котором можно увидеть тождественность понятия Истинная Воля и Свадхарма(Путь, Предназначение) и Свабхава(Истинная Природа)

Свадхарма, это Воля, а Свабхава, это Любовь.

Liber II

Алистер Кроули

Послание Мастера Териона

«Твори свою волю: таков да будет весь Закон».

«Нет закона, кроме “Твори свою волю”»

«Слово Закона — Телема».

Телема означает «Воля».

Именно это слово — «Воля» — и служит Ключом к настоящему Посланию. Первое очевидное значение этого закона подтверждается антитезисом: «Слово Греха — Ограничение».

И опять же: «...нет у тебя иного права, кроме как творить волю твою. Поступай так, и никто тебе не скажет “нет”. Ибо чистая воля, не укрощенная умыслом, свободная от вожделения к результату, совершенна во всех отношениях».

Вдумайся в это как следует; по-видимому, здесь подразумевается, что, если бы каждый человек поступал согласно своей воле — своей истинной Воле, — то не возникало бы никаких столкновений. «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда», а каждая звезда движется по назначенному ей пути беспрепятственно. Места хватает на всех; путаница возникает только тогда, когда порядок нарушается.

Из этих соображений должно с очевидностью явствовать, что «Твори свою волю» не значит «Делай что тебе заблагорассудится». Это предписание — апофеоз Свободы, но оно же — суровейшая из всех возможных цепей.

Твори свою волю — и не делай больше ничего. Пусть ничто не отвлекает тебя от этой строгой и священной задачи. Ты абсолютно свободен вершить свою волю; но попробуй только заняться чем бы то ни было иным, как тотчас же неизбежно возникнут препятствия. Каждый поступок, уводящий в сторону от определенной тебе орбиты, есть заблуждение и задержка на пути. Не может быть двух воль: воля едина.

Также заметь себе, что эта воля должна быть не только чистой, то есть единой, как сказано выше, но и «не укрощенной умыслом» . Над этим странным выражением приходится задуматься. Оно может означать, что любой умысел ослабляет волю; и в этом случае очевидно, что ее необходимо избавить от «вожделения к результату».

Однако это выражение можно истолковать и как «с неукротимым устремлением», то есть с неутомимой энергией. В этом случае подразумевается вечное движение, бесконечное и не подвластное никаким изменениям. Это та же Нирвана — только не статичная, а динамичная, — и в конце она приводит к тому же.

Таким образом, очевидная практическая задача мага состоит в том, чтобы выяснить, в чем на самом деле заключается его воля, дабы в дальнейшем поступать в соответствии с нею; а достичь этого наилучшим образом можно с помощью упражнений, описанных в «Liber Thisharb» (см. «Эквинокс», I, 7, стр. 105) или иных подобных практик, которые могут предписываться ему время от времени.

Тебе надлежит: 1) выяснить, в чем состоит твоя Воля; 2) Исполнять эту Волю: а) с полной сосредоточенностью, б) отрешенно, в) спокойно.

Тогда и только тогда ты пребудешь в гармонии с Ходом Вещей, ибо твоя воля будет частью Воли Божьей и, следовательно, будет тождественна Ей. Воля же — это всего лишь активный аспект «я», а у двух различных «я» не может быть одинаковой воли; таким образом, если твоя воля есть воля Бога, то Ты еси То.

Осталось объяснить всего лишь еще одно слово. В другом месте сказано — воистину, к великому для нас утешению, — что «Любовь есть закон, любовь в согласии с волей».

Это следует понимать так: Воля есть Закон, но природа этой Воли — Любовь. Однако эта Любовь — так сказать, побочный продукт этой Воли; она не противоречит этой Воле и не подменяет ее собой; и если в какой-либо сложной ситуации между ними возникает мнимое противоречие, то именно Воля выводит нас на верный путь. Смотри же! в «Книге Закона» немало сказано о Любви, но в ней не найдется ни слова о Сентиментальности. Сама Ненависть почти неотличима от Любви! «Сражайтесь как братья!» Это понимают все мужественные племена Земли. Та Любовь, о которой говорится в «Книге Закона», всегда дерзновенна, сильна и даже неистова. В ней есть и утонченность, но это — утонченность силы. Она могуча, грозна и великолепна, однако при всем этом она — лишь хоругвь на священном копье Воли, лишь насеченная золотом надпись на мечах Рыцарей-монахов Телемы.

Любовь есть закон, любовь в согласии с волей.

Санатана Дхарма

(деванагари: «вечная дхарма», «вечный порядок») — эндоним, используемый для обозначения индуизма. Это относится к «вечной» истине и учению индуизма. Его также можно перевести как «естественный и вечный образ жизни». Термин используется в индийских языках, наряду с более распространенной индуистской Дхармой для обозначения индуизма. Санатана Дхарма может также обозначать список «вечных» или абсолютных обязанностей и практик.

Свастика, религиозный символ Сантан Дхармы

На санскрите Санатана Дхарма переводится приблизительно как «вечный закон» или, менее буквально, «вечный путь». На пали эквивалентный термин — Дхаммо Санатано . На хинди санскритское татсама дхарм используется как «религия» (तरातर धर्ं) примерно переводится как «вечная религия».

Санатана-дхарма – обязанности, выполняемые в соответствии с духовной идентичностью человека, атманом (Самостью) и, следовательно, одинаковы для всех. Общие обязанности включают в себя такие добродетели, как честность, воздержание от причинения вреда живым существам, чистота, доброжелательность, милосердие, терпение, терпимость, сдержанность, щедрость и аскетизм.

Варнашрама-дхарма

(санскр. वर्णाश्रम धर्म, IAST: Varṇāśrama dharma) — ведийская система деления общества на четыре сословия (варны) и четыре уклада духовной жизни (ашрамы).

Варны

Согласно системе варнашрамы, общество делится на четыре варны:

• Брахманы — учителя и священники
• Кшатрии — воины, правители, дворяне
• Вайшьи — земледельцы, торговцы и предприниматели
• Шудры — слуги и рабочие

Ашрамы

Ведийская система ашрамов представляет собой четыре уклада духовной жизни, которые практикуются во всех основных направлениях современного индуизма. Человеческая жизнь (продолжительность которой берётся как 100 лет) делится на четыре равных периода по 25^[лет

Ашрама или сцена	Возраст (лет)	Описание	Ритуалы перехода
Брахмачарья (Студенческая жизнь)	До 25	Брахмачарья представлял стадию жизни ученика. Эта ступень сосредоточена на образовании и включает в себя практику безбрачия. Ученик отправлялся в Гурукул (семью / семью гуру) и, как правило, жил с Гуру (наставником), приобретая знания в области науки, философии, священных Писаний и логики, практикуя самодисциплину, работая, чтобы заработать дакшину для оплаты гуру, учась жить жизнью в  дхарме (праведности, нравственности, обязанностях).	Упанаяна   Самавартана
Грихастха (семейная жизнь)	25–48	Эта стадия относится к супружеской жизни человека с обязанностями по ведению домашнего хозяйства, воспитанию детей и ведению семейной дхармической общественной жизни. Стадия Грихастхи считалась наиболее важной из всех стадий в социологическом контексте, поскольку люди на этой стадии не только вели добродетельную жизнь, они создовали пищу и богатство, которые поддерживали людей на других этапах жизни, а также потомство, которое продолжало род. Н этой стадии существуют наиболее сильные физические, сексуальные, эмоциональные, профессиональные, социальные и материальные привязанности.	Индуистская свадьба
Ванапрастха (жизнь на пенсии)	48–72	Стадия выхода на пенсию, когда человек передает домашние обязанности следующему поколению, берет на себя роль наставника и постепенно удаляется от мира. Стадия Ванапрастхи была переходной фазой от жизни домохозяина с ее большим акцентом на Артху и Каму (богатство, безопасность, удовольствия и желания) к жизни с большим акцентом на Мокшу (духовное освобождение).
Санньяса (отречение от жизни)	72+ (или в любое время)	Ступень была отмечена отказом от материальных желаний и предрассудков, представленных состоянием незаинтересованности и отрешенности от материальной жизни, как правило, без какой-либо значимой собственности или дома (аскет), и сосредоточена на Мокше, мире и простой духовной жизни. Любой желающий может вступить на эту ступень после завершения жизненного этапа Брахмачарьи.

Согласно религиозной традиции индуизма, варнашрама-дхарма существовала со времени возникновения цивилизации и была создана Самим Богом. Кришна объявляет себя в «Бхагавад-гите» её создателем:

В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества.

«поясняет далее: Верховная Личность Бога, Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырёх варн и четырёх ашрамов. (Вишну-пурана» 3.8.9)

В различных писаниях индуизма объясняется, что общественная система без варнашрамы не может нормально функционировать. Эта упорядоченная структура человеческого общества является естественной формой организации цивилизованного общества. Варнашрама существует для того, чтобы упорядочить общественные отношения, создать людям условия для духовного самоосознания и дать им возможность духовно развиваться.

В ведийском обществе система варнашрамы рассматривалась как совершенный инструмент, способный возвысить человека до духовного уровня. Если каждый будет служить Богу, выполняя свои обязанности, то в обществе будут царить мир и благополучие, а человек сможет в конце концов достичь мокши (освобождения). Согласно ведийской литературе, в прошлом варнашрама-дхарма была не просто умозрительной концепцией. Это была система общественного устройства, которая существовала во всем мире. Её центральным элементом выступал могущественный, благочестивый царь, который в своей деятельности руководствовался советами брахманов. В истории древней Индии были такие цари, как Притху, Прахлада, Дхрува, Рама, Юдхиштхира и Парикшит, которые идеально управляли государством в течение тысячелетий.

Дхарма считается первостепенной для всех ступеней. Мокша — высшая благородная цель, к которой рекомендуется стремиться каждому на любом этапе жизни

«Продолжительность жизни человека составляет сто лет. Разделив это время, он должен уделять внимание трем целям жизни таким образом, чтобы они поддерживали, а не мешали друг другу. В молодости он должен стремиться к выгодным целям (артха), таким как обучение, в расцвете сил — к удовольствиям (кама), а в старости — к дхарме и мокше.» (Камасутра 1.2.1 – 1.2.4)

Индийские ученые признавали и обсуждали внутреннюю противоречие между отречением и Мокшей, с одной стороны, и активным стремлением к Каме и Артхе, с другой. Это привело к появлению понятий Правритти (प्रवृत्ति, Правритти) и Нивритти (वृत्ति, Нивритти), причем первое означает «отдавать или посвящать себя» внешнему действию, в то время как последнее означает «отстраняться и сдерживать себя» от внешнего действия, чтобы сосредоточиться насобственное освобождение. Артха и Кама — это Правритти, а Мокша — это Нивритти. Оба считаются важными в индуизме.

Деятельность, согласно ортодоксальной традиции, бывает двух видов: правритти и нивритти.Первый вид деятельности ведет к прогрессу (абхьюдайя), а второй — к совершенству (нихшрейаса). (Манусмрити, 12.88)

Индийские ученые предложили творческое решение противоречия между жизнью, наполненной «действием», и жизнью, основанной на «отречении», предположив, что лучшего из обоих миров можно достичь, посвятив себя «действию с отречением», то есть, когда «действие без привязанности или стремления к результатам». Действовать нужно потому, что это Дхарма (добродетельно, правильно, долг и положенная деятельность), а не из-за стремления к результатам или материальным вознаграждениям без какого-либо учета Дхармы. Эта идея «действия без ожидания результатов, основанного на дхарме» была названа в Бхагавад-гите Нишкама Карма . В других индийские тексты дают ответ на противоречие между «стремиться к богатству и любви» и «отречься от всего» Пурушартх. Например, в Иша Упанишаде говорится: «действуй и наслаждайся с отречением, не желая».

Дхарма в буддизме

В одном из общих случаев под Дхармой может пониматься:

·        универсальный закон бытия, открытый Буддой;

·        буддийское учение;

·        явление, далее неделимая составляющая бытия. Элементарный «кирпичик» сознания и мира (о мире самом по себе, независимо от сознания, буддизм ничего не говорит): «круглое», «длинное», алчность, не-алчность, мысль, сознание и т. п. Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует человека (или другое существо), воспринимающего мир. Чем больше человек обуреваем страстями, тем меньше среди дхарм благих и больше неблагих, что по закону кармы ведёт к усилению страдания, испытываемого человеком. Если человек ведёт нравственную жизнь, почитает наставления Будды, то в его «потоке сознания» преобладают благие дхармы, и он в этой и последующих жизнях испытывает мало страданий и даже может родиться небожителем. Но и небожители подвластны закону кармы и смертны. Чтобы полностью прекратить волнение дхарм, нужно осознать, что нет ничего неизменного — ни мира самого по себе, ни вечной души. Когда это всё не только понято, но и осознано, процесс «бывания» прекращается, и достигается нирвана — состояние, которое нельзя назвать ни вечным бытием, ни полным уничтожением: все наши понятия непригодны для описания нирваны. Дхарма считается одной из центральных и вместе с тем одной из наиболее сложных категорий буддийской мысли. По Ф. И. Щербатскому, природа дхармы непостижима. Буддолог А. А. Дюранов отмечает, что под дхармой в данном случае может пониматься «любое явление, свойство, вещь, элемент, процесс, качество». В таком понимании понятие «дхарма» традиционно пишется со строчной буквы.

Индолог А. А. Вигасин и буддолог А. В. Парибок отмечают, что в наиболее основной форме под Дхармой понимается высшая истина, познанная Буддой в процессе медитации и после достижения им пробуждения. Последователи Будды также практикуют медитацию, в которой в качестве дхарм могут рассматривать «события их собственной сознательной жизни».

Буддолог Е. А. Торчинов в наиболее общем случае выделяет Дхарму как «закон и учение Будды», представляющее собой «совокупность доктринальных, этических, ценностных и психотехнических основоположений» буддизма, и дхармы как «элементарные психофизические состояния». В первом случае Дхарма также может пониматься как Буддадхарма (учение Будды) и являться синонимом буддизма.

Буддолог И. С. Урбанаева разделяет Дхарму на абсолютную Дхарму в виде «Истины Пресечения и Истины Пути» и в виде «абсолютной природы реальности», которую человек может осознать после практического понимания таковости, пустоты и освобождения от сансары, и на относительную Дхарму, представляющую собой путь и методы достижения абсолютной Дхармы в виде слов Будды. В самой начальной форме Урбанаева также определяет Дхарму как «качественное состояние сознания просветлённого существа».

Буддолог В. П. Андросов указывает, что Дхарма может пониматься: как учение Будды, как истина, как космический закон, как часть трёх драгоценностей буддизма, как любая сутра со словами Будды, как любое слово из этой сутры, слог (например, мантра ом), как «Абсолют, истинная реальность» и как путь к ней, как «мельчайшая частица потока сознания», которой может быть какой-либо предмет, качество и другие явления. Рассматривая различные значения, Андросов выделяет наиболее первичным значение «Истина» и также отмечает, что в настоящее время не существует справочных изданий, которые бы излагали все точные смыслы и варианты употребления понятия для относительно известных десятка значений понятия.

Буддолог В. Г. Лысенко в контексте Дхармы как части трёх драгоценностей буддизма указывает, что Дхарма включает в себя как опыт таковости «так как оно есть», так и методы, ведущие к данному опыту, различные для разных людей. Лысенко обращает особое внимание на то, что не существует универсальной Дхармы, подходящей сразу для каждого человека, «это всегда конкретное послание конкретному человеку в конкретной ситуации». Будда связывал это с разным уровнем восприимчивости учения у разных людей.

Японист, культуролог и исследователь дзэн Е. С. Штейнер в наиболее общем случае связывает «приобщение к дхарме» с осознанием природы Будды и указывает, что трудность полного определения понятия состоит в том, что «даже простое перечисление [значений понятия] займёт не менее страницы, а уж объяснение — несколько книг».

В буддизме махаяны признаки Дхармы становятся равнозначными признакам Абсолюта, тождественного буддовости (буддхатва) или природе Будды. Высшее из трёх тел Будды, дхармакая («тело дхармы»), определяется только через отрицание различных признаков («не-подвижное, не-постижимое, не-двойственное»).

Дхарма в Джайнизме

Слово дхарма в джайнизме встречается во всех его ключевых текстах. Оно имеет контекстуальное значение. В самом широком смысле это означает учение Джинов или учение любой духовной школы, высший путь, социально-религиозный долг и является высшей мангалой (святой). В Таттвартха-сутре, главном джайнском тексте, упоминается даша дхарма (букв.  «десять дхарм») десять праведных добродетелей: терпение, скромность, прямота, чистота, правдивость, самоограничение, аскетизм, отречение, непривязанность и безбрачие. Ачарья Амритачандра, автор джайнского текста «Пурушартхасиддхьюпая», пишет:

Истинно верующий должен постоянно размышлять о достоинствах дхармы, таких как высшая скромность, чтобы защитить Себя от всех противоположных склонностей. Он также должен скрывать недостатки других. — (Пурушартхасиддхьюпая (27)

Дхарма в Сикхизме

Для сикхов слово дхарам (панджаби: ਧਰਮ, латинизированное: dharam) означает путь праведности и надлежащей религиозной практики. Гуру Грант Сахиб подразумевает дхарму как долг и моральные ценности. Движение 3HO в западной культуре, вобравшее в себя определенные верования сикхов, определяет сикхскую дхарму в широком смысле как все, что составляет религию, моральный долг и образ жизни.