Эрот

Материал из Телемапедии
"Эрот, натягивающий лук" Мрамор. Римская работа II в. н. э. по греческому оригиналу (Эрмитаж)
Мифология
Jupiter-chariot.jpg
Египетская мифология и религия
Восточные мифологии и религии
Греко-римская мифология и религия
Религия и мифология индуизма
Иудейско-христианская мифология и религия
Мифические божества, персонажи, легенды
Мифические страны и континенты

Эрот, Эрос (греч eros, erotos — любовь, желание) — в древнегреческой мифологии бог любви и секса. Его римским аналогом был Купидон бог любви в древнегреческой мифологии, безотлучный спутник и помощник Афродиты, олицетворение любовного влечения, обеспечивающего продолжение жизни на Земле.

Эрот в мифологии

Эрот как юный бог упоминается еще Гесиодом, появляясь вместе с Геей, Тартаром и Хаосом в самом начале космогонического процесса – у людей и богов он отныне будет покорять «земнородную душу в груди», то есть зарождать в их сердцах любовь.

В эллинистическом стихотворении "Крылья Эрота" создан образ Эрота, созвучный "Теогонии" Гесиода.

"Был я рожден во мраке веков. Недра земли, глуби морей, купол небес - воле моей покорны":

По орфической космогонии, родился из яйца, снесённого Ночью или сотворённого Хроносом. Именуется великим даймоном. Вслед за орфиками пифагорейцы считали, что душа каждого человека двупола и в ней есть мужская и женская половины, которые зовутся Эросом и Психеей.

По Пармениду — создание Афродиты, в своей космогонии он пишет, что она сотворила его «первым из всех богов».

По Ферекиду, «Зевс, намереваясь быть демиургом, превратился в Эроса: создав космос из противоположностей, он привёл его к согласию и любви и посеял во всем тождественность и единение, пронизывающее универсум.

А. И. Зайцев замечает:

«Хаос, Гея, Тартар, Эрос здесь в одно и то же время стихии и боги; качества личностей,
обязательные для развитого понятия о божестве, представлены у этих первоначальных
богов-стихий в минимальной степени».

По этой причине в схолиях к Феокриту говорится, что тот «сомневается, чьим сыном назвать Эрота: Гесиод называет его сыном Хаоса и Геи, Симонид – Ареса и Афродиты, Акусилай – Ночи и Эфира, Алкей – Ириды и Зефира, Сапфо – Афродиты и Урана». То есть с VI века до н. э. предпринимались попытки придать Эроту некоторые качества личности, которые отчасти транслировались через имена его «родителей» - так сын Ареса и Афродиты олицетворял бы собой любовь страстную, в то время как от Ириды (радостная вестница богов) и Зефира (ветер весны) произошло бы дитя, приносящее плоды (детей и урожай). Однако за Эротом, видимо, по причине его характера сводника, о котором писал еще Гесиод, закрепилась прочная ассоциация с Афродитой и любовным влечением.

Эрос и Антерос

Эростазия. Афродита и Гермес взвешивают Любовь. Эрос и Антерос

Богиня Афродита (Венера), была озадачена тем, что ее сын почти не растет, тогда она спросила у богини Фетиды, какая тому причина. Фетида ответила, что ребенок Эрот вырастет, когда у него будет товарищ, который будет его любить. Афродита тогда дала Эроту в спутники Антэрота.

Антерос (Антерот, Антэрот, др.-греч. Ἀντέρως) — бог взаимной («ответной») любви, а также бог, мстящий тем, кто не отвечает взаимностью на любовь или насмехается над теми, кто испытывает чувства. Иногда Эрос и Антерос считаются близнецами-братьями и их одновременное рождение в Древней Греции почиталось чуть ли не священным. Когда они вместе — бог Эрот растет, но вновь становится маленьким, лишь только Антэрот покидает его. Смысл этой античной аллегории заключается в том, что любовь или дружба должны быть взаимны, для того чтобы расти и развиваться.

Самым страшным проклятием в Древней Греции считалась ненависть, порождённая любовью. Именно такой ненависти и покровительствовал Антерос. Он порождал страстное желание разрушить объект любви. Люди, неспособные любить, считались одержимыми Антеросом. Бог Аполлон вечно высмеивал Эроса, за это любимые им женщины были одержимы Антеросом.

В романе Ефремова «Таис Афинская» есть эпизод, в котором Таис испытывает ужас при виде алтаря Антероса, считая его богом анти-любви.

Эрос и Психея

В Древнем Риме Эрот получил имя Амур («Любовь») и стал особенно популярен. Апулей создал легенду, в которой рассказано о стремлении человеческой души в образе Психеи («психе» — душа) обрести Любовь.

Как-то Афродита прониклась завистью к красоте смертной девушки по имени Психея.

Богиня, охваченная ревностью, повелела сыну пронзить сердце девушки золотой стрелой, чтобы та влюбилась в самого отвратительного мужчину на свете.

Эрос согласился исполнить желание матери, но, увидев Психею, сам влюбился в неё.

Прекрасная Психея стала женой невидимого и таинственного Эроса, который ежедневно прилетал к ней, правда, только по ночам и в темноте, при этом предупредив свою возлюбленную о том, что она не должна вносить огонь в спальню и видеть его без покрова ночи.

Эрос и Психея

Психея полюбила Эроса, несмотря на то, что даже не видела его. Однако, ревнивые сёстры всячески пытались убедить девушку, что она вышла замуж за ужасное чудовище, которое собирается причинить ей вред. Так потихоньку они привели её к мысли об убийстве своего мужа.

В одну роковую ночь любопытство и страх взяли верх, и Психея решила спрятать у себя в спальне масляную лампу вместе с ножом.

Когда Эрос заснул, она зажгла огонь в светильнике, готовясь увидеть монстра, но вместо этого увидела необыкновенно красивого юношу, спящего на её кровати.

При виде его красоты Психею охватила трепетная дрожь — так, что несколько капель раскалённого масла со светильника попали на его кожу. Эрос проснулся от боли и заметил нож в руках любимой.

Увидев такое предательство, он сразу улетел. Психея же в отчаянии отправилась искать своего возлюбленного по всему свету.


Апулей в своем произведении "Метаморфозы" так описывает событие:

Но пока она, таким:
блаженством упоенная, рассудком своим не владеющая, волнуется, лампа ее, то:
ли по негоднейшему предательству, то ли по зловредной зависти, то ли и сама:
пожелав прикоснуться и как бы поцеловать столь блистательное тело, брызгает:
с конца фитиля горячим маслом на правое плечо богу. Эх ты, лампа, наглая и:
дерзкая, презренная прислужница любви, ты обожгла бога, который сам господин:
всяческого огня! А наверное, впервые изобрел тебя какой-нибудь любовник,:
чтобы как можно дольше ночью пользоваться предметом своих желаний.:
Почувствовав ожог, бог вскочил и, увидев запятнанной и нарушенной клятву,:
быстро освободился от объятий и поцелуев несчастнейшей своей супруги и, не:
произнеся ни слова, поднялся в воздух.:[1]

Эрос вернулся к своей матери, которая излечила его раны, но вконец измучила бедную Психею. После нескольких трудных заданий Афродита приказала Психее спуститься в Аид, чтобы взять у Персефоны шкатулку с частицей её красоты. Психея и не ведала о намерениях богини, которая надеялась на то, что девушка просто не выдержит столь опасного пути. Однако, несмотря ни на что, ей удалось достичь цели, благодаря наставлениям разговаривающей башни, с которой она хотела броситься вниз, чтобы свести счёты с жизнью. Получив шкатулку у Персефоны, Психея открыла её в надежде вернуть себе любовь Эроса, но вместо этого погрузилась в глубокий сон, подобный смерти.

Эрос, уже исцелившийся от ран, затосковал по своей возлюбленной и стал повсюду её искать. Найдя Психею, он разбудил её уколом своей стрелы и сразу улетел к Зевсу, чтобы попросить Отца людей и богов встать на его сторону в споре с рассерженной Афродитой. В конце концов, Афродиту удалось умиротворить, и Зевс, благословив Психею и Эроса, превратил девушку в богиню, подарив ей бессмертность.

Эрос и любовь героев

Любовь Персея и Андромеды

Персей и Андромеда. (Musen-Tempel)1754

В царство Кефея, героя привлекла красавица Андромеда, прикованная к скале. Согласно легенде, ее мать так сильно хвасталась своей красотой, что нереиды попросили Посейдона наслать на Эфиопию огромное чудище. Оракулы пообещали Кефею, что чудовище перестанет нападать на жителей страны, если тот принесет ему в жертву собственную дочь, коей и была Андромеда. Персей победил чудовище с помощью Эрота и спас девушку.

Легенда гласит, что после боя Персей омывался в ближайшем озере, которое от крови монстра стало красным. Андромеда влюбилась в Персея, да и последний был поражен ее красотой. Однако у нее уже был официальный жених Финей, которому она была обещана отцом. Финей подговорил нескольких сообщников, чтобы они помогли ему убить Персея и вернуть Андромеду, но в последний момент, уже во время нападения, Персей достал из мешка голову Горгоны и превратил всех заговорщиков в камень. Андромеда же стала его женой, с которой он и отправился в Серифос к матери.

В описании греческой картины в Неаполе Филострат Старший сообщает:

«Это тот знаменитый подвиг Персея; говорят, что в Эфиопии он убил чудовище.
Перед подвигом Персей обратился к Эроту с мольбой помочь ему в борьбе с чудовищем;
и Эрот пришел, услыхав мольбу эллина».[2]

Эрос, Афродита и любовь Медеи

После прибытия аргонавтов в Колхиду богиня Гера решила влюбить Медею в Ясона, чтобы помочь ему найти золотое руно. Для этого она попросила Афродиту, чтобы ее сын Эрос выстрелил в Медею своей стрелой.

Аполлоний Родосский в третьей книге Аргонавтики пишет:

«Гера в присутствии Афины обращается к Афродите:
«Мы пришли, не жалея ни силы, ни рук для деяний,
Сыну только отдай твоему приказание: деву,
Дочь Эета, увлечь любовью к герою Ясону.[3]

К сожалению, любовь сделала Медею безумной. Она действительно помогла Ясону пережить его задания и вернуть руно, которое охранял дракон,но это стоило больших потерь. В некоторых версиях мифа Медея убила своего собственного брата или позволила Ясону устроить засаду и убить его, чтобы они могли разрубить его тело и разбросать по частям. Царь, который преследовал влюблённых после того, как они бежали из Колхиды, тогда задержался, потому что хотел собрать все части своего сына.

Любовь Скиллы, дочери Ниса

Скилла заключает сделку с Миносом. Гравировал Антонио Темпеста "Метаморфозы" Овидия, л.73. Амстердам, 1606

Минос выиграл сражение против царя Мегар Нисоса. Ему помог бог любви, который заставил дочь царя влюбиться в Миноса и предать отца, срезав у него волос.

Как пишет Нонн Панополитанский:

Эрос в легкой тунике прекраснокудрявый победу
Вырвал… Ведь Скилла из кудрей отца уснувшего тут же
Срезала рыжий волос, что был у него от рожденья…[4]

Минос захватил Мегару, но потом утопил Скиллу, опасаясь её (Apollod. Ill 15, 8).

По другой версии, Скилла бросилась в море вслед за отплывающим кораблём Миноса, и, когда превращенный в орла Нис стал преследовать дочь, её тело обросло перьями и она стала птицей.

Культ Эрота

Культ Эрота существовал в Греции с незапамятных времён. В Беотии почитали необработанную глыбу мрамора, которую считали воплощением Эрота и величайшей святыней. В существовавшем здесь храме Эрота раз в пять лет справлялись праздники в его честь — эротидии.

Спартанцы перед битвами приносили жертвы Эроту. В изобразительном искусстве Эрот появился только в V в. до н.э. Сначала его изображали отроком, ещё без крыльев, с цветком, лирой или венком. Позднее у него появляются крылья, лук и стрелы. С конца IV в. до н.э. он изображается мальчиком, иногда с факелом в руках. В эпоху эллинизма это шаловливый, лукавый, капризный, а иногда жестокосердный малыш. В это же время сложилось представление о существовании множества эротов. Вереницы этих божков изображены в настенной живописи, на монетах и рельефах. Традиция классической поэзии делает Эрота сыном Зевса, порождением Ириды и Зефира, сыном Афродиты и Ареса, так что он постепенно принимает черты “златокудрого”, “златовласого”, “подобного ветру” бога, знаменуя постепенный переход к изящному, лёгкому, капризному Эроту эллинистической поэзии.

Образ и атрибуты Эрота

Атрибуты Бога любви — лук и стрелы, факел, лира, цветок, дельфин.

Эрот всегда изображался под видом мальчика, едва достигшего юношеского возраста. Эрот — смелый стрелок, крылатый, многоискусный, владыка эфира, неба, моря, земли, царства мертвых и тартара.

Он “златокрылый” и “златокудрый”, в руках у него колчан со стрелами На своих блестящих золотых крыльях носится Эрот над землями и морями, быстрый и лёгкий, как дуновение ветерка. Его золотые стрелы несут не только радость и счастье людям, но и муки любви, страдания и даже гибель. Обманутые в любви обвиняли Эрота в том, что он пронзил их сердца ядовитыми стрелами. Остальные прославляли его за то, что он украшает человеческую жизнь цветами прекраснейших чувств.

Функции Эрота

Эрот воспринимался как всевластная мировая сила, олицетворение стихийного и созидательного начала в природе.

Иногда Эрот рассматривался как бог весны: ему приписывали господство над внешней природой и нравственным миром людей и богов. Перед могуществом Эрота не могут устоять ни люди, ни боги, даже Зевс не защищён от его золотых стрел.

Но и функции еще безликого Эрота, существовавшего в начале начал, не были забыты.

Например, в «Птицах» Аристофана сочетается орфическое представление о происхождении мира из Яйца и первоначала: Ночь, Хаос и Тартар, - упоминаемые Гесиодом. Однако вместо уже упоминавшегося нами Фанета-Протогона из яйца появляется Эрот, который сочетал любовью (то есть задал потенцию к сотворению) все существа, отчего уже и произошел в свою очередь мир.

Похожие функции Эрота мы наблюдаем в тексте Орфической Аргонавтики, составленной в VI–V вв. до н. э.:

«Хаос я древний тогда воспевал и Закон непреложный,
Крона, которым рожден из его беспредельного лона
Светлый Эфир и Эрот двуприродный, всесильный и славный,
Ночи извечной отец: стал позже зваться "Фанэтом"»

где, однако, Эрот называется «двуприродным», что в равной степени может отражать характер образа Фанета-Протогона, и подразумевать под собой андрогинность Эрота, присущую также и Фанету. Изображения Эрота-андрогина нельзя назвать популярными, однако в их существовании сомневаться не приходится. Существует статуя Эрота-андрогина I века до н. э. из коллекции музея Бордо, поднятая со дна в Махдии. Эрот представлен полностью нагим, с юношеским телом и женской грудью и прической. В руке он держит факел, что также может отражать его соотнесенность с Фанетом – «сиянием явленный». Следы тождества Эрота и Фанета можно также обнаружить в орфическом гимне Эроту, где он также назван «двусущим», «огненным», а кроме того, владыкой мира.

В Диалоге Платона "Пир" Поэт Агафон посвящает такую похвалу Эроту:

О красоте бога довольно и этого, хотя еще много остается сказать.
После этого надлежит говорить о добродетели Эрота.
Самое главное— то, что Эрот не обижает ни бога, ни человека,
не терпит обид ни от бога, ни от человека. Ибо сам он не стра­дает от насилия,
если вообще страдает — насилие Эрота не ка­сается.
Совершая что-либо, он не совершает этого насилием:
всякий во всем служит Эроту по доброй воле, а то, в чем один
по доброй воле соглашается с другим по его доброй воле, спра­ведливо.
Кроме справедливости, свойственна Эроту и величайшая рассу­дительность.
Признано, что рассудительность состоит в господ­стве над удовольствиями и страстями,
а нет удовольствия силь­нее Эрота; если же они слабее,
они будут преодолены Эротом;он одолевает их; одолевая же удовольствия и страсти,
Эрот дол­жен быть исключительно рассудителен.
А в мужестве Эроту „даже Арей не противостоит"
Ведь не Эротом обладает Арей, но Эрот Ареем — речь об Афродите;[5]

В философии

Афродита и Эрот

В «Пире» Платон описывал Эрота как воплощение любви, мудрости и мужской воспроизводящей силы.

Он связывает мир земной и мир небесный. Эрот — это залог могучего стремления мужчины к целостности и бессмертию. Последнее реализует себя в потомках и в продуктах человеческой деятельности. Он есть величайшая неутолимая страсть, смутное томление по единению, таинственная устремленность людей, обреченных на смерть, к некой вечной жизни. Тайна всякой любви — тоска по вечности, стремление человека устоять перед разрушительным потоком времени. Гонимый страхом смерти, человек возрождает себя в др. существе.

Согласно Платону, рождение пола символизировало разрыв в первоначальной, единой и могучей природе. Переживание вечности, которое достигается в нем, обеспечивает постижение божества, бессмертного и неустранимого. Бытие разделено на два мощных потока: бытие во времени и бытие вне всякого времени.

Любовь — это томительное чувство воссоединения в целостную индивидуальность. Любовь одухотворяет не только родительские или братские переживания. Она питает также молитвенное отношение к Богу.

Платон и Аристотель усматривали в эротическом чувстве величайшее благо, залог человеческого счастья, импульс самого разностороннего человеческого вдохновения. Христианство принесло с собой радикальное переосмысление любви. Отныне она стала восприниматься не только как человеческая страсть, но и как основа человеческого бытия. Братская любовь — это любовь ко всем людям.

Не мало важным является то, что Платон определяет Эрота как демона который одухотворяет людей в их влечении к истине, добру и красоте.

Вот что Говорит Сократу Деотима об Эроте в диалоге Платона "Пир":

Что же такое Эрот? Смертный?
Нимало.
Но что же?
Как я и раньше сказала,
нечто среднее между смертным и бессмертным.
Да что же, Диотима?
Демон великий, Сократ;
ведь все демоническое зани­мает средину между божеством и смертным.
Какова же мощь демона?
Служить истолкователем и передатчиком богам того, что у людей,
людям того, что у богов; у людей—он передает их мо­ления и жертвоприношения, у богов—их
повеления и воздаяния за жертвоприношения; занимал место между богами и людьми, демон восполняет тех и других,
связуя собою все. Чрез демонов проходит
вся мантика, жреческое искусство, касающееся жертвоприношений, посвящений, заклятий, всякого волшеб­ства и колдовства.
Божество не входит в соприкосновение с че­ловеком; все общение и все переговоры богов с людьми — и когда они бодрствуют, и когда они спят — происходят
чрез де­монов. И муж мудрый во всем этом — муж „демонический", муж же мудрый во всем другом — касается ли это искусств, или ремесел каких
ремесленников. Демонов много, они разно­образны; один из них и есть Эрот.

Примечания

1.Апулей. Метаморфозы.
2.Филострат Старший. Картины. Книга I. 29. Персей.(греческий ритор 3 в. н. э.):
3.Аполлоний Родосский. Аргонавтика / Перевод Н. А. Чистяковой. – М.: НИЦ «Ладомир», 2001. – С. 67-71) (греческий эпос 3 в до. н. э.)
4.Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. Песнь XXV. 150-???/Пер. с древнегреческого Ю. А. Голубца. — СПб: Алетейя, (греческий эпос 5 в. н. э.):
5.Платон. "Пир" Российская Государственная Академическая Типография. стр 43