Сова

Символизм

Магический символизм

Всевидящее Око • Гексаграмма • Гептаграмма • Грааль • Кадуцей • Свастика • Куб • Ламен • Магические символы • Пентаграмма • Роза и Крест • Тау-крест

Мифологические существа

Андрогин • Бегемот • Василиск • Гермафродит • Грифон • Дракон • Единорог • Зиз • Кентавр • Левиафан • Мантикора • Раав • Саламандра • Сфинкс • Ундина • Уроборос • Феникс

Животные, птицы и рыбы

Аист • Баран • Бену • Бык • Верблюд • Волк • Воробей • Ворон • Голубь • Дельфин • Заяц • Змея • Ибис • Кабан • Козёл • Корова • Кошка • Краб • Крокодил • Курица • Ласточка • Лебедь • Лев • Леопард • Летучая мышь • Лошадь • Лягушка • Медведь • Мышь • Обезьяна • Овца • Олень • Орёл • Осёл • Павлин • Пеликан • Петух • Попугай • Рыбы • Свинья • Слон • Собака • Сова • Сокол • Сорока • Тигр • Черепаха • Шакал

Насекомые

Муха • Паук • Пчела • Скорпион

Деревья, растения, благовония

Акация • Анемон • Асфодель • Виноград • Галангал • Гранат • Дуб • Иссоп • Кипарис • Клевер • Крапива • Лавр • Ладан • Лилия • Лотос • Мак • Мандрагора • Миндаль • Мирт • Мирра • Нарцисс • Олива • Омела • Опиум • Орхидея • Осина • Пальма • Плющ • Подсолнечник • Полынь • Роза • Смоковница • Стиракс • Тополь • Тростник • Яблоко • Ясень

Камни

Агат • Александрит • Алмаз • Аметист • Берилл • Бирюза • Гиацинт • Жемчуг • Изумруд • Кварц • Ляпис-лазурь • Опал • Оникс • Рубин • Сапфир • Сердолик • Топаз • Хризолит • Хрусталь • Янтарь • Яшма

Тело человека

Волосы • Глаза • Кровь • Ктеис • Сердце • Фаллос

Стороны света

Восток • Запад • Север • Юг

Металлы

Золото • Серебро • Олово • Железо • Медь • Ртуть • Свинец

Цвета

Белый • Жёлтый • Зелёный • Красный • Рыжий • Серый • Синий • Фиолетовый • Чёрный

Числа

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 15 • 17 • 21 • 22 • 28 • 30 • 31 • 32 • 33 • 36 • 40 • 44 • 45 • 48 • 49 • 50 • 55 • 56 • 60 • 64 • 70 • 71 • 72 • 73 • 78 • 93 • 106 • 108 • 120 • 156 • 210 • 220 • 418 • 666 • 671

Прочие символы

Вино • Лабиринт • Мост • Нехуштан • Пастос • Правый - левый • Радуга • Смола • Хлеб • Яйцо

Сова — в мифологической традиции зловещая нечистая птица, символ одинокой женщины. В некоторых культурах совы ассоциируются с мудростью и отвагой, в то время как в других они олицетворяют обман и зло. Совы считались психопомпами и использовались в качестве птиц-оракулов для гадания в святилищах.

Самые ранние изображения этих птиц найдены в наскальных рисунках в пещерах Ласко во Франции, датируемых 15 000-20 000 до н.э. В народных верованиях сова часто считается демонической птицей.

В сове видят воплощение черта. Поляки верят, что она произошла из черта, поэтому не выносит дневного света, а живет вечно. В Польше и Герцеговине известны представления о ведьмах, оборачивающихся совами и филинами. <...> У болгар совы считают посланницей различных болезней и не осмеливаются ее убивать из страха рассердить болезнь, которую представляют в виде беззубой старухи с распущенными волосами. <...> Для народных представлении» о сове характерен мотив смерти. У поляков отмечено поверье, что сова днем мертва и оживает только в темноте. Своим появлением и криком возле дома сова предвещает смерть. <...> В сочетании с женской символикой мотив одиночества выступает применительно к сове как признак безбрачия. Сова предстает как символ вдовы, старой девы и т.п. У русских сова ассоциируется прежде всего с вдовой. «Совушка — вдовушка бедокурная», — гласит поговорка. <...> Образ совы развивает и эротическую символику. Совой у русских называли распутную, «корчемную» женщину.[1]

Образ совы в мифологии

Сова на монетах древних Афин

Настенные росписи и останки мумифицированных сов были обнаружены в нескольких древних египетских гробницах. В шумерской, аккадской и вавилонской культурах сова ассоциировалась с Лилит, «царицей ночи», которая часто сопровождалась совами или принимала форму этих хищных птиц. У древних евреев Лилит была демоном, в образе ночной совы, который приходит мучить живых, пожирать маленьких детей и совокупляться с мужчинами, чтобы породить множество демонов.

В Древней Греции сова считалась посвященной богине мудрости Афине и изображалась на монетах.

Деметра превращает Аска́лафа в сову

Римский поэт Овидий в своих «Метаморфозах» пишет, что в сову богиней Деметрой был превращен Аска́лаф (или Аскалаб), садовник Аида, рассказавший ему о том, что Персефона, собиравшаяся вернуться на землю, ела «пищу мертвых» (зернышки граната):

Гнусною птицей он стал, вещуньей грозящего горя,

Нерасторопной совой, для смертных предвестием бедствий (Метаморфозы, V, 549-550).

В другом своём произведении, «Фасты», Овидий упоминает сову в контексте колдовства — в Древнем Риме верили, что ведьмы способны при помощи магии превращаться в сов и, забираясь через окно в спальни, пить кровь у спящих детей.

Вергилий в «Энеиде» упоминает ночной крик совы с вершины храма как предвестник смерти Дидоны.

Образ совы в Библии

Библия относит сов к нечистым животным, запрещенным к употреблению в пищу. Сову упоминает пророк Исайя, изображая будущие руины Вавилона, ставшего гнездовьем сов и других нечистых животных:

… дома наполнятся скорбными созданиями; и совы поселятся там, и сатиры будут плясать там… и сова, и ворон поселятся там… и станут они обиталищем драконов, и местом для сов… и сатир будет взывать к другим; и совка будет прятаться там и найдёт себе место для отдыха (Ис. 13:21, 34:11, 13—14).

Образ совы в эзотерике

В Средние века сова, как ночная хищная птица связывалась с колдовством и черной магией.

В книге «Благоуханный сад Абдуллы, сатирика из Шираза» Алистер Кроули приводит описание сорока девяти служителей Вельзевула, среди которых один имеет облик совы:

Карелена (Carelena). Длинноклювая сова, очень большая, серая, без перьев[2].

Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит сову с 15-м путем Древа Жизни, буквой Хе иврита и арканами Звезда или Император. Также, как отмечает Кроули: «Сова посвящена Овну как птица Минервы»[3].

Примечания

1. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах. Т. 5: С (Сказка) - Я (Ящерица). М. Международные отношения. 2014. С. 96-97.

2. Цит. по Гоэтия. С предисловием и комментариями Алистера Кроули. М.: Телема, 2020 г. Перевод А. Блейз. С. 30.