Сатанизм
Сатанизм — это группа идеологических и философских верований, основанных на фигуре Сатаны. Большинство современных практик сатанизма берут свое начало в основанной Антоном Лавеем Церкви Сатаны. До этого религиозный сатанизм существовал лишь как обвинения различных христианских групп по отношению к их идеологическим оппонентам, а не как самоидентификация. Современные сатанинские группы весьма разнообразны и могут варьироваться от групп саморазвития до ультраправых экстримистских группировок. Отдельно рассматривается реакционный сатанизм, обобщающий сатанистов не имеющих структурированной мировоззренческой модели и лишь использующих Сатану в качестве акта протеста против норм христианизированного общества. У разных сатанинских организаций разные представления как о Сатане так и о том, что значит быть сатанистом[1], однако основная масса сатанинских учений имеют такие общие черты как акцентирование темы индивидуализма, саморазвития, отвержение морали, антиномизм, идея выхода за пределы и как следствие восприятие себя как элиты.
Определение и классификация
Точное определение сатанизма является весьма сложной задачей, так как существует множество различных форм сатанизма и не существует единой сатанинской традиции как таковой. Ввиду расплывчатости данного феномена в академических кругах принято говорить о нем как о сатанинской среде, а не как об определенном движении или традиции. В качестве символа большинством сатанинских организаций вслед за Церковью Сатаны используется перевернутая пентаграмма в окружности, впервые созданная Станисласом де Гуайтой.
Для сатанизма характерны: во-первых акцентирование темы индивидуализма и развития себя, во-вторых отвержение морали, антиномизм, идея выхода за пределы и как следствие восприятие себя как элиты. Любой сатанизм, кроме некоторых форм реакционного сатанизма, характеризует идея самореализации и ее цель при этом находится внутри индивидуума, будь это животная природа как в сатанизме Лавея или изолированный интеллект как в сетианстве Аквино. Для такого развития внутренней индивидуальности необходимо осознание социализации и ее влияния и избавление от них. Чтобы подобный набор идей самореализации и отсутствия подчинения общественным нормам, которые характерны для многих других оккультных течений, считался относящимся к сатанинской среде, в нем также должно присутствовать понятие Сатаны (или его эквивалентов, таких как Сет, Дьявол, Люцифер), описываемое в позитивном ключе[2].
Исследователь оккультизма Йеспер Петерсен рекомендует характеризовать группы и индивидуумов внутри сатанинской среды как относящихся к одному из трех видов сатанизма: эзотерическому, рациональному или реактивному.
Рациональный сатанизм включает группы, для которых сатанизм является атеистическим, скептическим и эпикурейским материализмом. Сатана не считается реально существующим, а используется в качестве символа индивидуальности, телесной чувственности, сексуальности, расширения возможностей. Сатанизм в таких группах зачастую считается материалистической философией для элиты. И хотя в таких группах могут присутствовать ритуальные практики, они интерпретируются как метафорические инструменты для самореализации.
Эзотерический сатанизм включает группы, для которых сатанизм является открыто теистической религией самореализации, для формулирования которой используются западная эзотерическая традиция, язычество, индуизм и прочие учения. Понимание Сатаны при этом облекается в платоновские или мистические термины. Хотя он зачастую понимается как буквальное существо, тем не менее он в основном является не божеством, которому поклоняются, а принципом, которому следуют. Ритуальные практики в рамках эзотерического сатанизма часто соответствуют другим инициатическим группам в западной эзотерической традиции, хотя могут значительно варьировать. Таким образом сатанизм в данном случае является духовным просвещением в понимании Пути левой руки как развитие истинной индивидуальности и необъединения со Вселенной.
Реакционный сатанизм включает группы или индивидуумов, которые вовлекаются в те или иные сатанинские движения или провозглашают себя сатанистами из-за неприятия норм окружающего общества, в частности глубоко укорененной христианской морали, из чувства бунта или чтобы выразить свой протест. Частным случаем реакционного сатанизма является криминальный сатанизм, при котором фигура Сатаны используется для объяснения или оправдания своих деяний, либо в качестве покровителя.
При этом рациональный и эзотерический сатанизм являются двумя полярными вариантами систематизированных мировоззренческих систем, а реакционный сатанизм является обобщенной категорией, куда включается сатанизм как следование тренду в массовой поп-культуре, отрицание христианства, символический протест. На первый план здесь выходит противопоставление обществу, пронизанному христианской философией. Так как это разделение сатанизма на виды является лишь аналитической конструкцией, границы между этими видами расплывчаты и индивидуумы или группы могут переходить из одного в другой по мере трансформации и развития.
Некоторые исследователи эзотерики, в частности Кеннет Грэнхольм, предлагают отказаться от термина "сатанизм", так как на протяжении истории он приобрел ярко выраженную негативную коннотацию, и вместо этого предлагается рассматривать сатанистов в рамках более широкой категории учений Пути левой руки. Это позволило бы также объединить сатанизм со схожими практиками и организациями, такими как магический Орден Красного Дракона и снять проблему классификации таких групп как Храм Сета, в которых явно прослеживаются признаки сатанизма, но которые при этом не идентифицируют себя как сатанисты[2].
Предшественники сатанизма
До середины XX века за небольшим исключением мало кто действительно считал себя сатанистом. Чтобы такая самоидентификация смогла распространиться, в обществе должен был быть достигнут определенный уровень секуляризма. Однако некоторые формы прото-сатанизма по видимому присутствовали уже в XVII веке. Известно, что в Швеции существовала криминальная банда грабителей, которая считала Сатану своим покровителем, а во Франции в это же время некая группа поклонялась Дьяволу, чтобы получить материальные блага.
В 1854—1856 гг. Элифас Леви, который не был сатанистом, опубликовал свой двухтомник «Учение и ритуал высшей магии», на фронтисписе ко второму тому которого был изображен, по словам самого Леви, Бафомет или «Козел Шабаша»: крылатое и рогатое существо, соединяющее в себе черты козла и человека, наделенное женской грудью и оснащенное факелом, горящим между рогов. Этот рисунок стал самым известным из всех изображений Бафомета. Этот образ был в дальнейшем заимствован сатанистами и до сих пор является весьма популярным в сатанинской среде.
В 1891 году вышла книга Станисласа де Гуайты «Храм Сатаны». Свое произведение автор посвятил концепции Дьявола, или Сатаны, разоблачению манихейской ереси, а также старых и новых приспешников Князя Тьмы, четко отличая их от «лжеколдунов», то есть магов, ложно обвиняемых в колдовстве. В 1897 году вышла его другая книга «Ключ к черной магии», в которой разъяснялись факты и легенды, приведенные в «Храме Сатаны» и впервые была опубликована пентаграмма с головой козла, изображение, которое стало одним из основных графических символов современных сатанистов.
Небольшие группы почитателей Сатаны и Люцифера собирались вокруг польского писателя, приверженца ницшеанства и идеологии социального дарвинизма Станислава Пшибышевского (1868–1927), которого можно назвать одним из первых людей, попытавшихся создать структурированную сатанинскую философию, поэтому иногда его называют "первым сатанистом"[3]. Среди других ранних сатанинских групп можно отметить группу Бен Кадоша (1872–1936) в Дании и Марии Нагловской (1883–1936) в Париже.
Теософским обществом и некоторыми другими оккультистами вместо фигуры Сатаны использовалась фигура Люцифера. Теософское общество рассматривало его как силу, которая помогала человечеству проснуться и увидеть свою духовную природу. Обществом даже выпускался ежемесячный журнал под названием "Люцифер". Большинством современных исследователей люцеферианство и сатанизм рассматриваются в рамках одного феномена.
Как во время жизни так и до настоящего времени Алистер Кроули часто описывается как сатанист. Сам Кроули себя сатанистом не считал и не поклонялся Сатане, так как в принципе отвергал христианское миропонимание. Он использовал, тем не менее, различные образы, считающиеся сатанинскими, например образ Вавилонской блудницы, а также называл себя "Зверь 666". Исследователи указывают, что хотя Кроули не был сатанистом, он тем не менее, оказал значительное влияние на дальнейшее развитие религиозного сатанизма[1].
Современный сатанизм
Сатанизм Антона Лавея и Церковь Сатаны
До основания Церкви Сатаны лишь немногие люди использовали сатанизм в качестве самоидентификации. Современные исследователи сходятся во мнении, что все современные сатанинские течения за небольшим исключением так или иначе берут свое начало в учении Антона Лавея и основанной им Церкви Сатаны[3] или по крайней мере отталкиваются от него[2].
Детство и юность Антона Лавея окутаны множеством мифов. Доподлинно известно, что Лавей был неплохим музыкантом, любил цирк, фотографию, а также увлекался магией. На оккультные воззрения Лавея большое влияние оказали Алистер Кроули и Джек Парсонс. Известно, что еще в конце 40-х годов Лавей писал Парсонсу относительно книг Кроули, а в 1951 году посещал телемитские собрания. Лавей был хорошо знаком с Кеннетом Энгером. Известно также, что Лавей был очень увлечен философией Айн Рэнд, которая, по видимому, сыграла одну из ключевых ролей при создании сатанизма[3].
30 апреля 1966 года Антон Лавей основал Церковь Сатаны, в 1969 году опубликовал "Сатанинскую библию". Не вызывает сомнения, что он был вдохновлен существующими в то время представлениями о том, что такое сатанизм и Сатана, однако было бы ошибкой полагать, что он являлся сатанистом в традиционном смысле поклонения Дьяволу или неким силам зла. Скрываясь под маской сатанинских символов, учение Лавея являлось скорее философией саморазвития[9]. Сатана был выбран как противник традиционной религии, которая по мнению Лавея ставила своей целью управление людьми. Для этого, как он считал, она объявляла "грехом" свойственные человеку естественные желания и потребности и предлагала "спасение" тем, кто ей подчинится.
Сатана же для Лавея был символом силы, которая ставила под сомнение эту систему и предлагала человеку исследовать эти желания и потребности. Хотя в книгах Лавея и журнале "Черное пламя" (The Black Flame), выпускавшемся Церковью Сатаны, постоянно говорится о Сатане как о некой реальной фигуре, которая что-то говорит, действует, хочет, к которой обращаются и которую призывают, он, тем не менее, был лишь образом, поощрявшим индивидуализм и нонконформизм. Эта воспринимаемая персонификация Сатаны должна была усиливать рациональную заинтересованность в себе[9]. Считалось, что сатанист должен не поклоняться дьявольским божествам, а скорее манипулировать ими как символами с целью самоудовлетворения и самопревознесения[12]. Термин "теистический сатанизм" описывается нынешним Верховным жрецом Церкви Сатаны Питером Гилмором как "оксюморон".
По словам самого Лавея он назвал свое учение "сатанизм" потому, что "это прикольно, точно и продуктивно"[10]. Для него сатанизм не являлся религией, основанной на божественном откровении, а был движением саморазвития, которое призывало каждого человека раскрыть свой потенциал. Данное раскрытие потенциала, или в терминах самого Лавея "создание себя", осуществлялось через потворство своим желаниям. Церковь Сатаны не призывала людей к жестокости и насилию, которые считались признаком незрелости, а лишь поощряла прославление телесной чувственной природы и материального мира. Сатанизм Лавея отвергал стремление к божественности как таковое и призывал к наслаждению природой животной души человека[11].
Основной целью рационального сатанизма Лавея являлся успех, понимаемый как физическое и эмоциональное удовлетворение[4] путем потворства желаниям. Эта идея была в понимании Лавея центральной для сатанизма. Она встречается во всех частях "Сатанинской Библии" и в частности сформулирована в первых двух из "Девяти Сатанинских положений" (The Nine Satanic Statements); иногда называемых «заповедями»:
Сатана олицетворяет потворство, а не воздержание!
Сатана олицетворяет жизненную суть вместо несбыточных духовных мечтаний. [4]
Потворству противопоставлялась импульсивность. Представлялось, что сильное эго должно контролировать свои импульсы и желания, а не быть у них в зависимости. Лавей писал, что "потворство подразумевает выбор". Импульсивность же представлялась следствием подавления своих желаний, результатом их накопления. Потворство также способствовало достижению других важных целей, таких как самоуважение, свобода, сильное эго, физическое удовлетворение.
Сатанист должен был отказаться от стадного конформизма, который считался одним из девяти сатанинских грехов, однако индивидуальность и нонконформизм не должны были превращаться в контрпродуктивные черты, такие как гордыня или отказ от общепринятых эстетических норм. Сатанинскими грехами считались различные качества типа претенциозности, гордыни, глупости, которые не осуждались как таковые, но которые мешали достижению "успеха".
В 1970 году член Церкви Сатаны и специалист по психологической войне Майкл Аквино, находясь на Вьетнамской войне "получил" книгу с пророчествами и откровениями Сатаны, Вельзевула, Аббадона и других, при этом он не представлял их как чисто символические существа и верил, что они были вполне реальны. Лавей принял эту книгу как подлинную, хотя позднее пояснял, что лишь хотел выразить свое положительное отношение к литературному таланту Аквино. Однако сам Аквино настаивал, что в 1970 году Лавей верил в реальное существование Дьявола и объяснял его "атеизм" отсутствием результатов в практическом оккультизме. По сути это противостояние отражало постепенно возникшее в Церкви Сатаны разделение на два лагеря: тех, кто верил в Сатану как реальное существо и тех, кто рассматривали Сатану как метафору.
В 1972 году была опубликована книга Лавея "Сатанинские ритуалы", где были представлены 7 ритуалов плюс Черная месса и ритуалы крещения. Хотя в этих ритуалах присутствуют старинные слова и предложения, заимствованые из материалов Ордена Золотой Зари и Алистера Кроули, сами по себе они не являются старинными или продолжающими определенную традицию. В большинстве своем они вдохновлены различными произведениями художественной литературы[3].
Вторая половина ХХ века
Из-за некоторых реформ Лавея в 1975 году в Церкви Сатаны произошел раскол, в результате которого Майклом Аквино была создана оккультная организация Храм Сета. Одним из принципиальных отличий Храма Сета от Церкви Сатаны стало то, что Сет, являющийся мифологическим эквивалентом Сатаны[8], представляется реально существующим божеством. Сама структура Храма Сета во многом являлась копией структуры Церкви Сатаны начала 1970-х годов. Как и многие другие религиозные движения Храм Сета строился вокруг откровения, полученного Аквино 21 июня 1975 года, под названием "Книга, прибывшая ночью". Эта книга длиной всего в пару станиц была явно вдохновлена Книгой Закона Алистера Кроули, которая в ней в том числе цитируется[3]. Храм Сета считает себя наследником Церкви Сатаны, от которой к нему перешли полномочия. Получение откровения Аквино также считается переходом в новый эон Сета, который сменил эон Сатаны. При этом "Сатана" считается искаженным иудейской религией именем Принца Тьмы, который отныне желал быть известным под именем Сета, которое представлялось его настоящим именем. Основным принципом и словом эона Сета объявлялось слово "Xeper", объединяющее в себе идеи становления и бытия. От Храма Сета в последствии откололись Сетианское Освободительное Движение, возгавляемое дочерью Лавея Зиной, и Храм Анубиса.
Большинство рациональных сатанистов по ходу этого раскола либо остались в Церкви Сатаны, либо основали свои многочисленные независимые организации в стиле Лавея, а большинство теистических сатанистов, включая дочь Лавея Зину, присоединились к Храму Сета[3]. Среди многочисленных сатанинских организаций, возникших в результате расколов в Церкви Сатаны в 1970-х годах, Храм Сета являлся единственной дожившей до XXI века и остававшейся относительно влиятельной в оккультном сообществе[3].
Антон Лавей после раскола и провала ряда реформ, направленных на превращение Церкви Сатаны в финансово прибыльную организацию, в основном мало участвовал в общественной жизни. Этому способствовала также распространившаяся в 80-х годах массовая антисатанинская паника. Церковь Сатаны существует по сей день и поддерживает пуристский подход к рациональному сатанизму своего основателя. После смерти Лавея его дочерью Карлой была основана Первая Сатанинская Церковь, которая по сей день функционирует в Сан Франциско, Калифорния. Первая Церковь Сатаны основывается на сатанизме Лавея и в некотором смысле является данью памяти отцу, имеет по сути мало отличий от Церкви Сатаны.
Многие организации, зародившиеся в конце ХХ - начале ХХI века, которые также как Храм Сета считают Сатану реально существующей сущностью, имеют при этом связи с неонацизмом, что является результатом связей сатанинской и неонацистских субкультур в 1970-80-х годах[3]. Среди них можно отметить Орден Девяти Углов (Order of Nine Angles), Миссия Радости Сатаны (Joy of Satan Ministries), Общество Темной Лилии (Society of the Dark Lily), Орден Пути левой руки (Order of the Left Hand Path) и другие.
Одним из примеров подобного теистического сатанизма является зародившийся в Великобритании в 1970-х годах Орден Девяти Углов. Последователи Ордена называют себя настоящими или традиционными сатанистами и всячески подчеркивают свое отличие от сатанистов, берущих происхождение в Церкви Сатаны. Основную массу других сатанинских движений Орден жестко критикует или вовсе не признает сатанинскими. Храм Сета и Церковь Сатаны критикуются за "миролюбивую политику" и следование законам общества. Они считаются псевдо-сатанинскими, лишь использующими "сатанинский гламур", но боящимися жить и действовать в соответствии с его принципами. Основная масса ритуалов Ордена содержится в книге "Черная книга Сатаны".
В отличие от Церкви Сатаны, Храма Сета и других организаций этой группы, озадаченных развитием осознанности, реализации потенциала индивидуума и не имеющих особой идеологии за исключением общих идей свободы самовыражения и мысли, Орден Девяти Углов ставит перед собой гораздо более глобальные политические задачи, такие как дестабилизация современного общества путем комбинации магических и практических методов воздействия. Практические методы носят экстремистский характер и включают в том числе насилие и человеческие жертвоприношения. Таким образом Орден является не только оккультным феноменом, но и политическим, так как его последователи ставят своей задачей создание нового социального порядка, основанного на новом виде человека, которого они называют сатанинским богочеловеком[8].
Идеологией Ордена Девяти Углов было вдохновлено создание некоторых других сатанинских организаций, таких как Храм ИХ (Temple of THEM) в Австралии, основанный шестью сатанистами, Храм Крови (Tempel ov Blood). Некоторые из них являются лишь аффилированными с Орденом Девяти Углов, некоторые являются его ячейками. Хотя Орден Девяти Углов рассматривал Храм Сета как "фальшивый" и "иудео-христианский", в связи с тем, что они принимали в свои ряды евреев и призывали повиноваться законам государств нахождения, некоторые связанные с Орденом организации интересовались разработками Аквино, а их члены состояли одновременно в Храме Сета и сатанинских неонацистских группах. В конце 80-х годов Храм Сета решил окончательно дистанцироваться от организаций, которые комбинировали в своих мировоззрениях сатанизм и нацизм, и в первую очередь Ордена Девяти Углов, так как считал это угрозой для самого Храма. В 1992 году Аквино и его представитель в Великобритании Дэвид Остин запустили крупную внутреннюю чистку, в ходе которой исключали из Храма Сета всех тех, кто состоял в Ордене Девяти Углов и отказался оттуда выйти. Далее чистка коснулась и многих других менее значительных организаций, таких как например Орден Ярлов Бальдра (Order of the Jarls of Baelder), который заявлял о себе как об организации "вне политики", однако сотрудничал в течение нескольких лет с Орденом Девяти Углов и Дэвидом Майаттом[3].
В Новой Зеландии известный ультраправый неонацист Керри Болтон в 1990 году основал под псевдонимом Faustus Scorpius Орден Пути левой руки. Изначально Орден рассматривал Сатану как символ мятежа в традиционном понимании романтического сатанизма Лавея, лишь включая в повестку дня некоторые политические вопросы и критику марксизма и либерализма. Однако в дальнейшем же его представления все более смещались в политическое пространство. Как писал Болтон в своем журнале "The Watchers": "Сатана является бунтарем против бога-тирана Иеговы и моральных концепций, которые удушают человеческое восхождение". Болтон критиковал концепцию "потворства" Лавея, считая что к 90-м годам она устарела, так как многие христианские нравственные нормы к тому времени были заброшены. Считалось, что сатанизм должен двигаться далее и в качестве базы Болтоном предлагалась концепция сверхчеловека Фридриха Ницше. В 1993 и 1994 году Орден подвергся сильному влиянию Тани Джанцанг, которая затем основала свою группу Красные Сатанисты. В 1994 году Орден был переименован в Орден Зловещего пути (Ordo Sinistra Vivendi), а затем трансформирован в Черный Орден Пан-Европы (The Black Order of Pan Europa)[3]. Современное учение Черного Ордена имеет явно ультраправый, неонацистский характер и во многом совпадает с Орденом Девяти Углов.
В конце 90-х Орден Девяти Углов, Черный Орден и Орден Темного Огня (Order of the Deorc Fyre) сформировали союз названный Черная Ось (Black Axis) в противовес Храму Сета, Церкви Сатаны и некоторым другим американским организациям Пути левой руки, которые по их мнению "пытались сделать сатанизм приемлемым".
Сатанинская паника 1980-90х
В 1980-х годах в США и некоторых других странах, в том числе в Великобритании, Австралии, Новой Зеландии, Норвегии и ЮАР возникла массовая моральная паника среди населения относительно того, что якобы существовал масштабный сатанинский заговор с совершением ритуальных убийств детей и десятками тысяч жертв. Изначально сатанинская паника была спровоцирована популярными телевизионными евангелистами среди некоторых американских христианских общин, однако по ходу развития феномен все более дистанцировался от евангелистов и ассоциировался с группами "пострадавших". К раздуванию массовой истерии подключились известные телешоу, такие как Шоу Опры Уинфри, а на шоу "Джеральдо" было заявлено, что в США действует тайная сеть сатанистов, которая насчитывает более миллиона членов. Психологи и социальные работники того времени фиксировали большое количество обращений, которые однако ничем не подкреплялись, кроме заявлений самих клиентов.
Хотя отдельные преступления действительно совершались людьми, имеющими связь с сатанистскими группами, основные сатанинские организации не имели к ним никакого отношения. Обвинения зачастую носили откровенно бредовый фантастический характер. Под влиянием средств массовой информации паника распространилась на широкие слои населения. Был издан ряд книг, авторы которых утверждали, что они являются жертвами сатанинских ритуалов. Проводились целые симпозиумы по данной теме. Детям запрещали праздновать Хэллоуин, а американские спортивные команды, имевшие чертика в качестве персонажа-талисмана были вынуждены в срочном порядке их менять. Несмотря на то, что Лавей не выступал публично и вел скрытный образ жизни, он постоянно подвергался нападкам по каждому поводу. Все громкие убийства или акты жестокости сразу представлялись частью заговора. Так, например, частью сатанинского заговора объявлялось убийство Марка Килроя сектой Адольфо Констанцо и убийства деструктивной секты Чарльза Мэнсона.
В итоге установилась целая торговая индустрия «сатанинского заговора», которая распространяла "экспертов", собирающих деньги за обучение различных организаций и частных лиц относительно якобы существующей угрозы.
Постепенно по мере исследования данной темы учеными и политиками, а также просветительской работы представителей Церкви Сатаны, Храма Сета и других, освещение темы сатанинского заговора в СМИ постепенно сменилось на негативное и в начале 90-х сатанинская паника сошла на нет. Наконец в 1992 году Национальный Центр анализа насильственной преступности США, занимавшийся изучением сатанинской паники начиная с 1981 года, в своём докладе о проведении расследования официально заявил, что нет надёжных доказательств в пользу существования данного явления. Хотя заявления анти-сатанистов были в большинстве случаев вымышленными, некоторое количество невинных людей в результате обвинений потеряли работу или даже оказались в тюрьме.
ХХI век
В ХХI веке численность классических сатанинских организаций, таких как Церковь Сатаны и Храм Сета неуклонно снижается. Вместе с этим сатанизм, преследующий те или иные политические цели не теряет популярности. Орден Девяти Углов смог распространиться на неанглоязычные страны, а его многочисленные тексты присутствуют в интернете в широком доступе. При этом политическая повестка может сильно отличаться друг от друга. Примером другой активно развивающейся сатанинской организацией XXI века является основанное в 2013 году американское политическое движение гражданских активистов под названием Сатанинский Храм. Хотя Храм имеет статус религиозной организации, он не является теистическим или даже эзотерическим. Храм использует сатанинскую символику для пропаганды эгалитаризма, социальной справедливости и секуляризма.
Идеология Сатанинского храма зафиксирована в документе «Семь основополагающих принципов» и строится на положениях светского гуманизма: сострадание к людям, борьба за справедливость, неприкосновенность человеческого тела, уважение чужих свобод, научный метод понимания мира. Группа занимается общественной деятельностью, политическим лоббированием и высмеиванием отношений между государством и христианскими организациями. Представители Сатанинского храма заявляют, что Сатана является для них не сверхъестественным существом, а литературным образом, символом «вечного мятежника» против произвола власти и социальных норм.
В 2015 году Сатанинский храм установил бронзовую статую Бафомета в Детройте. В церемонии открытия приняло участие около 700 человек, каждый из которых должен был в обмен на пригласительный билет «продать душу Сатане». Храм известен также своими акциями против ограничения абортов и в поддержку прав ЛГБТ.
В 2002 году Максин Дитрих (настоящее имя Андреа Херрингтон), связанная с Национал-социалистическим движением США основала магический орден Миссия Радости Сатаны (Joy of Satan Ministries). Его учение схоже с Орденом Девяти Углов. Орден Радости Сатаны также занимает антагонистическую позицию по отношению к христианству, заявляя, что оно подавило "истинную суть" человечества и носит открыто антисемитский характер. Учение Ордена представляет собой смесь концепций Лавея, язычества, уфологии и теорий заговора по типу Захарии Ситчина и Дэвида Айка. Переосмыслив некоторые концепции Лавея и разбавив их другими учениями, приверженцы Ордена верят, что Сатана это одно из реально существующих божеств. Божества при этом представляются высокоразвитыми, разумными существами внеземного происхождения и Сатана при этом является лишь одним из них. Считается, что он существовал на Земле до появления авраамических религий и создал нордическую арийскую расу. Рептилоиды же, желая получить ресурсы Земли, скомбинировали свою ДНК с некими человекоподобными полуживотными и создали так называемую "еврейскую расу".
К сатанизму также относят различные люциферианские организации. Бывший глава одной из американских ячеек Ордена Девяти Углов, Майкл Форд, который покинул O.N.A. из-за несогласия с антисемитской политикой Ордена, в 2007 году основал Церковь противоборствующего света (Church of Adversarial Light) и затем в 2013 году Великую Люциферианскую Церковь(Greater Church of Lucifer). В 2015 году Форд заявил, что его Церковь за два года сумела распространиться и открыла филиалы в Канаде, Испании и многих странах Южной и Центральной Америки. Через некоторое время Форд открыл в пригороде Хьюстона, штат Техас, первый сатанинский храм, доступный для посетителей. По заявлению основателя "в храме рады как эзотерическим, так и рациональным сатанистам, а также язычникам и другим оккультистам"[3]. Однако в скором времени храм пришлось закрыть из-за актов вандализма и угроз расправы, которые получал арендодатель помещения[13]. В своем учении Форд пытается объединить лавеевские идеи с эзотерическим язычеством.
Реакционный сатанизм
Реакционный сатанизм является отдельным видом сатанизма, при котором на первый план выходит антисоциальное или вызывающее поведение в обществе. По сути он является общей категорией для всех сатанистов, которые не имеют последовательной мировоззренческой системы и лишь используют фигуру сатаны для выражения протеста в приемущественно христианском обществе. Реакционный сатанизм может также служить цели преодоления культурных рамок и ограничений. Сюда можно отнести также криминальный сатанизм, когда он по сути служит для оправдания насилия, садизма, вандализма, убийств итд. и психопатический сатанизм, когда люди, страдающие психическими заболеваниями, оказываются захвачены теми или иными содержаниями бессознательного, которые они трактуют как Сатану ввиду обусловленности окружающей средой, пропитанной христианским влиянием. В качестве примера можно привести американского серийного убийцу Ричарда Рамиреза, который заявлял, что он является сатанистом и оставлял на местах убийств пентаграммы, а на суде выкрикивал "Да здравствует Сатана!". В тоже самое время образ сатаниста может быть лишь создан антисатанистами или средствами массовой информации, так например другой известный убийца Чарльз Мэнсон сам себя сатанистом не считал и даже заявлял, что является мессией и реинкарнацией Христа, поэтому сам по себе не являлся сатанистом, однако прессой и антисатанистами он постоянно описывался как сатанист, что безусловно имело влияние на сатанизм и отношение к нему.
Примечания
- 1. Dyrendal, Asbjørn; Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aa. The Invention of Satanism. Oxford and New York: Oxford University Press, 2016.
- 2. Jesper Aagaard Petersen. Contemporary religious satanism - a critical anthology. Routledge, 2016
- 3. Introvigne, Massimo. Satanism : a social history. Leiden ; Boston : Brill, 2016
- 4. LaVey, Anton Szandor. The Satanic Bible, New York, Avon Books, 1969
- 5. Faxneld, Per; Petersen, Jesper Aagaard. "Introduction: At the Devil's Crossroads". In Per Faxneld; Jesper Aagaard Petersen (eds.). The Devil's Party: Satanism in Modernity. Oxford: Oxford University Press. 2013
- 6. Итервью Питера Гилмора порталу "Point of Inquiry" (англ.) [1]
- 7. Gavin Baddeley. Lucifer Rising: A Book of Sin, Devil Worship & Rock'n'Roll. Plexus Publishing; 2016th edition. 2016
- 8. Jacob C. Senholt. The sinister tradition - political esotericism & the convergence of radical Islam, Satanism and National Socialism in the Order of the Nine Angles. Materials of the international conference "Satanism in the Modern World". Trondheim, 2009
- 9. Graham Harvey. Satanism: performing alterity and othering. SYZYGY: Journal of Alternative Religion and Culture vol. 11, 2002
- 10. LaVey, Anton Szandor. The Devil’s Notebook. Portland, or.: Feral House. 1992
- 11. Nadramia, Peggy. Review of satanism – a basic introduction for prospective adherents (shrewsbury: thormynd press). The Black Flame 4 (3 and 4). 1993
- 12. Alfred, Randall. The Church of Satan. in C.Y. Glock & R.N. Bellah (eds): The New Religious Consciousness. Berkeley: University of California Press. 1976
- 13. The Houston Chronicle "Exorcised: Luciferian church looks to start anew after harassment" [2]