Психея
Психея, Психе (др.-греч. Ψυχή) — «душа», «дыхание».
В античной мифологии является возлюбленной бога любви Эрота, которой было даровано бессмертие в награду за исправление жертвоприношение и искупление, своих поступков. Философы рассматривали жизнь Психеи как вечное стремление к совершенству, простой смертной души, которая проходит нелегкие испытания во имя любви.
Психея в мифологии
По словам Апулея, у одного царя было три дочери, одна из которых — Психея. Психея, которая была человеком, на удивление, для смертной девушки, была настолько красива, что мужчины со всех царств и городов съезжались, чтобы взглянуть на нее. Красота Психеи была так безукоризненна, что не поддавалась никакому описанию простого смертного.
В конце концов, по миру разнесся слух, что девушка — это и есть сама богиня Венера, снизошедшая с вершин Олимпа. Вскоре ей начали поклоняться как божеству, забыв об Афродите. Ни одной живой души не видели в Книде, никто не посещал островов Кипра и Киферы, храмы богини Венеры оставались пустыми, на алтарях не приносили больше жертв.
Это возжигает гнев Афродиты, и она готовит коварный заговор против Психеи, отгоняя от нее всех возможных поклонников. Когда отец девушки видит, что ни один мужчина не появляется в их их дворце, чтобы просить руки дочери, он принимает решение обратиться к оракулу за советом. Но оракул, который находился под влиянием ревнивой Венеры, извещает, что Психее суждено связаться узами брака со Смертью. Для того чтобы пророчество исполнилось, отец Психеи приковывает ее к скале, где ее должно забрать самое ужасное существо.
Психея и Эрос
Венера призвала своего сына — (Эрота, Купидона), бога любви и страсти, и поручила отомстить за нее. Эрос должен внушить Психее любовь к человеку, недостойному ее, к самому отверженному, безобразному и подлому из людей. Но Эрот сам был сражен дивной красотой Психеи и влюбился в нее. С помощью бога ветра Зефира Эрос увлекает ее на вершину горы. Глубокой ночью Психее привиделось, что кто-то проскользнул в покои, в страхе она хотела бежать, но приятный голос убедил ее остаться во дворце и жить с мужем, но при одном условии. Условие заключалось в том, что Психея не должна была видеть лица своего мужа.
Несмотря на это, она влюбилась в незнакомца и воспылала страстью. С тех пора Психея жила во внимании и заботе в прекрасном дворце. Однако, блаженная жизнь Психеи, продолжалась недолго: завистливые сестры, узнав о ее благополучии, решили извести ее и хитростью и уговорили ее нарушить обещание. Злые сестры нашептали ей, что незримый супруг - дракон, который в один прекрасный день съест ее вместе с еще нерожденным ребенком, и убедили ее, чтобы она, вооружившись мечом и светильником, подстерегла чудовище во время сна и убила его.
Доверчивая Психея послушалась, и, зажегши светильник, стала рассматривать своего супруга, который оказался прекрасным Эротом.
Апулей пишет:
- Но как только от поднесенного огня осветились
- тайны постели, видит она нежнейшее и сладчайшее из всех диких зверей
- чудовище - видит самого пресловутого Купидона, бога прекрасного, прекрасно
- лежащего, при виде которого даже пламя лампы веселей заиграло и ярче
- заблестело бритвы святотатственной острие.[1]
В то время, как она, пораженная красотой его лица, любовалась спящим, со светильника упала горячая капля масла на плечо бога, и он от боли проснулся.
- Почувствовав ожог, бог вскочил и, увидев запятнанной и нарушенной клятву,
- быстро освободился от объятий и поцелуев несчастнейшей своей супруги и,
- не произнеся ни слова, поднялся в воздух.[2]
Испытания Афродиты
Эрос возвращается к своей матери Венере, которая лечит его раны. В это же время Психея ищет Эроса и от горя пытается покончить с собой, утопившись в реке, но та выносит ее на берег.
- Но кроткая речка несомненно в честь бога, способного
- воспламенить даже воду, и из боязни за себя, сейчас же волной своей вынесла
- ее невредимою на берег, покрытый цветущей зеленью [3]
Во время поисков — Купидона, Психея по пути приводит в порядок вид храма богини Деметры. Богиня земледелия к ней благосклонна, но не может у себя приютить, опасаясь гнева Венеры. Затем она приходит в храм Геры и опять молит о покровительстве, но и та отказывает ей, называя Психею «рабыней Венеры», то есть чужой рабыней.
Так Психея оказывается во власти Афродиты, и никто другой больше не может ей помочь. Но разгневанная Венера придумывает ей неисполнимые испытания. Афродита приводит Психею в комнату, показывает огромную кучу смешанных вместе зерен – пшеницы, ячменя, проса, мака, гороха, чечевицы и бобов – и говорит ей, что она должна до вечера отсортировать каждый вид зерна или семян в отдельную кучу. Это задание кажется невыполнимым, пока множество муравьев не приходят на помощь, раскладывая каждый сорт, зернышко к зернышку.
Затем Афродита приказала Психее добыть до восхода солнца золотую шерсть от ужасных баранов – огромных, агрессивных, бодающихся друг с другом в полях. Если бы Психея вошла в стадо и попыталась взять их шерсть, ее бы наверняка затоптали. Снова задание кажется невыполнимым до тех пор, пока зеленый тростник не приходит к ней на помощь: он советует подождать до захода солнца, когда бараны разбредутся и лягут спать. Тогда она сможет безопасно снять пряди золотой шерсти с кустов ежевики.
В третьем задании Афродита кладет в руку Психеи маленький хрустальный флакон и говорит, что та должна наполнить его водой из неприступного потока. Этот поток ниспадает каскадом из источника с вершины высокого утеса в самую глубину подземного мира, а затем поднимается сквозь землю, возвращаясь снова в источник.
Когда она пристально глядит на глубоко врезающийся в зазубренный утес и охраняемый страшными драконами ледяной поток, задача наполнения флакона кажется ей невыполнимой. В это время ей на помощь приходит орел.
В четвертом и последнем задании Афродита приказала Психее спуститься в царство Аида с маленькой коробочкой для Персефоны, чтобы наполнить ее волшебной мазью красоты. Психея приравнивает задание к смерти. Но ей удается достичь цели благодаря наставлениям башни, с которой та хотела броситься вниз, чтобы свести счеты с жизнью. Получив шкатулку у Персефоны, Психея открывает её из любопытства, но погружается в глубокий сон, неотличимый от смерти.
Эрос, исцелившийся от ран, тоскует по своей возлюбленной и повсюду ищет её. Он будит Психею, уколов ее стрелой из своего колчана, а потом улетает, к богу Юпитеру (Зевсу), чтобы убедить его принять сторону Психеи в споре с сердитой Афродитой. В конце концов им удается умиротворить богиню. Юпитер благословляет Психею и Эроса. Он превращает девушку в богиню, угощает ее амброзией, таким образом та становится бессмертной. Так влюблённые соединяются навеки. Вскоре у Психеи и Эроса рождается дочь, которую называют Наслаждением.
Культ и образ Психеи
Психея представлялась в образе бабочки или девушки с крыльями бабочки.
Она олицетворяла собой душу, то есть нечто возвышенное и прекрасное. Поэтому ее ассоциировали с чем-то трогательным и невесомым. Психея отождествлялась с тем или иным живым существом, с отдельными функциями живого организма и некоторыми его частями. Дыхание человека сближалось с дуновением, ветром, вихрем, крылатостью.
Кроме всего прочего, Психея представлялась на памятниках изобразительного искусства в виде бабочки, то вылетающей из погребального костра, то отправляющейся в Аид.
Иногда бабочка прямо отождествлялась с умершим [4].
Также ее представляли как летящую птицу.
Души умерших в Аиде рисуются летающими, они слетаются на кровь, порхают в виде теней и сновидений.[5].
Кровь — тоже носитель души; у раненого душа выходит через рану вместе с кровью или ее вырывают вместе с острием копья. По Пифагору Психея питается кровью; кровь — «седалище души». Это и многое другое говорит о важной роли Психеи в представлении греков.
Образ Психеи в искусстве и иконографии
Образ Психеи в скульптуре предыдущих столетий занимал скромное место, а в XVIII веке он активно осваивается. Появляется много статуэток. По-настоящему прославились парные статуэтки Купидона (1754–1756) и Психеи (1761) Э. М. Фальконе, выпускавшиеся в Севре. И Психея, и Купидон представлены детьми.
Купидон держит пальчик на губах, замышляя очередную проказу, его рука тянется к колчану. В этом жесте можно увидеть и реминисценцию сюжета античной сказки. О том же как будто говорит и отсутствие крыльев у Психеи; она также известна как «Нимфа» и «Девочка, прячущая лук Амура».
Вторая половина XVIII века отмечена созданием монументальных скульптурных образов. Одинокую, покинутую и совершенно обнаженную Психею на каменной тумбе, прикрытой подушкой, изобразил О. Пажу (1790). Психея Пажу породила ряд подражаний и в том числе авторскую миниатюрную реплику под названием «Покинутая Ариадна» (1796). Чем-то она уже напоминает будущую «Русалочку» В. Эриксена.
Самые знаменитые статуи Психеи созданы А. Кановой. Их копировали, фотографировали, срисовывали целиком и фрагментами, размножали в виде открыток и даже этикеток одной из табачных фирм.
В античном искусстве Психея изображается в виде бабочки или крылатой девочки (этрусские скарабеи, рельефы, терракота). На геммах 3—1 вв. до н.э. встречаются бесчисленные трактовки темы Психея и Амур; особенно популярен сюжет ловли Психеи-бабочки Амуром с горящим факелом в руке.
Бабочка Психея изображалась на многих надгробиях над черепом и другими символами смерти.
На помпейских фресках Психея изображалась с атрибутами муз — грифелем и флейтой. Многочисленные эроты и Психея, занятые собиранием цветов, работами на маслобойне, встречаются на фресках дома Веттиев в Помпеях.
Образ Психеи в литературе и музыке
К теме Амур и Психея обращались Джулио Романо, Рафаэль, П.П. Рубенс, А. Канова, Б. Торвальдсен, Ж. Лафонтен («Любовь Психеи и Купидона»), Мольер (драма «Психея») и др. В самом начале XVIII века появляется первая немецкая опера на тему истории Психеи. Это « Прекрасная Психея» Р. Кейзера
20 октября 1762 года по случаю восшествия на престол Екатерины II в Москве ставился трехактный балет «Амур и Психея» на музыку В. Манфредини в постановке балетмейстера Ф. Гильфердинга
Психея мелькает в романе Х. М. Виланда «Агатон», позднее он печатает наброски незавершенной поэмы «Психея» (1776).
В России сюжет истории Психеи был возвышен до уровня государственной мифологии благодаря любви Екатерины II к своему старшему внуку. В 1793 году она устраивает брак вел. Кн. Александра Павловича с немецкой принцессой Луизой Марией Августой Баденской, получившей в крещении имя Елизаветы Алексеевны. «Амур и Психея» — других сравнений для этой пары (жениху шестнадцать лет, невесте — четырнадцать) царица не находит, и двор его тут же подхватывает.
Осип Мандельштам написал такое стихотворение:
- Когда Психея-жизнь спускается к теням
- В полупрозрачный лес, вослед за Персефоной,
- Слепая ласточка бросается к ногам
- С стигийской нежностью и веткою зеленой.
- Навстречу беженке спешит толпа теней,
- Товарку новую встречая причитаньем,
- И руки слабые ломают перед ней
- С недоумением и робким упованьем.
- Кто держит зеркальце, кто баночку духов,—
- Душа ведь женщина, ей нравятся безделки,
- И лес безлиственный прозрачных голосов
- Сухие жалобы кропят, как дождик мелкий.
- И в нежной сутолке не зная, что начать,
- Душа не узнает прозрачные дубравы,
- Дохнет на зеркало и медлит передать
- Лепешку медную с туманной переправы.
Образ Психеи в философии и психологии
Интересно отметить, что своим названием и первым определением психология обязана именно греческой мифологии. В мифе отражено вечное стремление человеческой души ко всему возвышенному, к красоте, дающей человеку высшее счастье и блаженство, но при этом показаны и низменные инстинкты и страсти, сопровождающие ее земное странствие.
Миф об Эроте и Психее использовался в женской психологии несколькими юнгианскими аналитиками в качестве аналогии; из них наиболее примечательны:
Эрик Нойманн в его книге "Амур и Психея" и Роберт Джонсон в книге "Она".
О Психеи мы знаем также благодаря Блаженному Августину, жившему в 354 – 430 г. н.э. и написавшему, среди прочего, большой «Трактат о Душе». Августин отнесен к блаженным (блаженный - "счастливый") — эпитет, прилагаемый к христианским подвижникам, имеющий в различных христианских церквях разное значение. В широком смысле блаженный — всякий, кто лицезреет Бога на небесах. У Августина понятие Души значительно расширено и лишено присущей античному взгляду мифологичности и противоречивости. У него Душа – это божественное начало человека, духовное измерение психики и самой личности в целом.
Самое известное его утверждение, дошедшее до нас, гласит:
«Душа, возлюбившая мир, становится божественной.
У Платона Душа – жизненная сущность человека, отдельная от тела и духа, «бесплотное тело», а также высшее духовное содержание – совесть, стремление к красоте, гармонии и истине. Душа понимается им как тонкая жизнь, «дыхание».
Примечания
1:Апулей. Метаморфозы. Перевод М. Кузмина; Под редакцией С. Маркиша и А. Сыркина. 22.
2:Апулей. Метаморфозы. Перевод М. Кузмина; Под редакцией С. Маркиша и А. Сыркина. 23.
3:Апулей. Метаморфозы. Перевод М. Кузмина; Под редакцией С. Маркиша и А. Сыркина. 26.
4:Ovid. Metamorphoses. XV 374.
5:Homer. Il. XIV 518.