Мышь

Символизм

Магический символизм

Всевидящее Око • Гексаграмма • Гептаграмма • Грааль • Кадуцей • Свастика • Куб • Ламен • Магические символы • Пентаграмма • Роза и Крест • Тау-крест

Мифологические существа

Андрогин • Бегемот • Василиск • Гермафродит • Грифон • Дракон • Единорог • Зиз • Кентавр • Левиафан • Мантикора • Раав • Саламандра • Сфинкс • Ундина • Уроборос • Феникс

Животные, птицы и рыбы

Аист • Баран • Бену • Бык • Верблюд • Волк • Воробей • Ворон • Голубь • Дельфин • Заяц • Змея • Ибис • Кабан • Козёл • Корова • Кошка • Краб • Крокодил • Курица • Ласточка • Лебедь • Лев • Леопард • Летучая мышь • Лошадь • Лягушка • Медведь • Мышь • Обезьяна • Овца • Олень • Орёл • Осёл • Павлин • Пеликан • Петух • Попугай • Рыбы • Свинья • Слон • Собака • Сова • Сокол • Сорока • Тигр • Черепаха • Шакал

Насекомые

Муха • Паук • Пчела • Скорпион

Деревья, растения, благовония

Акация • Анемон • Асфодель • Виноград • Галангал • Гранат • Дуб • Иссоп • Кипарис • Клевер • Крапива • Лавр • Ладан • Лилия • Лотос • Мак • Мандрагора • Миндаль • Мирт • Мирра • Нарцисс • Олива • Омела • Опиум • Орхидея • Осина • Пальма • Плющ • Подсолнечник • Полынь • Роза • Смоковница • Стиракс • Тополь • Тростник • Яблоко • Ясень

Камни

Агат • Александрит • Алмаз • Аметист • Берилл • Бирюза • Гиацинт • Жемчуг • Изумруд • Кварц • Ляпис-лазурь • Опал • Оникс • Рубин • Сапфир • Сердолик • Топаз • Хризолит • Хрусталь • Янтарь • Яшма

Тело человека

Волосы • Глаза • Кровь • Ктеис • Сердце • Фаллос

Стороны света

Восток • Запад • Север • Юг

Металлы

Золото • Серебро • Олово • Железо • Медь • Ртуть • Свинец

Цвета

Белый • Жёлтый • Зелёный • Красный • Рыжий • Серый • Синий • Фиолетовый • Чёрный

Числа

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 15 • 17 • 21 • 22 • 28 • 30 • 31 • 32 • 33 • 36 • 40 • 44 • 45 • 48 • 49 • 50 • 55 • 56 • 60 • 64 • 70 • 71 • 72 • 73 • 78 • 93 • 106 • 108 • 120 • 156 • 210 • 220 • 418 • 666 • 671

Прочие символы

Вино • Лабиринт • Мост • Нехуштан • Пастос • Правый - левый • Радуга • Смола • Хлеб • Яйцо

Мышь

Мышь, крыса — животное, считающееся в народных мифологиях, нечистым. По народным верованиям, мышь рождается из земли или находится в корне Мирового Древа, таким образом, ей принадлежит также хтоническое начало.

Символизм мыши

Мышь, как животное известное издавна, занимает видное место в поверьях и сказаниях, начиная с древнейших времен, по документальным данным, с V века до н. э. и по настоящее время. Крыса вошла в немногие поверья и сказки как замена мыши, и потому не имеет самостоятельного значения в народной словесности [1].

Символика этих животных обусловлена их обитанием в норах (хтонизм) и в доме (облик домового), свойствами грызуна (мотивы зубов, запреты на еду, жевание и использование острых, режущих и раскрывающихся наподобие челюсти предметов) и вредом, причиняемым хозяйству (мотив — кражи, обереги и ритуальное изведение и изгнание). В древней повествовательной литературе и в народных сказках, записанных в новое время, широко разработаны мотивы о враждебном отношении кошек к мышам.

Из физических свойств мышей в народных поверьях и обрядах с наибольшей отчетливостью отмечены их крепкие и острые зубы. Иногда мышь в народном фольклоре представлена как маленькое и слабое животное, используется в семантической оппозиции с животными крупными (слон) и свирепыми (лев).

Мыши и крысы символически связаны с мотивом кражи.

«Этимологическое значение слов мышь, ratte, rat, крыса одинаково, именно: вор. Мышь — санскр. муши, греч. роо, лат. mus, др.-верх.-нем. mus, от корня мус., санскр. мушнати — ‘грабить, красть’, отнимать между прочим хитростью и потому — обманывать» [2].

В образе мышей могут появляться души умерших. Душа в виде мыши изображалась даже на некоторых старинных христианских иконах.

«В старинных лубочных картинах в виде мыши изображается иногда душа человека: если умирает человек праведный, то душа у него изо рта выскакивает в виде хорошенькой маленькой белой мышки, если же умирает злодей, то душа выходить в виде мыши черной» [4].

Мыши кота на погост волокут. Конец XVII-начало XVIII вв.

В русском народном фольклоре мыши часто становятся участниками погребальных процессий изображавшихся на лубочных картинках XVIII века: «Мыши кота погребают», «Мыши кота на погост волокут».

Народные сказки часто наделяют мышь сверхъестественной силой. Когда у ребенка выпадет зуб, то дитя должно бросить его за печку, приговаривая: «мышка, мышка, на тебе зуб старый, а мне дай новый».

Исчезновение мышей из дома (крыс с корабля) может служить предвестием несчастий.

Связь мыши с Дьяволом

В мифопоэтических представлениях хтоническая природа и символическая нечистота мышей и крыс мотивирована их средой обитания (подземелье), способом добывания пищи (кража, порча целого). В средние века мыши считались одной из ипостасей дьявола или его животным.

Дьявольская природа мыши отражена в легендах и поверьях. Мыши произошли от дьявола, лопнувшего в церкви от запаха ладана (болг.) или от одной из уцелевших в церкви мыши: в которых превратился разлетевшийся на мелкие осколки черт, когда он пытался вылететь из церкви в закрытое окно (в.-серб.). В разных вариантах легенды о всемирном потопе дыру в Ноевом ковчеге прогрызают либо дьявол (бел.-полес.), либо мышь (рус, укр,, пол,, боен., хорв.)[3].

В апокрифических сказаниях о Ное, говорится:

окаянный дьявол хотяше истопить весь род человече и превратился мышью и нача грызти дно ковчегу. Ной же помолися Богу и прысни лютый зверь и выскочиста из ноздре его кот и кошка и удавиша мышь, и не избысть дьяволе злохитровство [6].

Мышь на картине Иеронима Босха, «Сад земных наслаждений», (1490-1510).

Как утверждалось на средневековых процессом над ведьмами и колдунами, те использовали мышей при гадании и ворожбе. Еще в эпоху античности Плиний Старший в «Естественной истории» (VIII, 57, 82) утверждал, что домашние мыши могут давать знамения относительно судьбы целого государства. Они предсказали Марсийскую войну тем, что в Ланувиуме изгрызли серебряные щиты; полководцу Карбону в Клузиуме они изгрызли ремни на обуви и тем предвозвестили ему благую смерть. В средневековом византийском энциклопедическом словаре Суда упоминаются гадания «по мышам и ласочкам».

Старинные немецкие процессы о ведьмах упоминают название miisemaker, т. е. mausemacher, и сообщает поверье, будто ведьма, кипятя волшебные травы, причитывает: «Maus, Maus, heraus ins teufels namen!» [Мышь, мышь, выйди во имя дьявола!], и мыши выпрыгивают из горшка одна за другою. В Германии рассказывают, что ведьма, с вернув платок наподобие мыши, говорит: «lauf hin und komm wieder zu mir» [Беги, но возвращайся ко мне], и тотчас от нее убегает живая мышь. В голландской сказке чародейка подбросила несколько глыб земли, и всё поле закопошилось мышами (Афанасьев, «Поэтические воззрения славян...», т. III, стр. 505). В немецких и славянских странах, также во Франции, записаны поверья, что колдуны и ведьмы насылают мышей и крыс в дома и на поля (Афанасьев, «Поэтические воззрения...», т. III, стр. 451; Rolland, «Faune populaire...», т. I, стр. 22). В монгольских сказках мышь сосет кровь у детей (Потанин, «Очерки северо-западной Монголии», т. IV, стр. 471); в сказках других народов этим делом занимается ведьма. Ведьмы не только оборачиваются в мышь, но и других могут оборотить в мышь. В «Молоте ведьм» («Malleus maleficarum», 1486 г.) говорится, что ведьмы обращают людей в мышей (Roskoff, «Geschichte des Teufels», т. II, стр. 252) <...> В одном английском судебном процессе 1597 г. по обвинению в чародействе находится указание, что демон в виде мыши проникал к заключенному в тюрьме колдуну (Thornburg, «Shakespeare’s England», т. II, стр. 152). <....> Благодаря связи с нечистой силой, мышь была издавна предметом ворожбы, на что есть указания в судебных процессах ведьм; например, завязывали трех мышей в мешочек и вешали их в трубе, где они высыхали («Wisia», г. 1887, т. VI, стр. 214) [7].

Среди демонов Абрамелина облик грязно-белой мыши с длинной шерстью принимает демон Эльпонен (Elponen).

В народных поверьях, появление мышей, сгрызающих те или иные предметы, могут предвещать смерть их владельца. В апокрифах присутствуют образы белой и черной мыши (дня и ночи) непрестанно грызущих корни Древа жизни.

Мыши в мифологии

Одним из прозвищ древнегреческого бога Аполлона было «Сминфей» (от σμίνθος «мышь»). Под таким именем он упоминается еще в «Илиаде» Гомера. Существуют различные объяснения этого культа. Согласно одному из них, зафиксированному в схолиях к «Илиаде» со ссылкой на Полемона говорится, что Аполлон, разгневавшись на своего жреца Криниса, жившего в Хрисе, уничтожил его ниву при помощи мышей. Впоследствии, помирившись с жрецом, бог уничтожил мышей. В ответ Кринис воздвиг храм Аполлону, названному Сминфейским.

Страбон в «Географии» передает другой миф:

«В этой Хрисе находятся святилище Аполлона Сминфейского и эмблема, показывающая подлинное значение имени бога: именно у ноги статуи лежит мышь. Это произведение Скопаса из Пароса. С этим местом связана история или миф о мышах. Прибывшие сюда с Крита тевкры (предание о них впервые сообщил элегический поэт Каллин, а за ним последовали и многие другие) получили оракул: «остановиться на жительство там, где на них нападут порождения земли»; это случилось с ними, по рассказам, около Гамаксита, так как ночью огромное множество полевых мышей высыпало на поверхность и перегрызло всю кожу на их оружии и утвари; там тевкры остановились и назвали Иду по имени горы на Крите. Гераклид Понтийский сообщает, что мыши, во множестве водившиеся около святилища, считались священными, а поэтому статуя воздвигнута стоящей на мыши» (Кн. XII, 1, 48).

Возможно, имя «Сминфей», первоначально носил дух-прорицатель, принимавший образ мыши, который был впоследствии отождествлен с Аполлоном. Бог Аполлон считался владыкой мышей и защитником от этих животных, губящих зерно и распространяющих чуму. Есть сведения, что в некоторых городах под алтарями Аполлона жили прирученные белые мыши, которые считались предупредительным средством против чумы и нашествия мышей, а на острове Крите их изображение стояло рядом с жертвенником бога.

«С мышами связывали болезни и излечение от болезней, поэтому эллины поклонялись Аполлону как богу-врачевателю и прорицателю» [5].

Мышь считалась священным животным в Кноссе, в Филистии (4 Цар. 6 :4 ) и Фокиде (Павсаний. Х.12.5). Согласно одному из греческих мифов, сын царя Крита Миноса и Пасифаи, Главк гонялся за мышью, упал в бочку с мёдом и умер, но был воскрешён, благодаря совету Аполлона и наделён даром прорицания.

О способности мышей предвидеть будущее пишет древнеримский писатель и философ Клавдий Элиан в «Пестых рассказах»:

«Мыши принадлежат к животным, щедрее прочих наделенным даром предвидения. Они первыми чуют, когда обветшалый дом грозит рухнуть, и, оставив свои норы и привычные укрытия, со всех ног бегут на новое место» [10].

Мыши могли иметь как негативный, так и позитивный символизм. Так, в «Истории» Геродота рассказывается о жреце Гефеста Сетосе, который был царем Египта. Он презирал военное сословие египтян и всячески оскорблял достоинство воинов, отнимая у них дары, пожалованные прежними царями. Поэтому когда на Египет пошел войной Санахариб, царь арабов и ассирийцев, египетские воины отказались выступить в поход. Оказавшись в затруднительном положении, царь в храме попросил божество о помощи и увидел в сновидении, что бог явился ему и заверил, что с ним не случится никакой беды, если он выступит против Санахариба. В результате, перед решающим сражением «на вражеский стан напали стаи полевых мышей и изгрызли их колчаны, луки и рукоятки щитов, так что на следующий день врагам пришлось безоружными бежать и множество врагов пало. И поныне еще в храме Гефеста стоит каменная статуя этого царя. Он держит в руках мышь, и надпись на статуе гласит: «Взирай на меня и имей страх божий!».(Геродот, Кн. II:141).

Согласно античному «Соннику» Артемидора:

«Мышь означает домашнего раба, потому что живет в одном доме с хозяином, с ним вместе питается и очень боязлива. Поэтому хорошо, если снится, что в доме много мышей, веселых и беззаботных; это означает большую радость и приобретение множества рабов. Если приснится что-нибудь более сложное, связанное с мышами, за разъяснениями можно обратиться к сочинению Мелампа о чудесах и знамениях, так как нет разницы между дневными знамениями и теми, которые привиделись во сне, но те и другие предвещают одно и то же, в чем и я не раз убеждался на собственном опыте» [8].

«В древнем Египте опасались увидеть мышь 12 числа месяца тиби; увидев мышь в этот дурной день, спешили отвратить глаза в другую сторону (Maspero, «Les contes populaires de l’Egypte ancienne», LXV). У греков появление белых мышей считалось счастливым предзнаменованием по свидетельству Феофраста» (Lenz, «Zoologie der alten Griechen und Romer», 1856 г., стр. 153) [9].

Аристотель в «Истории животных» (а вслед за ним Элиан и Плиний Старший) сообщал, что «некоторые говорят и [даже] утверждают, что если [самка] мыши полижет соль, она становится беременной без спаривания».

Гравюра с изображением кошек и мышей из немецкого издания басен Эзопа 1501 года.

Мыши являются одними из главный действующих лиц в поэме «Батрахомиомахии», или «Войне мышей с лягушками», приписываемой Гомеру. Среди басен Эзопа есть «Кошка и мыши» и «Лягушка и мышь». Басня о войне мышей и кошек также есть у Федра. Сказки о войне мышей и кошек существовали также в древнем Египте. В каирском музее находится рисунок на остатке древнего египетского папируса, на котором изображена осада кошачьей крепости мышиными войсками.

Примечания

1. Сумцов. Н.Ф. Мышь в народной словесности. \ Образы животных в народных верованиях. Тамбов Ex Nord Lux 2017. С. 35.

2. Там же.

3. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-и томах. Т. 3: К (круг) - П (перепелка). Ин-т славяноведения РАН М. Международные отношения. 2004. С. 348.

4. Ермолов А.С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. Т.3: Животный мир в воззрениях народа. 1905. С. 279.

5. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. М., Прогресс, 1992. С. 69.

6. Пыпин А.Н. Памятники старинной русской литературы, вып. 3. СПб., 1862.

7. Сумцов. Н.Ф. Мышь в народной словесности. \ Образы животных в народных верованиях. Тамбов Ex Nord Lux 2017. С. 64.

8. Артемидор. Онейрокритика. Сонник. Серия Библиотека Античной Литературы. СПб. Кристалл. 1999. С. 310, 378.

9. Сумцов. Н.Ф. Мышь в народной словесности. \ Образы животных в народных верованиях. Тамбов Ex Nord Lux 2017. С. 71.

10. Элиан Клавдий. Пестрые рассказы. Серия: Литературные памятники. М., Издательство АН СССР, 1963. с. 9.