Собака

Материал из Телемапедии
Символизм
image =
Магический символизм
Мифологические существа
Животные, птицы и рыбы
Деревья, растения, благовония
Тело человека
Стороны света
Металлы
Цвета
Числа
123456789101112131517212228303132333640444548495055566064707172737893106108120156210220418666671
Прочие символы
Собаки

Собака — близкое человеку животное, наделяемое в мифах и народных поверьях двойственной символикой и различными демоническими свойствами. Собака может символизировать привязанность, послушание, но также нечистоту, агрессивность и различные хтонические силы. Собака является древнейшим из всех домашних животных. Её одомашнили примерно в 13—15 тыс. лет до н. э. Первоначально собака служила человеку как сторожевое животное, но вскоре стала использоваться и на охоте.

Образ собаки в мифологии

Уважительное, а иногда и сакрализованное отношение к собаке было характерно для многих древних культур и традиций. Известны даже самостоятельные религиозные «собачьи культы». В зороастризме собака рассматривается как особо благодетельное, чистое и праведное существо, которое необходимо кормить и о котром следует заботиться. В «Авесте», священной книге зороастризма, говорится: «Человека можно познать, познав разум собаки». В зороастрийской культуре собаку сотворил Ахура Мазда (авест. «Господь Мудрость») для борьбы со злыми духами.

В древней Месопотамии, от древневавилонского периода до нововавилонского, собаки были символом богини исцеления и медицины Нинисины.

Для египтян собака была священным животным, так как соотносилась со звездой Сириус, или Сотис (Звездный Пес): именно с этой звездой египтяне связывали происхождение своей цивилизации. Кроме того, появление Сириуса на небосклоне предшествовало ежегодному разливу Нила.

'Созвездие Большого Пса «у ноги» Ориона в звездном атласе Яна Гевелия

Созвездие Большого Пса расположено к юго-востоку от Ориона. В древности его восход совпадал с началом самого жаркого времени года. Как пишет древнегреческий медик Гиппократ, в этот период людей поражала «болезнь, называемая тифом». Египетский бог Анубис изображался с головой шакала или собаки. Как пишет древнегреческий историк Геродот, в Древнем Египте «если околевает собака, то все стригут себе волосы на теле и на голове. <...> Собак хоронят каждый в своем городе в священных гробницах» (Кн. II). Собачью голову также имел Ам-хех, второстепенный бог загробного мира, обитавший он в огненном озере.

Геркулес выводит пса Цербера из Ада

Тот факт, что собаки всегда и повсюду сопровождают человека и, согласно общим представлениям, вхожи в мир духов, позволил считать их хорошими проводниками и стражами в загробном мире. Поэтому у древних народов собак часто воспринималась как психопомп — проводник душ умерших в загробный мир. Их приносили в жертву у гробницы, чтобы она показывала умершему дорогу на тот свет. Во многих индоевропейских мифологиях собака охраняет границы между мирами, является стражем подземного мира, где властвуют подземные божества. Собака как проводник, обеспечивала связь земного и хтонического миров и знаменует неотвратимость и взаимосвязь жизни и смерти. Такие греческие боги, как Артемида, Арес и Гермес (Меркурий) имели собаку в качестве своего атрибута. С богом подземного мира и некромантии Гермесом Хтоническим можно сопоставить стража подземного мира — трехглавого пса ада Цербера, который в германо-скандинавской мифологии носил имя Гарм, возможно, восходящее к праиндоевропейскому корню «ger» («рычать»). Для жертв Гермесу, Аиду и Персефоне обычно использовались собаки. Трехглавые псы также сопровождали Гекату, богиню смерти, которая часто посещала могилы и перекрестки дорог и в честь которой древние греки приносили в жертву собак. В персидской мифологии мост Чинват охраняют две четырехглазые собаки. В индуистской мифологии бог смерти Яма владеет двумя сторожевыми псами, у которых четыре глаза. Согласно мифам, они охраняют ворота царства Ада — Нараки.

По греческому сказанию, Геракл, прежде чем захватить славных красношерстных быков чудовищного царя Гериона, должен был убить двуглавого пса Орта; пес этот был порождением Ехидны и Тифона и обладал страшною силою.

У великанов скандинавского эпоса были не только черные быки и златорогие коровы (метафора грозовых облаков), но и собаки (метафора вихрей). Русское предание знает однооких, прожорливых великанов с собачьими головами и называет их песиголовцами.

Греческий историк Плутарх, характеризуя персидские верования, писал, что собака рассматривается персами как творение доброго начала – Ормузда. Потому у древних персов собаки окружались величайшим почетом, ибо считалось, что в них помещаются человеческие души после смерти. Поэтому труп человека отдавался на съедение собакам, бродившим повсюду в большом количестве.

В античной традиции собаки считались нечистыми и агрессивными животными. Плутарх сообщает:

Некоторые, утверждают, будто собак потому не пускают в Афинский акрополь и на остров Делос, что эти животные спариваются у всех на виду в отличие от быков, свиней и лошадей, которые делают это в стойле, а не бесстыдно и открыто. Но все эти люди не знают истинной правды. Дело в том, что собака — существо драчливое и опасное и поэтому не следует допускать ее в священные и неприкосновенные места, которые должны предоставлять просителям безопасное убежище. <…> Кроме того, древние считали это животное не вполне чистым и никогда не приносили его в жертву ни одному из олимпийцев. Только как трапезу для Гекаты Подземной их приносили на перекрестках, и эта жертва служит отвращению или искуплению зла. В Спарте щенков жертвуют самому кровожадному из богов — Эниалию, а в Беотии обряд всенародного очищения состоит в том, что люди проходят между частями разрубленной надвое собаки. Сами римляне убивают собак в месяц очистительных обрядов на „Волчьем празднике", который они называют Луперкалиями, а мы — Ликеями. Вот какой смысл в запрете держать у себя в доме собаку для того, кому вручено почитание высочайшего и чистейшего божества[1].

Как рассказывает А. Н. Афанасьев в своей работе «Собака, Волк И Свинья»:

По свидетельству «Вед», души усопших сопровождались на тот свет двумя собаками, которые были приставлены оберегать пути в ад и в царство блаженных; персы верили, что умершие должны были переходить мост Шиневад (радугу), ведущий на небо и охраняемый сильною собакою. В Персии и Бактрии было в обычае бросать мертвецов, а также безнадежно больных и дряхлых стариков, на съедение псам, в чем выразилось суеверное воззрение на собак, как на путеводителей душ в царство блаженных. Равным образом в греческой мифологии страшный трехглавый Цербер, хвост которого был подобен дракону, а грива кишела змеями (молниями), сторожил мрачный Аид; по сказанию «Эдды», когда Один отправился в темное жилище Хель (Niflheimr), чтобы своими песнями воззвать душу умершей валы (вещей жены) и спросить ее об участи Бальдура, то у ворот ада встретил его злой пес с разинутой пастью и кровавыми пятнами на груди, и громко лаял на владыку богов. В Уэльсе, когда по горам воет буря, народу слышится лай адских собак (cron annwn), которые преследуют души умерших. У буддистов сохраняется верование, что в адских дебрях терзают грешников псы острыми железными зубами. В старинном апокрифе об адских муках сказано о великой грешнице: «руце же ея грызяху два пса великие». Вой собаки принимается за предвестие тяжкой болезни и смерти, и потому заслышав его, говорят: «вой на свою голову!». Если собака роет на дворе яму, то непременно к покойнику: вырытая ею яма намекает на скорую необходимость в могиле[2].

В народной мифологии собака часто имеет нечистый, демонический облик:

Собака создана Богом из грязи, которой дьявол обмазал сотворенною Богом человека, — чтобы охранять человека от дьявола (казан.); по другой собака съела человека, которого дьявол вылепил себе из теста по образцу человека, вылепленного Богом из глины (киев.), по третьей — собака была стражем на границе ада и рая (смолен.). Согласно другим легендам, собака не подпускала дьявола к сотворенному Богом человеку (смолен.); в собаку Бог превратил человека, бывшего сторожем в раю, за то, что он совершил кражу, но утаил это от Бога (могилев.), или человека, наказанного за прожорливость (рус.); собака сожгла Еву, созданную первоначально Богом из теста (ц.-укр.); из хвоста собаки, вырвавшей ребро Адаму, Бог создал Еву (вят.); Бог наградил мехом голую собаку, окоченевшую от насланного дьяволом мороза, чтобы она лучше несла свою сторожевую службу (псков.)[3].

В древнем Вавилоне также видели в собаках символ нечистоты и демонических сил, связанных с потусторонним миром. Об этом предупреждает теургический текст «Халдейские оракулы»:

Демоны с песьими ликами выйдут из глуби подземной, истинных знаков они не являют для смертного взора.

Образ собаки Библии и иудейско-христианской традиции

В иудейской традиции собаки были символами нечистоты, всего самого презренного, пожирания трупов, блудодейства, непотребства и неотвратимого божественного наказания. Пес, как и ворон, совокуплялся в ковчеге Ноя, нарушая тем самым Божественный запрет. Очевидно поэтому в иудейском законе «псом» назывался блудник. Можно предположить, что «пёс» также было кличкой языческих храмовых мальчиков-проституток. Само это слово у древних евреев считалось оскорблением. Собаки считались трусливыми и коварными животными, они всегда голодны и постоянно ищут пищу. (Негативный сексуальный смысл очевиден и в русском языке при использовании слов: «кобель», «сука».) Негативный взгляд на собак также встречается в Талмуде, где собаки также описываются как опасные животные.

Возможно отрицательное отношение к собакам было связано с тем, что некоторые соседи евреев придавали своим богам обличье собак.

«Иезавель, пожираемая собаками», Леон Франсуа Комер, 1878
Святой мученик Христофор, XVIII век

В Библии псы часто символизируют грешников: «…воют, как псы, и ходят вокруг города» (Пс. 58, 15). Это также пожиратели падали, отбросов, мертвечины, в том числе человеческих трупов. При этом они разрывают и растаскивают трупы, то есть выполняют клипотическую функцию рассеивания, также как вороны клипы Нецах. Про человека, умершего в грехах, говорится: «кто умрет у Иеровоама в городе, того съедят псы» (3 Цар. 14¸ 11); пророк Елисей предсказывает нечестивой израильской царице Иезавель, что ее «съедят псы на поле Изреельском» (4 Цар. 9, 10).

Образ пса часто используется в Библии для обозначения врага, то есть Дьявола.

…псы окружили меня, скопище злых обступило меня. (Пс. 21:17)
Избавь от меча душу мою и от руки пса одинокую мою. (Пс. 21:21)

Псами в Библии также называют язычников и еретиков, то есть носителей ложного знания:

Берегитесь псов, берегитесь злых делателей. (Флп 3:2.)
Это безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы. Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении.<…> Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину (2 Пет 2:22)

Пророк Исайа уподабливает лжеучителей Израиля немым псам, которые не могут или не хотят предупредить народ об опасности.

Стражи их слепы все и невежды: все они — немые псы, не могущие лаять, бредящие лежа, любящие спать. (Ис. 56:10)

С собаками, не знающими Божественного слова, Иисус сравнивает язычников в разговоре с хананеянкой (Мф 15:26). Также он запрещает давать псам святыню (Мф 7:6.). Обычное обращение святых монахов к демону — «нечистый пес». В средневековом христианском искусстве существовала традиция изображать змея-искусителя в Райском саду с собачьей головой, а собака, посаженная на цепь служила символом бессилия Дьявола.

Собакам часто приписывалась способность видеть духов, и в качестве прислужника дьявола они часто упоминаются в христианской традиции. Согласно легендам, Фамильяры, в собачьем облике, сопровождали магов Агриппу Неттесгеймского и доктора Фауста.

Средневековый писатель, проповедник, богослов Тома из Кантимпре, живший в XIII веке, в своем житии аббата Иоанна из Кантимпре рассказывает о случае одержимости, в ходе которой демон принял форму домашнего пса. По его словам, некая Катерина из Камбре после смерти мужа (вместе с которым она занималась ростовщичеством) была одержима дьяволом, который в виде маленькой собачки лежал у нее на коленях и спал все ночи в ее постели, оставаясь невидимым для всех других[4].

Вместе с тем, собака символизировала бдительного стража и символизировала верность. В частности, матери христианского святого Доминика, накануне рождения сына, приснился пророческий сон: из ее чрева вышла собака, держащая в пасти горящий факел, которому предстояло «зажечь» весь мир. Доминиканский Орден (лат. Domini canis) означает «собака Господа» или «гончая Господа» (церковная латынь: Domini canis).

В христианской догматике также существует образ св. Христофора — Псоглавца. Римско-католическая церковь признает Святого Роха, жившего в начале XIV века во Франции, покровителем собак. Согласно легенде, он заразился чумой, занимаясь благотворительностью, и ушел в лес, ожидая смерти. Там ему встретилась собака, которая лизала его язвы и приносила ему еду, и он смог выздороветь.

Во второканонической Книге Товита упоминается собака сопровождающая в путешествии Товия, сына Товита и ангела Рафаэля.

Образ собаки в западной эзотерике

В западной магической традиции образ собаки имеет, как правило, демонический смысл. При этом смысловые значения собаки и волка тесно связаны между собой и часто являются взаимозаменяемыми. Демон «Гоэтии» Мархосиас является в образе крылатого волка. Облик крылатой собаки имеет персидский демон Сенмурв (Sên-murv). Образ демонической крылатой собаки присутствует в рассказ Говарда Филлипса Лавкрафта «Пёс» (англ. The Hound), написанном в 1922 года и опубликованным в феврале 1924 года в журнале «Weird Tales».

Гласия-Лаболас (גלאסלבול)— один из 72 демонов «Гоэтии». Имеет чин Графа и Правителя. Магические образы — пес с крыльями грифона.

С собакой связан иудейский демон Самаэль, чей традиционный образ собаки с головами ухмыляющихся демонов. Еврейское слово келев (כלב) — «собака», «пес» — было одним из имен Самаэля. В лекции Макгрегора Мазерса о клипе Самаэль сообщается следующее:

В шестом дворце пребывает Ход, которой соответствуют Самаэль, или Обманщики, облик которых подобен мрачным и чудовищным псам с головами демонов[5].

Алистер Кроули в «Книге 777» пишет:

«Собака соответствует Рыбам как священное животное Луны — а именно такое название носит Ату XVIII. На некоторых вариантах этого Аркана — созданных художниками, которые не понимали глубинной символики Хепри и Анубиса, — изображены собаки, воющие на луну, и помещены намеки на ведьмовство и прочие явления, ассоциирующиеся у нас с вероломным полумраком ущербной луны. Подобные ошибочные представления в точности характеризуют то, чего неизменно следует ожидать в связи с работой Мага под этим знаком.» [6].

Там же Алистер Кроули соотносит собаку, наряду с лошадью, кентавром и гиппогрифом, с 25-ым путём каббалистического Древа Жизни, которому соответствует еврейская буква Самех, Старший Аркан Искусство XIV и знак зодиака Стрелец. Вместе с тем собака причислена и к 29-ому пути, связанному с буквой Коф, Старшим Арканом Луна XVIII и знаком Рыбы. В этой своей работе Кроули также соотносит пса, воющего на луну, с естественным спутником охотницы-Артемиды.

В книге «Видение и Голос» Алистер Кроули, используя символизм собаки из «Халдейских оракулов», от имени ангела Метатрона заявляет:

Того, кто будет искать здесь видения и голоса, собьют с пути демоны с песьими ликами, не являющие истинных знаков и отвлекающие от Священных Таинств, — если только он не носит имя NEMO[7].

Собаке посвящен рассказ Алистера Кроули «Всего лишь собака». При его жизни этот рассказ не публиковался. По мнению исследователей, сюжет связан с отношениями Кроули с Джин Фостер (Soror Hilarion, «Кошка»), мужем которой был пожилой инвалид. В 1915 году Кроули совершил путешествие на поезде из Нью-Йорка в Калифорнию в компании супругов Форстер. Рассказ впервые был издан в 1987 году отдельной брошюрой.

Примечания

1. Плутарх, Римские вопросы. // Плутарх. Застольные беседы. Л. Наука. 1990. С. 221.
2. A. Н. Афанасьев Собака, волк и свинья // Образы животных в народных верованиях. Тамбов. Ex Nord Lux. 2017. С. 250-251.
3. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах. Т. 5. С (Сказка) - Я (Ящерица). М. Международные отношения. 2014. С. 94.
4. Махов А. Е. Средневековый образ: между теологией и риторикой. Опыт толкования визуальной демонологии М. Intrada. 2011. С. 82.
5. Макгрегор Мазерс. Клипот. \ Кроули А., Грант К., Фалорио Л. и др. «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни М.: Ганга. 2016. С. 454.
6. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 230.
7. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 160.